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那人独居不好
当我准备是次信息时，自己不断思考《圣经》跟我们的关系，究竟我们可否按照《圣经》记载而行呢？摩西写《摩西五经》时，他所写的人物跟我们大相迳庭，《创世记》记载人类的开端、编写始祖及选民列祖的历史，并将三组人物的生平，以亚伯拉罕、雅各、约瑟为核心的。我们当求主让我们以谦卑的心，藉圣灵的教导来研究古代人物的生活言行、蒙福失败之处。日光之下并无新事，让我们好好掌握他们的所言所行，必对我们有所提醒，尤其当我们活在道德混淆、黑白不分的世代，什么是我们生活的明灯呢？“《圣经》都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。”《毯筢三１６》
今次我在《创世记》里选了九个人物，其中七位男士、二位女士。耶和华说∶“那人独居不好。”我们可不可以独居呢？当神提醒该隐∶“罪就伏在门前”。那时该隐犯了罪没有？罗得有幸得以跟随亚伯拉罕，但最终为何我们对他摇头叹息呢？撒拉本来拥有一切，却美中不足，没有儿子。后来神如何令她由暗笑的人生变成喜笑？亚伯拉罕献以撒，神必亲自预备，今天我们在生活里，可有更多体验呢？当有人跟以撒相争时，神如何使他更见昌盛呢？神就在传奇人物──雅各的身边，但他却懵然不知。晚年时，他却深知将来以法莲在玛拿西之上。为何他有这样的领受呢？又拉结为什么以死来要胁丈夫雅各呢？约瑟是个确知后事的人，他知道自己死后四百年的事情，为何他有这般信心呢？让我们从这九个人物身上多所领会。
今天我们研读《二１５－２５》。在创世过程里，神造万物都是好的，惟独耶和华神以亚当独居不好。或许那时亚当尚未说出自己孤单苦闷，仍未提出他的意见来，神已知道了。因此神按着他的形像造人，造男造女，要求他们生养众多。若果一人独处，没有人跟他交往，这并非人的本质，不论是不是基督徒，人与人之间总需要彼此交往，人们不能一人抽离其间。有些基督徒觉得自己可跟神交往，得着神就满足了。有些则在教会里寻找跟自己投契的人，然而有些人因着特殊的成长背景，令他们性格独特，总觉得别人跟自己格格不入；这些人太唠叨，那些人太冷漠，他们在教会里变得独来独往；有些信徒则热心驶镱，却处处碰壁；又有些人自我抽离，自以为跟神有亲密系便成了。
不独《约翰壹书》论及我们应与神及与人相交，耶和华神在《创》已明言“那人独居不好”。无奈亚当一人独居，神了解他的需要，他便将所有走兽及飞鸟带到他跟前，让他用自己的自由意志作选择。其实动物也是神的创造物，而且罪仍未进入世界，那时动物跟现今的不同，它们驯良可爱。亚当怎样叫它们，就成了它们的名字，彼此关系和谐要好，本来他可以在动物中作出选择。然而人与动物不同，神照自己的形像造人，向人吹了一口气，让人成了有灵的活人，神跟人有亲密的关系，再者，他只拯救人类。当动物在亚当跟前经过时，他只觉得它们可爱亲近，可以跟它们接触，他并非只想满足生理或心灵的需要，他要的是个配偶，去帮助他一起承担神的计划，完成神在他身上的旨意。神吩咐他繁殖众多，管理大地。所以他为动物起名，但却没有从中选上自己的配偶来帮助他。
在现今世代，当属神的儿女已享有神赐的新生命，便跟一般人不同，当然我们不应有别人要下地狱，自己有幸可上天堂的观念。我们不单是个会走动的动物，有感情而已，神藉着耶稣的宝血来救赎我们，圣灵让我们得以更新，我们乃是属神的人，仍要工作生活学习，仍跟未信的人彼此相交，然而当我们要成就神在我们身上计划及旨意，当我们要承担神所交付的工作，当我们要寻求合符神心意的配偶来帮助的时候，我们应小心谨慎，免得被人混淆视听，随波逐流，合则结，不合则离。当神设立婚姻制度时，他没有强制亚当怎样行，他让亚当作自由选择，但他未能遇上。神深知亚当的难处，他愿意付上责任，便使他沉睡，用他的肋骨造了一个女人，当神领着女人到他跟前时，亚当说∶“这是我骨中的骨，肉中的肉。”神为亚当预备合适的配偶，让他得着帮助，神设立婚姻，藉以解决始祖独居不好的问题。当他寻觅配偶时，他全然按着神的管理，并顺服他的带领。在现今世代，不少问题源于青少年，青少年的问题则始于家庭，家庭问题跟人是否着视婚姻有莫大的关系，甚而在教会内，婚姻也渐渐不被看着。不是因两个人互相相恋爱慕，就可组织家庭。我们当在神所设立的婚姻制度上，多所了解，寻求神的心意，否则，我们便会陷入末世淫乱的大陷阱里。若然家庭不能保存纯洁，若然家庭不能在主里持守，那么世代就变得动宜教会亦然。求主帮助我们，尤其年青一代，当谨慎地寻求配偶。
当我处理学校问题时，发现许多因婚姻不协调而产生青少年问题。感谢神，当我们以神的话来提醒他们时，他们便回转过来。我在国内工作时，曾跟一位女士倾谈，她信主多年，丈夫却未信主，她觉得他行为不当，问我可否跟丈夫离婚。后来我用神的话语来劝导她，让救恩藉她带进家里去，叫丈夫得以信主。神叫我们做光做盐，不是随从人的喜好，而是按《圣经》的吩咐而行。
七月时，我收到一位家长寄来的咭片。从前他们俩口角争执，太太盛怒下将儿女的书包校服全扔在门外，令子女校服不整。后来我约见他俩，太太说因彼此性格不合，正办理离婚手续，我以三着身份跟他们谈，我先以校长的身份说，学校已提供良好的学习环境，请家长也为子女提供良好的环境来作配合；若然家中争吵不休，就会对子女产生不良的影响。接着我以辅导员的身份来说，我校设有辅导老师，可让他们转介接受家庭辅导，但太太坚持离婚更为直接了当。大家谈了十多分钟，也不得要领。最后我便以牧师身份来跟他们说，按《圣经》言，除了因淫乱或死亡，基督徒不能离婚，太太瞪眼望我，像跟我说与我何干？我再跟他们解释，他们都是信徒，不能如斯随随便便。道别时，我还叮嘱他们接受辅导，但太太依然摇头。我便邀请他们一起为他们一家祷告，祈祷完毕，太太态度依然强硬。后来他们再跟社工倾谈，终于夫妇俩愿意接受辅导。两年后，我收到那位太太的咭片，满纸感恩之言，女儿已在美国攻读大学，还想回港探访我哩。
神满有丰富的恩典，婚姻不是儿戏，我们大可广结朋友，但当同走婚姻伙上，信徒就当小心谨慎，我们是属神的，当清晰了解真理，别只管理性分析或被情绪牵动，而变得迷迷茫茫。《圣经》明言信与不信，原不相配，不要同负一轭，但有些信徒却不予坚持，这取决于我们与神的关系如何，我们是否全然信靠神。亚当看见那么多动物，他本可以随意挑选，但他信靠神，也深知神已知他的心意，神便为他安排。在现今世代，神依然大行奇事。有一姊妹，未信主前本已有一位青梅竹马的朋友，信主后，姊妹劝她的朋友信主，但他拒绝了，姊妹决定跟他分手。后来她往外埠去，到教会参与聚会，台上有一位青年为长者翻译，她心里甚是奇怪。后来她有机会跟青年人攀谈。其实那青年人就是我，而姊妹就是我太太。我们未求之先，他早已预备。最着要的是我们是否信靠神，只要按《圣经》的真理而行，神便作预备。
婚后也未必一帆风顺，但期间我们应以神的话作为根据，并相信神无所不能。若我们在婚姻上，只建基于物欲、感情的层次，而忽略了我们是属神的，享有属灵的生命，实在值得商榷。只按自己喜好而行，我们未尝得着最大的祝福及赏赐。既然我们是属神，我们何不将一切交托予主，尤其人生大事？神要拯救我们的灵魂，要我们完成他所交付的工作，让我们得享永生，灵命成长，藉以荣耀神。
那人独居不好，也指向教会生活，神赐我们教会──永生神的家，彼此享有相通的生活，求主除去我们的渣滓，别为单求满足自己的心愿，而应在教会里彼此服侍，享受家里恩典及乐趣。否则我们若不在教会里团聚一起，我们易被魔鬼拆断。有个小黑奴要求往教会聚会，主人予以禁止，以为自己也不常到教会，他又何需往教会聚会？小黑奴走往火炉旁，问主人那一枚炭最红，他就拿走最红的炭，火继续燃烧，不久炭却熄灭了。小黑奴对主人说在教会里大家凝聚一股力量，取出后很快就熄灭。倘若我们在教会跟信徒有嫌隙，又未能抛开成见，我们会变成独立的炭火，早晚会熄灭。前阵子有位弟兄因教会的问题，感到不高兴。言谈间感到他苦涩，又不能停止聚会，但自己却不想回去。我惟有劝勉他放下自己。教会是永生神的家，基督是教会的头，新郎将再回来，信徒当互为肢体，彼此扶持，否则，我们如何面见神？若与人有嫌隙，就当学习顺服交托。
耶和华知道那人独居不好，让我们在婚姻上审慎小心，并关心周围的人，顾念别人的事。神兴起基督徒，在时代里做光做盐，将人带到主跟前，影响这世代的人。
罪就伏在门前
《创四；约壹三１２》记载人类历史上第一件凶杀案，该隐残杀亲生兄弟，从经文中可知该隐因嫉妒动起杀机。现今世代充斥了戾气，报章报导少年人烧尸案，童党虐待行为，实在令人摇头叹息。在原始的家庭，应不会为经济、污染、婚外情、地少人多、争竞而愁烦，那么为何该隐杀害亚伯？
该隐及亚伯献祭，两人之间并不存在什么竞争，彼此也没有仇恨，神创造世界，实在能容得下两人。所以我们别因个人的得失，而竖起他角，只关注自己的得失，独不见神的伟大包容，否则我们生活历程便充满了苦痛。该隐献上土产，亚伯献上头生的，耶和华看中了亚伯和他的供物，看不中该隐和他的供物。后来该隐大大发怒，变了脸色。究竟此刻他犯了罪没有？耶和华神对他说∶“你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。”《创四７》可见此刻他仍未算犯罪，喜怒哀乐只是情绪而已，人心理和生理被环境所刺激，引发不同的情绪，神造人时，人本来便是如此。耶稣在世也有欢乐、流泪的时刻。但我们却要小心处理情绪。当该隐眼见自己的供物不被悦纳，心里不快乐，倘若此刻他多作反省，想想为何神悦纳亚伯而不悦纳自己。然而他却觉得自己才是大哥，又先行献祭，何解神会看中亚伯的呢？《圣经》教导我们“生气却不要犯罪；不可含怒到日落。”《弗四２６》这道理实在合符生理健康，若然人含怒到日落，那么便变得无法入睡，胃部、脑部都感不适。除了生气外，我们还有其他情绪，情绪发作后，我们如何处理？眼见别人拥有一切，自己可会垂涎、贪婪？当别人能行，自己却不能，自己可会心有不甘？这时，神问该隐∶“你为什么发怒呢？”《创四６》为着什么人、什么物、什么事，令情绪被受激动？神再问他∶“你为什么变了脸色呢？”人的行为正反映人的内心，尽避人能在人前隐瞒，神却鉴察人心，人惟有赤露敞开。接着神对他说∶“你若行得好，岂不蒙悦纳？”意思就是说∶虽然你已犯错，但你若能矫正，再踏正途，仍会被接纳。人如何才可矫正心思意念？如何才能再踏正途？惟有藉着神的话语，多读《圣经》，叫我们得以纠正，着奔正伙。早年的行为成了习惯，习惯形成人的性格，人难以改变自己的性情，但在神凡事都能。神的话语有足够力量叫人改变，关键乃在于人是否愿一稔在神的话上；人若愿意，必蒙恩典。神继续对他说∶“你若行得不好，罪就伏在门前。”意即若你继续放纵私欲，罪已伏在门前。《圣经》说∶“私欲既怀了胎，就生出罪来。”《雅一１５》“不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。”《罗六１２》每个人都有私欲，若然人放纵私欲，必然演变成罪。神不容许人放肆而行，他藉着他的话及旨意来约束我们，若人想摆脱约束，只会自讨苦吃。诗人说∶“求您拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，没锔大罪。”《诗十九１３》小时不受长辈约束的人最易犯任意妄为的罪，他们以自我为中心，不顾念别人，别人违逆他们的意思，便感不快。所以从小就应对孩子有所管束，免得他们步该隐的后尘，最后该隐要离开耶和华的面。
摩西往山上去，耶和华对摩西说会让以色列民到迦南去，但他不会与他们同行，摩西哀求他，说就因神与以色列民同行，以致他们与万民有别，否则，倒不如不把他们领上去。今天，我们渴求什么呢？迦南美地抑或与神同在？求主教导我们多渴想主自己，不是单求神的赏赐。若然人离开了神的面，人变得何等悲惨呢！当神提醒该隐时，他不晓得向神祷告，仍然任意妄为，不以神的话来加以约束，不顺服于圣灵的感动，把情绪加以收敛，又不以圣灵所结的果子在身上发挥功用，那么情绪就有如黄河缺堤般，一发不可收拾。罪就伏在门前，并缠绕制服他；接着他特意约会亚伯，加邙袭击他，将他置诸死地；后来更胆大包天，跟神说谎话。当人犯罪后，就是如此，他们不断犯罪，以图应付，他们已被罪辖制着，落在罪的权势下。惟有神的话语叫我们挣脱困局，当私欲受到激动时，我们当依靠神的话，它引导我们的步伐，叫我们安定下来，免得被咆哮的狮子所吞噬。
亚伯与该隐因着献祭而致兄弟相残，《创》只记载神看中亚伯，却不看中该隐；《来十一４》∶“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。”原来神看着的不是礼物，而是献祭者的信心，神着视的乃是人的本质，而非他的工作。他着视人顺服，而非人的献祭，顺服胜于献祭。虽然亚伯的祭物与该隐的不同，但两人最大分歧在于两人对神的信靠。我们全然相信他是我们的主吗？我们相信他在我们生命里订立了蓝图，又能信靠他的带领？我们并非照自己的选择喜好而活，乃是要明白神的旨意并行在其中，我们如何才能明白神的旨意？惟有更多认识神，我们藉着耶稣基督就能认识独一的真神《约一１８》，那么我们如何才能认识耶稣？《圣经》替耶稣基督作见证《约五３９》。当我们视诹《圣经》，我们便更认识耶稣，更了解神，了解他的旨意，并信靠神。大家不妨作个小测验，当我们拿着两张相同面值的纸币，你会选上较新簇的那一张来奉献吗？或者你会选择哪个时段灵修？那是最好的吗？若心存感恩，我们自然将最好的时间、精神献予神。亚伯存心感谢，愿意遵从神的教导，表里如一，便把最好的摆在神前，神悦纳他的心意。该隐不然，他属那恶者，漠视自己所作所为，杀了兄弟，行为不当。
罪伏在我们的心门前，其实最要紧的是别容让情绪不断发作搞扰。现今社会充斥了恼恨、忿怒，教人放纵；惟有靠主以真理、以圣灵来光照我们，用神的话语来引导我们，使我们伏于神的管理下，以神的道来约束我们的行为，使我们知所节制。凡事都可行，但不都有益处，免得自己的情绪有如野马脱缰，失去自我控制。
求主让我们藉第一宗凶杀案，知所警惕节制，晓得收敛自己的情绪，聆听神的话语；否则，我们有如该隐一样，离开耶和华的面，下场悲惨。
渐渐挪移帐棚
《创十二》记载亚伯兰蒙召后，他回应神的呼召，并带同妻子及罗得同去迦南，《十三》写亚伯兰从埃及地上南地去，亚伯兰及罗得羊群及财产太多，仆人彼此相争，亚伯兰提议彼此分离，免得骨肉相残，罗得凭着自己的眼界、视野、判断，拣选了上好的。《十四》则记述四王与五王之战，五王不敌四王，所多玛被攻陷后，罗得和他的财物全被掳去，亚伯兰带着家中壮丁追赶，打败四王，将罗得夺回。后来耶和华的使者正赶往消灭所多玛，《十八》记录亚伯拉罕与使者的对话，他向神求情，求神不消灭所多玛。后来天使往所多玛去，罗得坐在城门口，迎接天使，并面伏于地下拜，热情款待。然而所多玛人心败坏，罗得意欲出手相助，但不得要领。终于天使使他们眼睛昏花，吩咐罗得将女婿、女儿及属他的人都带离那里，但他的女婿却以为他所说的是戏言。第二天天明，天使催逼罗得带着妻子和两个女儿出去，但罗得迟延不走。天使因为耶和华怜恤罗得，就拉着他、他妻子及两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。罗得到了琐珥，日头已经出来了；耶和华将硫磺与火从天上耶和华那里降与所多玛和蛾摩拉，毁灭了两城及所有居民。罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。亚伯拉罕清早起来，到了他从前站在耶和华面前的地方，向所多玛和蛾摩拉与平原的全地观看，不料，那地方烟气上腾，如同烧窑一般。当神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。
罗得本有个好开始，但最终却叫人摇头叹息。我们可从罗得一生领悟了什么呢？他与亚伯拉罕分开了，并渐渐挪移帐棚，安放在约但河平原之间，逐渐靠近所多玛，最后定居在所多玛里。从游牧生活至定居城内，可能是不少人所盼望。但岂料这个选择叫他丧失所有，妻子也成了盐柱，而女儿的鬼主意带来摩押及亚扪人，惹来后世不少的仇恨纷争。若论所多玛人是不敬虔人的鉴戒《彼后二６》，罗得的生平当是基督徒的警惕。
罗得是他拉的孙子，是哈兰的儿子，因着撒莱不能生育，亚伯拉罕视作己出，本来罗得很幸福，但当他离开埃及后，两人的财产渐多，渐起纷争，罗得凭着他的眼目来选择约但河平原，那里好像耶和华园子一样美，他却没有留意那里四围情况，或他满以为自己能抵受四围的影响。当他离开亚伯拉罕后，便渐渐走向所多玛。所多玛是个罪恶之城，满是淫乱，他的信仰、道德正迈向沉沦。过了一会，战争爆发，五王打败了，所有他及他所渴想的全被掳去，亚伯拉罕知道此事，即带领三百一十八名壮丁追赶，打败四王，取回所有被掳之物。此刻，罗得应当有所警惕，或许神藉此提醒他，所有期盼之物总有一朝失去，当离开罪恶之城，回转往亚伯拉罕处，转而看着神的心意。然而他依然留在所多玛，可能他不想依仗着亚伯拉罕，继续做黄金梦，仍以那富庶平原为他永远的家乡，忘却了神的提醒。我们可会跟罗得一样，忽视了神的提醒，神容许香港经济环境变差，我们可曾加以反省检讨？
当神深知这城罪恶的声音甚大，神亲自察看，并要毁灭这城市；但亚伯拉罕向神求情，最初说只要城中有五十个义人就饶恕这地众人。他不停地跟神讨价还价，最后他求神城中有十个义人即可，为何他到此为止呢？《创十八》没有记载原因，可能若果罗得是个义人，他在城中发挥影响力，他的妻子、大女儿、小女儿、大女婿、小女婿、姻亲也会成为义人，应有十个义人；可惜，当罗得吩咐女婿们离开那城，他们竟以为他戏言，或许罗得常常戏言，又或他言行不一，并无离开之意。城里连十个义人也没有。起初神并无拦阻罗得所作的选择，可见并非全然错误选择，但是他越走越远，越来越偏离正伙。信徒也会如此，他们接受了主，享受新的生命，亦会顺从神的话，故不会开始时便行差踏错。但活在地上，被四围环境的感染，渐渐不专注于神，一步步偏离正轨。就如在迦密山上，以利亚对众民说∶“你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力。”《王上十八２１》“他们心怀二意，现今要定为有罪。”《何十２》心里只可以驶镱一个主，并专一顺从他。若罗得带着使命入住所多玛，他应显出工作的果效来。然而别说他的女婿、妻女，甚而他自己也是犹疑不去。再者是日他眼见天使大发神威，并声言要毁灭这地，他就当转面敬畏神，可惜他竟迟延不走《创十九１６》。“迟延”乃因他欲两者兼得。恐怕我们亦落在这个光景里。若已以耶和华为神，就一心认定他，别再被眼目的情欲、今生的骄傲所诱导。所多玛连十个义人也没有，或许那是个“硬地”，根本不能作什么；罗得也有心无力，最后在天使催促下，他依然迟延不走，拿不定主意来。一方面眼见天使满有大能，一方面老是放不下自己努力赚来的。神因着亚伯拉罕的缘故，仍然怜悯罗得，天使拉着他们离开，嘱咐他们别回头看。眼目叫人坠落，夏娃看见悦目的果子，才招只锔罪。罗得妻子的心依恋不去，她在后面回头一看，就变成了盐柱。一心两意，神定为有罪。人悔改认罪，就别回头看，“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。”《腓三７》在现今世代，四围的诱惑比从前更厉害，我们的帐棚可已渐渐挪移？所多玛及蛾摩拉必被毁灭，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。惟有属神的子民在神面前必会长存。我们如何看待信仰？它只让我们多了一个蒙福的门伙？当我们接受恩典后，便接受使命，若果神将我们放在所多玛里，我们可会使家人、使四围的人因我们而得着福音？也别只顾洁身自爱，只顾为罪恶忧伤，倒不如坐在城门口，跟人多论福音。论到传福音，并非单是传道人的责任，信徒也应传讲，这样必有恩惠慈爱相伴随。
当我们寻求他的旨意时，神不会让我们失去了他的赏赐，神总要按着他的心意叫我们驶镱蒙恩。我们终要到天家，与主相遇，我们心中当专主为大，心存敬畏，顺服天父，叫我们生命得着改变。
从暗笑到喜笑
基督徒为讨主的喜悦，有些事应做，有些事不应做。但有时我们却会忽略了自己是否愿意顺服。现在民权与自由备受着视，本来神赋予人这些基本的权利，给予人类管治权及生养众多之权。人犯罪后，人性败坏，这些基本的权利成了口号，成了人放纵私欲的藉口，以致人与人之间的矛盾及混乱不断增加。究其实，人是被杂邙有限的，我们的权利当在神跟前受到限制，人的自由需承担后果，但在这充斥了贪婪、物欲汉篦、自我中心的世俗社会，各人只顾自己的利益，不愿为别人多做点事，社会就变得问题多多。基督徒只要靠着主，我们也可发挥影响力，教会复兴，社会也得以更新。神要改变社会前，先叫我们改变。否则，社会无从改变。
当神呼召亚伯兰离开吾珥，《创十一３０》已记载撒莱不能生育。后来他们到了埃及地，在将近埃及地时，亚伯兰因她样貌俊美，已求她别说是他的妻子，只说是他的妹子。到了埃及地，当地人真的传言她长得很美，就因着她貌美，引来法老注意，她被带往法老宫里去，估计当时她已超过六十五岁，以她一把年纪还惹来法老注目，可见她实在貌美。此外亚伯兰十分富有，离开埃及时，牛羊比前更多，四王与五王发生战争时，为救罗得，抽调壮丁三百一十八人，便打了胜仗，可知他富甲一方。撒莱既美丽、又富有、又有地位，令亚伯兰也忌她三分，言听计从；可惜她不能生育。然而神多方多次跟亚伯兰应许他后代无数，神明示他本身所生的才是他的后嗣。因此撒莱出了主意，将夏甲给了丈夫，以为如此便可成就神的计划；但好心酌此坏事，演变成家庭纷争，终致夏甲及儿子被赶走。
《十八》记载了耶和华显现，那时正热。亚伯拉罕便迎接他们，俯伏在地，并招呼他们。他急忙进帐棚见撒拉，吩咐她速速拿三细亚细面调和做饼。说毕就走到牛群里去，吩咐仆人预备。若然我们是撒拉，我们会怎么办呢？也许我们心里想天气那么热，家里有不少奴仆婢女，为何他要撒拉亲自做饼？接着，他们吃过了，就彼此对话，撒拉在帐棚里，听到他们的话∶第二年的今天，她必要生一个儿子。撒拉心里暗笑，说∶“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”《１２》她称她丈夫叫“我主”，表示她对丈夫尊着、爱护，他们都年老了，又怎能生子呢？少女心中喜欢某物，却又不便启齿，别人揭破时，也多番否认，但心里却渴望拥有。我估计撒拉暗笑，心态就是这样。她心里甚是渴望，甚至愿把夏甲给了亚伯拉罕，想把她的儿子归在自己的名下。但是由六十五岁直等到八十九岁，仍旧没有子嗣，耶和华却又接二连三地应许撒拉，让她成为多国之母。若然我们也暗笑，盼望神为我们成就，叫我们在神面前蒙福，就让我们学习撒拉，作个顺服的人。即使她尊贵、富有、貌美，丈夫也忌讳她，她也愿意顺服丈夫的心意，当他吩咐她速速做饼，她就去作。
《彼前三１－６》说∶“你们作妻子的要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来；这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔，安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。因为古时仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫，就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。”彼得并没有选用约瑟或但以理的例子，而用撒拉的事迹，在家庭及生活中的小节里，为亚伯拉罕做饼，称他为主，心里尊着神所爱的丈夫。心里长久温柔、安静、顺服，实非易事。
我由四十多岁起头发变白，十多年来都染发，年头时感到头痒，医生说可能因染发药品刺激头发，便劝我改用其他牌子。从中我晓得“艳丽是虚假的，美容是虚浮的。”求主叫我们愿一锱下自己可作的。彼得劝吁我们不独妻子顺服丈夫，年幼的顺服长者，仆人顺服主人，人民顺服执政掌权的。撒拉在生活的点滴中，她放下自己的美貌、财富、家中权力，听从亚伯拉罕服侍人，作在小子的身上，就作在主的身上。信徒当学习顺服的功课，未必在严肃的话题上，或许只是生活细节，在神安排的环境里，在我们接触的人里，神叫我们学习，放下自己的个性及权利，甘愿去顺服，我们必然蒙恩。
摩西见火烧荆棘，但荆棘不被烧毁，神吩咐他脱去鞋子，因他所站的是圣地《出三５》。约书亚见到手里拔出刀来的元帅，后者称自己是耶和华军队的元帅，约书亚马上俯伏在地，神吩咐他脱去鞋子，因他所站的地方是圣的《书五１５》。他们以脱鞋表示自己放弃主权，神所使用的必是圣洁的器皿，也愿一锱下自己以为有的、应有的、可以有的。今时今日，人们不断争取自己的权利，但神却要赐福那些愿一锱下，使用那些愿意顺靠他的人，并在周围环境里，愿意谦卑服侍。
一位中三学生向他班主任说母亲在医院病危，他渴望母亲信主。班主任把这事转告我，那天我本来很忙，最后我还是抽空与传道人同去医院跟她谈道，并请传道人与医院院暮螵络。未几传道人说那妇人信了主，不久便去世了。我们未必能行什么神迹奇事，但只要我们愿意顺服圣灵的提醒，完成了自己的责任，行在点滴、枝节的生活里，其馀的就由神来负责；期间我们会受到考验，也有所学习，亦未必立见什么奇迹。一九六八年我大学毕业，当年大学毕业生不多，再者我成绩也不错，找工作应不难，但由五月至八月我都不能觅得工作，神要我学习顺服的功课。那时，朋友说在青山寺下一间小学聘请老师，我不情愿地去签约，那里不独要教书，还要在那里居住，校监并要求我为教会建立团契，而团契时间是星期六下午八时。团契完胶筢，才可匆忙地乘车回家，预备星期天回自己教会崇拜。那时，我像活在旷野里，没有家庭生活，只可教小学，但我却可趁空隙时间读经，做福音工作，神给我锻链学习，叫那里的青年人被神兴起。第二年，我心里愿意顺服，若是神的心意，就让我留下驶镱。此际，神让我有机会当了大学助教。神若要使用我们，教我们愿一锱下自己，去服侍那些我们以为不值得我们服侍的人，我们甘愿去作，神就恩待我们，要蒙福，就先要顺服，要被神使用，更要顺服。
顺服与服从不一样，少年人常不服从长辈，信徒对牧者的话也会“手服口不服”，或是“口服心不服”。惟独当我们甘心去作，我们才会蒙福。撒拉甘心去作，就可“暗笑”变“喜笑”，从“无”变“有”。否则，神的应许被我们的执着、顽梗妨碍了，“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”《撒上十五２２》神本是守约施慈爱的神，使我们蒙福，当我们乐意甘心顺服，神为我们作工，事情就成就了。
神必亲自预备
昨天我们谈及撒拉从生活细节中显明她对神顺服，对亚伯拉罕尊敬爱护，神让她蒙福，叫她从不育的女子成了多国之母。今天，我们学习另一位人物──亚伯拉罕（详见《创廿二１－１９》及《彼前一６－７》，或许我们会兴高采烈地大谈耶和华以勒，表明神如何丰富地供应，但同时，别忘了耶和华的试验。耶和华以勒不是个口号，叫人去歌颂称扬，而是在困难里神试验我们，试炼我们的信心。《创廿一》记载亚伯拉罕生子以撒，叫他们喜笑。但接踵而至的是家庭不和，以实玛利的出生并非神的旨意，乃是源于人的计划。为此亚伯拉罕变得愁苦，神吩咐他听从撒拉，虽然他们有骨肉之亲，但他照着撒拉的说法赶走了以实玛利；从人情上而论，似是不可接受，但他全然依照神的旨意而行。至《廿一》完结时，亚伯拉罕解决了内忧外患的问题，然而当他平顺时，神正要试验他。信心要经历试验。试验有如毯蠖，金子从金旷出来，放在炉里，用火来燃烧毯蠖，藉以清除杂质，使金子更见纯正晶莹，能反照人的样貌。神考验我们的信心，叫我们比金子更宝贵，他让我们遇上那些叫人讨厌的人，藉着人之嫌隙，来考验我们，期间令人忿忿不平，然而我们仍要相信神是公义的，仍要相信我们在神前蒙悦纳、被饶怂
神如何试验亚伯拉罕？他先试验他是否认识他。神呼叫亚伯拉罕，亚伯拉罕不似撒母耳，误以为他人叫他，他立时回应∶“我在这里。”我们可曾认识主？晓得他正呼唤我们呢？羊认得主人的声音《约十３－４》，信靠耶稣的人跟神关系密切，也认识神的声音。而且《创廿二》所载，神所作的跟他从前的应许有所违背，但亚伯拉罕似乎想也不想，便按着去行，这是因为他认识神。耶稣说∶“认识您独一的真神，并且认识您所差来的耶稣基督，这就是永生。”《约十七３》我们透过认识耶稣来认识神。《圣经》给耶稣作见证，让我们认识这位全知、全能、满有慈爱、怜悯、信实、公义的神。因此作神的儿女就当好好地读《圣经》，并照着《圣经》吩咐而行。否则，我们难以认识神，也不能听见神的声音。倘若只望享有神的福气，却从不认识他，即使他亲自呼叫我们，我们也茫然不知。
神再试验亚伯拉罕，看他是否明白他的旨意。“神说∶『你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。』”《创廿二２》亚伯拉罕作为以撒的父亲，以撒又是他的独生子，可会生出疑问来？这是不是神的旨意吧？神明言他将是多国之父，现在又岂会杀害以撒？这似是那恶者来破坏神的计划；又或这是撒拉的报应，撒拉出主意赶走以实玛利，现在神也夺去她的儿子。又或这只是他胡思乱想而已。但是《圣经》并没有如此记载。只是说他备上驴，带着儿子及仆人去。他清楚了解这是神的旨意。有时我们误以为顺应着自己的意思就是神的旨意∶富足就是神的旨意，贫穷却不是。然而亚伯拉罕既明白，又顺服。
接着，神试验亚伯拉罕，看他如何回应神的呼唤。当神呼召约拿时，他不独不回应，还逆意而行。但当神呼唤亚伯拉罕时，他说∶“我在这里。”这不是个容易的回应。我念大学时，下课后，同学在休息室玩朴克牌，有时涉及赌博。有一次我跟同学玩桥牌，不涉及金钱赌博；刚巧有位团契弟兄走过，他眼光扫来，叫我不好受。我想自己在这里作什么，从此我再不跟他们玩。我们可愿意为主的缘故而放弃某些事？《林前六１２》有言∶“凡事都可行，但不都有益处。”若我们常身处一些不当场所，当耶和华向我们呼召时，我们可否坦然地跟他说∶“我在这里”？此外，期望我们在地上随时作好准备，神要我们作什么，我们便作什么，这样方可经历从神而来丰富的预备，如果我们不是随时候命，却又要求神亲自预备，那是不合情理的。
此外，神试验亚伯拉罕，看他是否信靠神。神应许赐福给他，等候了不少年日，终于老来得子，甚而赶走了以实玛利，神应许似是快要成就。但他突然给他命令，与他的应许背道而驰。不论理性或感性，都不为人所接纳，惟有藉助信心来面对这难题。撒拉本来不育，不可发挥功能，神也能叫她生子，故他相信神是全能的，也许此刻他相信神缓箢以撒从死里复活。我们都渴望得着神的应许，然而我们愿意遵行神的命令吗？原来遵行主命的信心比之得着神应许的信心更难以体验。而亚伯拉罕在试验中愿意顺服，顺服跟顺从不同，顺从只是一时，顺服却是一生之久，直至我们盖棺时方可论定我们是否顺服到底。顺从可以只论表面外在的行为，顺服则发自内心。《圣经》记述他献以撒，经历数天。这几天亚伯拉罕无言以对，最后他知道神必有预备，他相信神在任何环境、任何时刻，都可以叫人出乎意料之外，作一些意料之外之事。藉信靠顺服，方可体会神丰富的预备，藉回应行动，方可表明人的信心。
亚伯拉罕里外如一，既心里顺服，手里回应，亲手捆绑儿子，放在祭坛，并不弄虚作假。这时天使连呼亚伯拉罕，阻止他下手，并明言他是个敬畏神的人，因着他敬畏神，连他最宝贝的儿子也献上，他全然都献予神，此际神便向他施恩，为他预备羊羔。亚伯拉罕把那地改名为耶和华以勒，在耶和华山上必有预备。耶和华又指着自己起誓，再着申他对亚伯拉罕的应许，论福、论子孙、论未来（创二二１７－１８），一切只因他听从了神的话，他便得蒙神恩。我们可有如此体验？信徒所作见证教我们晓得在生活里体验神，只要人也有着信靠顺服的心，并照着他的吩咐而行，一如亚伯拉罕般，明白神的旨意，经过痛苦、心如刀割、令人厌烦的片段后，他必亲自供应安排。
当八十年代中英展开香港谈判后，香港起了不少震动。我在校内强调，神赐福予香港，透过基督教学校拓展福音事工，令学生受到影响。虽有人担心香港将会失去自由，但我深信神手依然管理一切，除非我们不容让神使用，他才会收回福气。若然我们坚守岗位，努力地拓展神的工作，城不被毁灭。一九八九年中国民运对港人所生的冲击着实巨大，是年神让我忙于筹备布道会，自己没有时间作出整理。至一九九零年，好友同事已有所行动，我只管交托仰望，神自会带领，朋友常劝导我多为自己及儿女着想，但此刻我仍觉得神交赋我的使命是藉基督教教育影响人，然而环境逼人，心灵交战，心里忧闷。我向神寻求旨意，领我何往，求主给我他的话，让我遵主而行。五月五日下午约五时我下班回家，打开《诗七二５》∶“太阳还存，月后还在，人要敬畏您，直到万代。”抬头一看，那时真是日月并存在天上。接着我再读《圣经》，“耶和华以大能的手，指教我不可行这百姓所行的道，对我这样说∶『这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛。他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的，所当畏惧的。』”《赛八１１－１３》我心里变得平静，并求神指教我当行的伙。自此我不再筹算什么，只管用心筹备彩虹布道会及处理学校事工。神与我同在，我就不再畏惧。神藉上述经历教导我面对他的话时应有回应，对神全然顺服。往后学校及教会的事工都得蒙神恩，有神与我同在。神与我们同在远较得着神应许更为宝贵，神应许带领摩西进入迦南地，但摩西说若神不与他们同行，他们又如何与万民有别，他宁愿主与他同行。赏赐、幸福终会过去，但惟有得着主才最稳妥。求主帮助我们，不独渴望神亲自预备，当试验临到时，期望我们对神说∶“我在这里。”
最后，亚伯拉罕临死时，他不能得见后代有如天上的星，海里的沙。他是凭藉信心而死的。我们别灰心丧志，神必亲自预备。
必在这地昌盛
在这次培灵会里我多所学习，信徒热切参与聚会，亦有兄姊为聚会祈祷，藉此，让我看见神的恩典。
今天的题目为“必在这地昌盛”，以撒得蒙神的祝福，日增月盛，成了大富户，牛群、羊群、仆人无数《创廿六》。或许我们也渴望有如以撒一样。在《圣经》所言的大道理也不外是读经、祈祷，但在祈祷里，我们可会经历与神同在？在读经时，我们可感到神与我们说话？若我们不独只管听道，也去行道，赐平安的神就必与我们同在《腓四４－９》。
地球人口愈来愈多，未来社会的竞争亦愈来愈激烈，人为求达致目的，便不择手段，为着图谋生存，彼此相争，社会变得满有戾气。《圣经》所述的罪不单指着罪行而言，也是指人心的贪婪、自私、嫉妒。人心的罪不断漫延，配合外在环境，便有相争。《创廿六》记载以撒遇上饥荒，耶和华向他显现，吩咐他别到埃及去，要往他所指示的地方，居于那地，神就与他同在。神必己螈与他父亚伯拉罕所立的誓。因着父亲顺服，其子亦得蒙恩，以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成，神所赐的福教人无处可容。然而当他越来越富裕时，非利士人便嫉妒他。人心就是如此，在末世时，人专顾自己、狂傲，心不圣洁《毯筢三１－３》。没有一个义人，连一个也没有。但属神儿女不再如此，“不要争竞，只要温温和和的待众人《二２４》。神吩咐儿女跟世人分别出来，他与我们同在，叫我们在行为上、心态里，放下吃亏的念头，放下从前以往必要如此的想法。在学校里，学生求取好成绩，酌醇性的竞争，那属正常。然而有些学生专顾自己，不愿意帮助别人。我们不应单顾自己的事，也要顾念别人的事。或许非利士人不认识神，以致他们嫉妒以撒，他们背信弃义，忘掉了跟亚伯拉罕的盟约，塞住了亚伯拉罕及以撒所挖的井。水乃生命之源，缺水既不能种田灌溉，也不可饲养牲畜。非利士人所作所为实有取以撒之命之嫌，以撒该当如何？回顾昔日，亚伯拉罕老来得子，夫妇俩对他疼爱有加；至父亲以他为祭，实教他终生难忘，而他又甘愿顺服。后来他四十岁结婚。至此，他当独自面对难关，再无父母亲庇护。他要一人跟亚比米勒谈判，亚比米勒因他强盛，要求他离开。以撒不逞强，便离开那里，到基拉耳谷支搭帐棚，住在那里。以撒再去挖井，非利士人又跟他相争，他便给井起名为埃色，取其相争之意。后来非利士人又跟以撒为水井缘故而争竞，以撒又给井起名为西提拿，意思是为敌。终于以撒离开那里，后来他再行挖井，他称那井为利河伯，意思是宽阔，说∶“耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。”或许我们感到以撒不中用，他本为强盛，但多次忍气吞声，避开敌人。然而他自少被亚伯拉罕教导，顺服信靠耶和华。即使遭人陷害、攻击，还是靠着主恩，一步一步退却，直至别是巴。耶和华再向他显现，对他说∶“我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你。”后来亚比米勒也对他说∶“我们明明的看见神与你同在。”若然我们遇上委屈挫折，但依然专心跟从神，神对我们说不要惧怕，他与我们同在，旁人也看在眼里，我们当感到满足。“昌盛”不指着多少金、银，而是耶和华与我们同在。今天我们的光景如何？我们在地上遇上争执时，别坚执自己的立场，当有一颗谦让的心，宁可让步，退到神的跟前，静听主言，主对我们说∶“不要惧怕！因为我与你同在。”不独饥饿时，神与以撒同在；在退让时，神亦与他同在。神赐福予我们，不是讲求物质多少，幸福多少，而是神与我们同在。
历史上，神与人同在是好得无比。摩西在山上亲近神，地下子民犯罪，神说他差派使者领他们往迦南地，摩西反说他与百姓同在，乃他们与万民之别。究竟神与人同在及神赐福予人，哪一样着要呢？有一次我跟同驶镏享《出三三》，对他们说有神与我们同在比得着神某样的赐福气更为着要。约一个月后，有一位负责常识问题比赛的老师跟我说他的见证。从一九九九年起他们接连获得两届全港冠军，第三年出赛时，压力很大，老师听了我的分享后，心里变得轻省，深知不是要获取壁军，而是要得享神与他们同行同在。每次出赛及比赛结束后，他都会跟学生一起祈祷，学生因而受影响。决赛前一天，主将病倒了，他请学生为此祈祷，求神怜悯。翌日学生病愈，不独取得胜利，落败的队伍亦感折服。我们当求神与我们同在。
除了摩西外，约书亚亦复如此。神对他说∶“你平生的日子，必无一人能在你面前站立得姿我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。”《书一５》他得着神保证后，放胆带领以色列人。约书亚遵照神的吩咐过约但河，在吉甲安营，天上再不供应吗哪，前面有坚固的耶利哥城，后又有约但河，以色列民进退两难。约书亚在耶利哥举目一看，见有一人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚满脑子只想着如何解决当前难关，便问他说∶“你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？”耶和华向他显现，回答说∶“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。”《五１４》耶和华深知他专注于地上困境，便让他转移视线，着申神掌管一切，着见属灵光景。约书亚深明此意，立时俯伏在地下拜，向耶和华发问∶“我主有什么话吩咐仆人？”耶和华军队的元帅吩咐他脱下鞋，因他所站的是圣地。不单叫他注意圣洁，更藉此吩咐他放弃自己的主权。当他愿意听从时，耶和华便指示他攻城奇妙的策略，如何围绕那城，如何吹角。约书亚一一遵行主言，与神同在，得着应许。
今天我们在地上生活，若想跟以撒一样，在那地昌盛，就当学习以撒依从神的吩咐而行，并满有敬畏神的心，与神同在，以致当他一直退让时，连亚比米勒也要怕他。可惜，今天连基督徒也不敬畏神，不愿听从，以致外邦人不怕神。若然我们都对神必恭必敬，我们缓箢他人对神改观。我在学校工作多年，进入我校长室的学生可分为两类∶成绩品行优异的领袖生进入校长室时态度恭敬，而成绩品行俱差，快要离校的学生态度却差。一次，有一位学生留级两次，下学年仍要留级。我看毕报告后，便接见家长及学生，我要求那学生璁假时看五本图书，八月底交阅读报告。上学期考试成绩需达致全部科目合格的标准。但学生却毫不领情，内里满了自我、放纵、任性。我们会否亦是如此？对于神的吩咐，或许我们口里不服气，或是口服心不服，然而神却鉴察人心，知道人的心思意念。我们别随着己意而行，任凭私欲，任性而为，尤其怕吃亏的意念。抓着神的话语，学习谦让的心，并践行一切的德行之事，神必与我们同工，叫我们多结果子，让主话藉我们去多结果子，叫别人也见我们昌盛，将荣耀归予神。
从不知到知道
今天让我们一同研习雅各这人物。神向雅各显现，他竟不知道《创廿八１０－２２》。直至雅各病危时，约瑟领着儿子见雅各，让儿子得着祝福，雅各对约瑟说他知道《四八１７－１９》。就让我们藉雅各的生平，来探讨我们对神认识如何。
雅各利用母亲的方法骗取长子的名分，令得家庭不和，他只好离开别是巴，往哈兰去。伙途上耶和华向他显现。神就是这样主动地寻找每个人，并非因着我们的才干、能力、品格，而得着拣阉雅各说自己不知道，他不知神与他同在，否则，他根本用不着离家。旅途上他定然感到寂寞凄凉，然而神向他显现，并与他同在。
他也不知神保佑他。我们可有感到神与我们同在，得蒙神时刻保佑呢？驾车时，总会遇上横冲直撞的司机或行人，若然并未因而发生交通意外，我们又会作什么解说？其实，这本乎神的恩典、保守，我们当感谢赞美他。小时我性格反叛，常听长者说谢谢耶稣，我不以为然，觉得他们不应随便乱说。究其实，长者真心诚意地说，心里喜乐。神所悦纳的是从心灵及行为发出的感恩赞美，我们乐意感恩时，神便与我们同在，又保守我们。
此外，雅各亦不知神正引导他。伙途上的雅各不能预测未来，不知他会前往拉班的家，也不知被拉班所骗。神却引导他的脚踪。雅各以为拼命抓住所拥有的，可惜他抓错了目标，误将暂时的当为永恒，以致他的生命变得不知道，直至他步入晚年，经历了短少、凄凉、艰苦的岁月后，他对儿子说他知道，他能预知十二个儿子未来的日子。有一次，我的朋友正赶时间，慌忙地冲入一列刚开门的地铁列车，便抓“扶手杆”，岂料身旁的人向他微笑，四围的人也在暗笑，他觉得莫名其妙；列车驶进第二个车站，他手稍为垂下，身旁的人就拿着他的杆下车了，当他再想抓着“扶手杆”，却拿了个空。幸好当时列车并无突然煞车，不然，他只依靠着动摇之物，后果不堪设想。在人生历程中，我们可会只顾抓着暂时的东西呢？神藉各样的经历让雅各学习从不知到知道的功课。另外，雅各不知道神是信实的，神总不离弃他，直到成全向他所应许的。神所应许的，都是真实的，没有一句落空。我们只管凭信心去抓住，我们总会得着。
最后，雅各也不知神要祝福他，他只管自己拼命去抓，但是神要恩待谁就恩待谁。雅各这样一个不知的人，他如何回应神梦中向他的显现？他向神许愿，说∶“神若与我同在，在我所行的伙上保佑我，又给我食物吃，一稔穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。我所立为柱子的石头也必作神的殿；凡您所赐给我的，我必将十分之一献给您。”《廿八２０－２２》他开列了一切条件，如给他食物、一稔、平安等，若然如此，他便视他为神，为他上香进贡。有不少基督徒也是如此，他们所信跟拜偶像的人一样，他们落在不知道的光景里。虽然如此，神却没有撇下雅各，只要他还渴望抓住神的应许，得着神的福气，神依然赐恩给他。神就藉着他所处的环境去体验神，有时令他胆战心惊，有时他要跪地求饶，至晚年，他对约瑟说∶“全能的神曾在迦南地的伙斯向我显现，赐福与我，对我说∶『我必使你生养众多，成为多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。』”《四八３－４》他回忆自己离家后，神向他说话，那时，他晓得那是一位全能的神，他一生牧养他，从神得着供应，从前所抓住的反叫他失落伤痛。再者，其时，他祝福约瑟儿子及预告他儿子将来的境况《四九》，叫他成了最早讲预言的人，可知他心境变得清明，跟从前不知道的人生截然不同。从前只知物质着要。如今他与神关系密切，知道物质不再是福气，那只是短暂、易于失去的。
从前，他积极努力地去抓，神藉他所处的环境去陶造他，令他从不知到知道。其间，他在舅父家二十年，当他离开时，拉班追赶他，神保守雅各，叫他得平安。当他到了玛哈念，他哥哥带着大队人马到来！从前以扫曾誓言要杀了他，令他胆战心惊，虽然他已想尽方法，若神不再保守他，又岂能平息以扫之怨恨？此际，他懂得抓着神的应许《三二９》，他渐见成长，心态亦见回转。当兄弟相聚时，彼此冰释前嫌。后来他到了毗努伊勒，他面对面见神，叫他属灵生命遇上大挣扎。他跟使者摔跤，大腿窝被扭了，腿就瘸了。此刻，他只能抓住神给他的祝福，放下自己所拥有的及从前以为对的。所以神吩咐他改名为以色列。在灵命成长里，神要求我们单独与他面见，那不是易事，那是一场属灵的争战。过了约但河，到了示剑，雅各又遇上意外，女儿被人玷辱了，儿子用计将那地的人杀光。儿子闯了祸，雅各也只好承担责任，雅各惟有单单依靠神，神就对他说∶“起来！上伯特利去，住在那里；要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”《三五１》神让他回想他就是那位曾向他显现的神，昔日，他曾向神许愿，神三番四次地令他衣食无缺，赐下平安，又指引他，与他同在。故他要求家人除掉外邦神，只有耶和华才是独一的真神。在从不知到知道的旅程中，心中隐藏了偶像，或是所喜好的、或是所惧伯的，以别的来代替耶和华，愁苦便给加添了，这时就当向神祈祷。后来神吩咐他不再叫雅各，要改名以色列《１０》。“雅各”一名意为抓住，此时，他要放下。神就是这样藉着一些我们不想面对的环境、人来对付我们，让我们成长，从不知到知道。
教育心理学不独看人所作的，还要理解行为背后的理由，就如小孩为怕妈妈惩罚而不敢偷糖果吃，有些小孩则为着别人鼓励而不犯错。有个孩子在地上寻获一元，他便把钱交给老师，老师赞他诚实，还说若一星期内没有人认领，失物就转赠给他。孩子一连数逃诩把钱交给老师，以博取称赞。故此有人为博赞赏，酌此好行为，亦有人为呕铮，而不作坏事。当我们赶时间时，可会超速驾驶？或许我们因怕惩罚而不敢作，或许我们因要奉公守法而不为。我们因着什么因素来做事呢？因着怕被罚，或是渴望博取赞赏，或只按规矩办事，或是按着神所赐正直良心而行呢？《圣经》记载撒玛利亚城被亚兰军队围困后，城里饥荒，耶和华神亲自动工，敌军一夜间走光了。城里四个长大他疯的人走到营边，见军队逃跑了，他们便大吃大喝，后来他们说∶“我们所做的不好！今日是有好信息的日子，我们竟不作声！若等到天后，罪必临到我们。来吧，我们与王家报信去Ｋ《王下七９》恩典已临到我们，我们就当为主传扬。我们为何传福音呢？若我们不被神慈爱所感动而传福音，我们当大加反仕若只因怕神惩罚，那只属初阶，仍未认识主。当信主年日渐长，若我们为了得人称赞而作驶镱，我们只在不知到知道之间而已。
昔日雅各为着得着利益而敬拜神，神让他经历被追赶、被威迫、家庭不和、拉结离世、儿子被害，叫他逐渐认识神，人生便改观了。最后，他苦尽笆来，得享受几年弄孙之乐。直至约瑟带领两个儿子接受祝福时，雅各清楚知道以法莲将在玛拿西之上，神还将未来发生的事情告诉他。惟有当他愿一锱下一切，他才可得以进到这属灵的光景。这刻我们可会害怕失败，害怕疾病，神就对付我们内里的罪，叫我们得着磨练。昔日神在雅各身上的作为，我们也会着蹈覆辙，求主教导我们早早醒觉、早早悔改、早早认罪、早早蒙恩，切勿顽梗叛逆，否则被神撇弃，或是再多吃苦头。让我们趁早竭力认识神，学习信靠顺服。
不然我就死了
拉结对雅各说∶“不然我就死了。”《创三十１－８》今天我们藉这位人物来看神在我们身上的计划及旨意，并教我们愿意顺服神。
近年少年人易动轻生念头，不独少年人，社会亦复如此。小时，我也曾动轻生之念，亦试过被人以死相逼。摩西带领以色列人渡过红海，以色列人不时埋怨，摩西向耶和华说他担当不了这着任，求神立时将他杀了《民十一１４－１５》。此外，约拿也曾求死《拿四３，８》。
在《创》里，拉结为什么也不想活下去？当时又不是兵荒马乱的日子，她也不是病入膏肓，丈夫亦不是不再爱她，另结新欢。原来她不能为雅各生子，嫉妒姊姊，便对雅各以死相逼。雅各对她不留情面，明言是神叫她不能生育，他总不能代替神作主。若再按《圣经》所论，拉结是拉班的小女儿，牧羊为生，身体壮健，雅各初次邂逅她时，她样子美丽，新译本说她身裁美丽，样貌娟秀，令雅各一见锺情。为着跟她结婚，他替拉班作苦工十四年。婚后，拉结深得丈夫疼爱，雅各爱她胜过利亚，神见利亚失宠，便使利亚生育，生了四子，她为子起名亦别具用意《廿九３２－３５》。或许拉结每天听着她儿子的名字，心里难受。后来，流便给他母亲利亚风茄，拉结又想得一些，竟愿以丈夫来作交换。可知她看不清自己所拥有的，也不感到满足，只管得享别人所有的。人若不知足，不能忍耐等候，便易生乱子。不知雅各可曾对拉结谈论撒拉等了二十五年，利百加也等了二十年之事？现在，不少人也是如此，渴望得着自己所缺的，亦不晓得等候。神会听我们所求，但他应允与否，就视乎他的时间。哈拿亦遇上相似的遭遇，她还遭毗尼拿以言语激动。她就往殿去求告耶和华《撒上一６－１０》。当我们遇上困境时，神的窗户大开，我们大可向神申诉。
再者，拉结易被情绪私欲牵动，她好胜心强，为着不能生育，竟把婢女辟拉给丈夫为妾，辟拉生子，取名但及拿弗他利，意思分别是“神伸了她的冤”及“她与姊姊相争，并且得胜”。地上总有竞争，但若好胜心理令我们只望自己得胜，看轻别人时，那就当格外留神。因着私欲而发出行动，显示内里贪婪、好胜，就要承担恶果。其实不论得失、幸福与否，一切都掌握在全能神手里。故我们应宁可让步，就像以撒一样，不作竞争。
利亚眼见拉结把婢女给丈夫为妾，她也依样画葫芦，把婢女悉帕给了雅各，悉帕生了两个儿子。后来利亚为了风茄，得以亲近雅各，生了两子一女。此刻神眷顾拉结，让她生了约瑟，“约瑟”意为“愿耶和华再增添她一个儿子”，其实拉结应当心满意足，满心感谢，可惜她并不知足。神又应允她所求，给她生便雅悯，但她却难产而死。若我们只管满足自己的欲望，心存贪婪，不按着神的心意，就当以拉结为鉴。
后来雅各带着妻儿，离开拉班。拉班追上了雅各，要他交出神像来。雅各对他说若在谁那里搜出来，就让谁不能存活。他万料不到拉结竟干此勾当。不论她的动机如何，那总是件错事。拉结确是个不幸的人，她内心满是好胜、贪婪，不晓忍耐，又不懂在神跟前学习。结果她生便雅悯时难产而死，葬在以法他的伙旁，以法他就是伯利恒《三五１６－２０》。
雅该促终时，嘱咐他们说∶“我将要归到我列祖那里，你们要将我葬在赫人以弗仑田间洞里，与我祖我父在一处，就是在迦南地幔利前、麦比拉田间的洞；那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。他们在那里院笏亚伯拉罕和他妻撒拉，又在那里院笏以撒和他的妻子利百加；我也在那里院笏利亚《四九２９－３１》。后来约瑟把雅各葬在以弗仑田间洞里《五十１２－１３》。约瑟本是拉结的儿子，拉结葬在以法他，他本可将父母亲同葬在以法他，更何况两地实在相去不远，然而他并不如此，他把父亲葬在希伯仑，与利亚同埋。昔日拉结曾以死要胁雅各，这又如何？虽然雅各一生深爱拉结，生未能同日，但求死能同葬，可是约瑟将父亲葬在亚伯拉罕、撒拉、以撒、利百加、利亚处。一切主权仍在神手。当我们遇上困境时，千万别以为一死了之。
现今年青人经不起考验冲击。有一位读书了得的学生，中二时，父母婚姻不和，学生情绪大变，私自计划从高处跳下，经过自己家之窗户坠地。同学知道他的计划，便告诉老师。魔鬼利用各类的方法叫人得不着满足，叫人贪婪，令我们以为一死了之。拉结冲口而出，说∶“不然我就死了。”以为藉此可以成就她的欲望，然而权柄源于神，不论生育、得失，都握在神手。求主教导我们保持着谦卑、顺服的心。拉结一生与人争竞，她不晓得神掌管一切，以为用尽自己的手段就成，然而她逾越了生死的主权，生死不容她去主宰，那是神的主权所在。神只让人有管治权，叫人管理大地，生养众多。当人思想如何创造生命，人已越权犯上。此外人也没有审判权，审判权也是握在神手，求主教导我们不致越权。雅该促终前，将约瑟儿子归在他名下，他实在渴望拉结可为他多生孩子，无奈事与愿违。我们的愿望未必能实现，最为着要的是我们实行神在我们身上的旨意。
在地上，利亚似是得不着公平的对待，生活也不太幸福，先被父亲安排婚姻，丈夫亦不是最爱她，但她倒能与雅各同葬。若我们斤斤计较地上得失，失去永恒的生命，这又值得吗？拉结着视地上一切，别人所有的，她也要拥有，诸如儿子、风茄、父亲神像等，纵然得着所有，实是失去所有。倒不如单单在神跟前。拉结实在比不上利亚，利亚生了七个孩子，拉结只得两个，而且她也不能跟雅各同葬。求主教导我们别抱持着贪婪及强烈的好胜心，也不应为着满足自己的虚荣而勤奋、坚忍，否则我们会着蹈拉结覆辙。
在《圣经》里，哈拿的遭遇跟拉结相似，她却愿意到神跟前倾心吐意，神便祝福她。她又敢将小孩交予以利抚养，全因她对神满有信心，并履行对神的许愿，神的确保守撒母耳。就让我们学习一生顺服神，逃避人性的私欲，正如我常在璁假前提醒学生如无必要，勿多溜连商场，免受诱惑。
《圣经》教导我们“敬虔加上知足的心便是大利了；因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”《提前六６－１０》神藉着环境教导我们追求圣洁、公义、和平、谦让的心，教我们知道主已经近了。求主赦免我们过去的执着，求主帮助我们脱离情欲的败坏。
因信留下遗命
小时我性格反叛，遇上下雨天，若妈妈提我拿伞，我就不拿，若她不提，我就去拿。年纪渐长，自己的人生伙似是迂回曲折，神藉着环境叫我学习放下自己，学习信靠顺服的功课。一九六二年我在教育学院毕业，八十位学生被选上派往官立小学任教，其中七十九位开学前后获得职位，只有我一人没有份儿。后来到了荃湾分堂负责晚堂工作，我惟有乘船往荃湾工作，在人前感到十分难堪。第二年，爸爸鼓励我再考大学，神领我进大学就读。当环境不顺利，切勿让情绪大作；否则，我们以自我为中心，罪就伏在门前。
今天让我们一起研读《创》另一位人物──约瑟《创三九２－１０；四十６－８；五十１５－２１，２５－２６》。临终前，约瑟确知他死后四百年的后事，吩咐子孙把他的骸鼻搬往迦南地。为何他具有确知后事的信心呢？就让我们藉他的点滴事迹来加以研讨。
约瑟不独拥有美好的品德，他后半生还当了埃及的宰相，亦教人羡慕。即使约瑟际遇起伏不定，但他依然对神满有信心，这是他人生的基此这信心叫他预知后事，就如雅各死后，约瑟不将父亲葬于拉结旁，反倒葬于利亚旁。此外，他确信神所应许之地实为迦南，故他吩咐子孙让他归葬迦南。可见他对神大有信心。那么，为何他能如斯顺服？幼年他甚为得宠，父亲给他彩衣，招惹了哥哥嫉妒，哥哥们竟在多坍下手出卖他，叫他苦不堪言；此刻他不甘心情愿，却又叫天不应，叫地不闻。
到了埃及地，靠着主的恩典，努力挣扎，由小奴隶跃升为总管，他并没有因此松弛，对神依然认真执着。然而因着他能干、俊美，令得主人波提乏太太垂涎，以目送情，并抓机会天天来缠他；他靠着主恩站立得稳。可惜，一次，他们两人独处家中，太太强迫他与她同寝，他说∶“我怎作这大恶，得罪神呢？”《卅九９》约瑟抱持着敬畏神的信心，神乃可敬可畏，人当对他尊敬爱慕。因此我们应学习约瑟，不论环境如何，也不应犯罪，以免得罪神。我们为防学生考试作弊，考试前会对学生说举头三尺有神明。当我们想作什么事情时，其实神早已知道，神早已在我们身旁。若耶稣与我们同在，我们会否作此等事？我们会否如此看待事物？即使环境、条件均迫令我们作恶，又或我们可用藉口去解释为何以要如此行，然而我们仍要因着敬畏神，不做那些不讨神喜悦的事。求主教导我们满有敬畏神的心，神未尝留下一样好处不给那些敬畏他的人。
约瑟坚持真理，为此却被波提乏太太诬陷，波提乏亦不辨是非，就把他下在监里，比之前的遭遇更糟。在此等处境，约瑟仍相信神的作为，确信神是无所不能的。后来两个大臣被囚，各做了一梦，百思不得其解，约瑟对他们说∶“解梦不是出于神么？”《四十８》接着他放胆地对他们说∶“请你们将梦告诉我。”“敬畏耶和华是智慧的开端。”《箴一７》人因着敬畏神而得着智慧。约瑟再不理会自己身处什么环境，只管相信神是全知全能，并持守自己的信仰，坚信神能让他有智慧去作讲解。所以神让他藉智慧来显明他的大能，故他能完满地为两人解释梦境。
当酒政官复原职时，或许约瑟以为大有盼望。可惜，酒政不记念他，他要再多等两年。这是约瑟的考验，叫他忍耐等候。直至法老做梦，酒政想起了约瑟。约瑟为法老解梦，令他跃升为宰相。至大饥荒时，约瑟与兄长相遇。回首从前，若约瑟以自己为中心，就会觉得自己境遇多么不济，母亲早死，被兄弟出卖，波提乏太太引诱陷害，被酒政忘记，感到自怨自怜。然而他并不如此，他相信神的应许，深知亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，也是他自己的神，他仍专心在神跟前。全然敬畏神，确信神乃全能，并完全信服，在任何环境中均能安份守己、尽忠职守、担承今天的责任，不去谋图未来的事情。职份乃是神给予我们的操练，教我们晓得忍耐等候，勿抱怨不平。他对其兄长言∶“不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”《创五十１９－２０》兄长妒忌约瑟，以为藉以除去眼中钉，岂料神藉以保存雅各一家及其他饱受饥荒困扰的人的性命，显明他奇妙作为。“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”《来十一１》他能说出四百年后子孙要将他的骸鼻送去迦南地，实非易事。
《来》所载，从亚伯始，不少信心伟人在神的应许上显出行动来，他们不独着眼于巴勒斯坦、迦南美地，直至死时，亚伯拉罕仍未得着应许之地，但已得着称许，藉信心来等候，仰望神慈悲怜悯。在二十一世纪里，我们所盼的又是什么？“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”《３９－４０》神应许亚伯拉罕万国都因他得福，神并为我们预备永远的家乡，更美的盼望、更美的应许、更美的家业、更美的祭物，因此耶稣基督从犹大的子孙、大卫的后裔而出，叫世界因他而得福，我们也正盼望着耶稣再来。耶稣说∶“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。”《约十四３》神并不耽延，只是容让我们在所处的环境得着陶造。或许直到我们死时，仍未能成就，就让我们学习信心伟人的榜样──遥望，依靠神恩来敬畏神，来顺服神，叫我们盼望等候荣耀的主再来。
自小我在基督教家庭长大，常听主再来的道理，但直至一九八五年方才明白。一次我驾车回家，感到十分疲倦，睡着了，车子撞向大树，车头撞毁了一半，但我和女儿都平安无恙。回家睡在床上，才惊觉自己白天遇上交通意外，我向神祷告感谢。第二天，我走向露台，看见天边云彩异常美丽，烟霞上升之际，似有人在上腾，我误以为主已再来。后来我想即使主仍未再来，但他也可以随时接我们回去。就因那次意外，叫我灵魂苏醒，叫我着新注视主再来。第二年，自己愿意顺服放下，神施行奇妙的安排，让我到美国得着一年时光的造就。一日，我向家人谈论主再来的信息，叫他们认真祈祷认罪，惟恐我们未能及时悔罪，主已再来。第二天，吃早餐时，儿子说自己做了一个梦，他说他走在一条黑暗的走廊上，走过后，大见光明，他见到有椅子，就像皇帝的座位，椅前有个大喷池，四周有人吹奏长笛，栈稆图画跟《启四》所载的相似。神说∶“在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。”《徒二１７》当儿子前一天认真认罪后，神就让他看见。
主再来并非我们的口号，而是我们当警醒、当盼望的。“那美好的仗我已经打过了，当跑的伙我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”《毯筢四７－８》这段《圣经》让我多所提醒，或许我们不如保罗，未打过美好的仗，未跑尽当跑的伙，亦未尝守住所信的道，然而主也赐公义的冠冕予凡爱慕耶稣显现的人。我们可会爱慕主再来吗？我们都确知将要发生的后事吗？主再来时，我们将在哪里呢？
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