一、神的主权
 
  
 这篇文章的目的，是用日常容易了解的文字，来陈述加尔文派与阿民念派神学的基本区别，并且阐明圣经对于这些问题所教导的。虽然基督教信仰于各不同教义之间有谐和存在，但却不尽相同，那就是，任何一个错误都会曲解教义的其他部份。事实上，世上只有两种宗教思想：一种是靠信心的宗教，一种则是靠功德（行为）的宗教。我们相信教会史上的加尔文派（改革宗），是最纯正，也是最能一贯地表明信心的宗教；阿民念派因为重视功德，已经变得薄弱到一种危险的程度，这种形式的基督教是矛盾且不稳固的，换句话说，我们相信改革宗将基督教表明得最完全，也最纯正。

在第五世纪初叶中，此二宗教思想曾显著地发生正面的冲突，即由五世纪的二位神学家——奥古斯丁与伯拉纠——所代表的。奥古斯丁把人指向神乃为一切属灵知识与能力的来源，而伯拉纠认为人应当靠自已，并且说人能靠自己的能力行神所吩咐的，否则神就不必吩咐人了。我们相信阿民念派是代表二系统中间的折衷派，但是虽有其福音派的形式，（即如在早期卫斯理派中所表显的），可是论到信仰的宗教，阿民念派还是包含着严重的错谬。

在今日的时代，几乎凡具有历史性的教会，都从内部受到不信派的攻击，其中有不少已经向它屈服了。而且，这种趋向是每况愈下：由加尔文主义眨至阿民念主义，又由阿民念主义眨至新神学派，而至独神论。而新神学派又独神论的历史显示，它们已退化为根基不稳、不能自主的社会福音。我们认定，基督教的前途必须连系在历史上，称为加尔文主义的系统神学规范之内。以神为中心的加尔文主义，若在何处被废弃，在那里就必有走下坡的严重趋势，以致坠入以人为中心的自然主义或世俗主义的陷井中。有人宣称：加尔文主义与无神主义是势不两立的。我们相信这种说法是正确的。

加尔文主义最基本的信念，就是神的主权。这表示，三位一体之神的旨意是绝对的、完全的。在这有限的创造中，他的旨意是自主的，是完全渊源于他永恒、有计划的旨意。他命定自然的定律，掌管历史的发展，巨细靡遗。因此，可见他所有的预旨都是永恒的、不变的、至善的、满有智慧以及至高无上的。在圣经中，神对未来一切事件的预知，就是建立在这些预旨的基础上，并不受“预知”本身所制定，也不受源于事件本身的任何事故所限制。

凡有思想的人，自然体会到有某些主权不断的在统管他的人生：尚未征得他的同意就被生下来；他也无从考虑要生在何时？何处？何背景？在二十世纪的世代或在洪水之前？为男或为女？是白或是黑？在美国？在中国？或是在非州？这一切在他尚未成形前，都已经命定了。从古至今，基督徒都认定是神创造了这世界，他也是这世界的治理者；就因为这样，他即是这世界上一切权力的究极根源。因此，在他至高无上的旨意之外，不会发生任何事，否则，他根本就不是真神。故此，当我们讨论这真理时，我们也发觉，它有足够的理由巩固加尔文主义的立场，也能驳斥阿民念主义的立场。

由于神创造万物的事实，他就绝对拥有并支配他所造的一切的主权。人类一切的事情都在他的统辖之下，（徒四：２４—２８），对我们不仅仅只有一些普通的影响而已，甚至以地上的万国来与神的伟大比较，都不过象是天平上的一粒微尘罢了（赛四十：１２—１７）。神以不可侵犯的绝对主权统治着人类的生活，尽管其中充满人的矛盾与失败，若非他许可，人类的犯罪行为也不会发生，至于神为何情愿容忍人类犯罪，而导致终必灭亡的命运呢？当然有其理由，就是为了成就他永恒的目的与旨意。也正因为神的绝对统治权与地上政府的治权相冲突，所以地上的万国都弃绝了神，若我们不认为是如此，那我们所信的就是一位有限的神。当然，以我们目前所有的知识，有些信仰上的问题我们无法完全明白，但我们却不能因此而拒绝圣经并其中许多平易近人、合理又真实的教训。

我们岂不信，若神愿意就可使罪人回转归正吗？难道这位全能的神，天地万物的主宰，不能改变他自已所造之人的格性吗？他曾在迦拿以水变酒，也曾在往大马色的路上使保罗悔改。有一位麻疯病人曾向耶稣说：“主啊，你若肯，必能叫我洁净。”主就以一句话使他的大麻疯洁净了；我们不要象阿民念派的人一样，不相信神能控制人的意志，也不信神若愿意就能使人重生得救。他实在能洗净我们灵魂的罪污，就好象我们能洗净身体的污秽一样；若神愿意，他可以兴起一批牧师、宣教师和各种主的工人，藉着圣灵的工作使全世界的人在一霎时之间就悔改；也可以派一群天使降临，行使超自然的神迹，使全人类都得救；他也能够在每一个人心中动那奇妙的善工，使得世上无一人沉沦。

既然罪恶只在神的许可下才存在，假如神选择把罪恶除去，那么神当然能做到。神在这方面的能力可以从几个例子上看出来：灭命的天使在一夜之间击杀所有埃及人头生的长子（出十二：２９）；而在另一个夜间，杀死亚述大军十八万五千人（王下十九：３５）；地开了口吞灭可拉和他的同党（民十六：３１—３５）；希律王被击杀死于非命（徒十二：２３）。在但以理书四：３４—３５，我们读到至高者神的“权柄是永有的，他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无，在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说，你作什么呢？”

以上这些，都清楚指出改革宗信仰的基本原则——神的主权。神创造我们所居住的这个世界，拥有它，并照着自己至上美善的旨意管理。神丝毫没有失去他的能力；假若有人以为神正与人相争，以为神正倾其所有的说服人去做善事，但却未能达成他那永远、不变、圣洁、智慧、至高无上的目的，那么这对神来说，实是极大无比的侮辱。任何一种神学系统，若主张神缜密的心意有时也会失败，或主张人可以对全能神的计划行使否决权（人是受造者，也是有罪的受造者），都与主张神没有世人各种的软弱，神是崇高无比的圣经思想相违背。世人的计划未能执行，或因无能为力，或因缺乏智慧，或因两者都缺乏。然而由于神的力量、智慧，以及其他各种的能力都无可限量，所以对神而言。就没有任何不能事先预见的危机会产生。对他来说没有改变的因。假定说神的计划会失败，努力会无效，那就是把神降低到受造者的地位，使神不再是神了。
 

二、人类完全无助的情形
 
  
 当我们读到阿民念派各著者所写的文章时，似乎他们头一个或许是最严重的错误，就是对人类始祖犯罪的悖逆在灵性上与神分离不加重视。有的完全忽略，有的认为事隔遥远与今人无大影响。但是若我们不坚持与神分离的实际性，以及其与全人类极其可怕的后果，我们将永不能适当地了解我们的真况或说我们绝对需要一位救赎主。若我们将人类的坠落与天使的坠落加以比较，或许能帮助我们更加清楚了解人坠落的情形到底是什么。天使并非在人被造前受造，而且每一天使均被置于受试验的立场，有如一个有道德性的个人。这显然是纯顺服的试验。正如亚当一样。有些天使经得起这试验，原因只有完全为神所知，结果在天使的圣洁、完全上得以坚固，如今在天堂成为被拣选的天使（提前五：２１），但有些天使堕落了，就是在圣经中所说的魔鬼，魔鬼显然是坠落天使中有高阶级的一个。

在犹大书中我们看到“有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判”（犹６节），在彼得后书中也有这样的话，“就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗的坑中，等候审判”（彼后二：４）。魔鬼及其使者完全与神分离，完全被交给罪，丝毫无得救的希望。他们的命运为基督所描述，被丢在“为魔鬼和他的使者所预备的永火里去”（太廿五：４１）。

为堕落的天使并无救赎，希伯来书的作者说：“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。”（来二：１６）他们的命运已经注定，永远的刑罚是人与天使在神面前犯罪的永远报应。有人以为神不公平，好象神让只在今生犯罪的人遭永刑，但是别忘了，堕落的人及天使或魔鬼，乃是无止尽地悖逆神，就应当为这悖逆受永远的刑罚。

但神创造人为有道德的生命时，就着手了一项与造天使不同的计划，他并不是一次就造出许多的人，然后一个个考验他们；他乃是先造一个有形体的人，而从这个人身上繁衍出所有的人类。又由于他与从他而出的人类息息相关，他就理所当然地指定为全人类的代表。如果他经得起考验，他和他所有的子孙都将坚立于圣洁中，并象圣洁的天使一样，置身在永生的福乐之境。但如果他象其余天使一样堕落，那么他和他的后裔将属于永刑之下，正好象神说，“此时，罪若进入世界，让它由一人而来，好让救赎也由一人提供。”

于是亚当以代表者身份被置于一个单就人类顺服的考验中。不顺服的刑罚，很清楚地摆在他面前：“耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创二：１６—１７）因此，罪的刑罚显然就是死——正如堕落天使所遭受的刑罚一样。也象考验天使一样，那纯粹在考验人是否会是天国中顺服而又心存感谢的子民。那是全然公正、单纯而又清楚阐明的考验，如果亚当悖逆，相信他毫无推脱的理由。

但是，悲剧中的悲剧，亚当堕落了，且全人类的堕落以他为代表。他犯罪的结果，以最广义的意义而言，“死亡”一词便可全然理解。这基本上是一种属灵的死亡，或言与神隔离的威胁。亚当的肉体上并没有死，一直到堕落后九百三十年他才死。但他在灵性上与神隔离，且当他在犯罪的那一刹那，在灵性上他已经死了。从那时候起，他的生命就不停止地走向坟墓。人今生在罪恶之路。还没有魔鬼走的那么远，因为他仍旧从一般恩典中接受到许多祝福，象健康、财富、家庭和朋友，以及大自然的美，而且他仍旧受到许多控制性的影响。但他是一意孤行，而且如果不加以阻止，人最终结果可能变成完全地邪恶，象魔鬼一样。在他堕落的情况中，他惧怕神，千方百计想要逃避神，其实他是恨神，象魔鬼一样假使放任他去，他会永远留在那种情况中，因为就象经上所记：“没有义人，连一个也没有，没有明白的，没有寻求神的。”（罗三：１０—１１）空虚、绝对的空虚，但神一个全能超自然的行动，能拯救他脱离那个情境，因此，假如他要得救，必定是神首先发动来救他，必定为他代受刑罚，必定洗去他的罪，且使他重新回到圣洁与公义的地位。这正是神所做的，他出于主权的动机来拣选一个人脱离撒但的国度，将他安置于天国。那些被拣选的在圣经中提到２５次之多，太二十四章２２节：“只是为选民的缘故，那日子必减少了。”（在耶路撒冷被毁灭时）帖前一章４节：“被神所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的。”罗十一章７节：“惟有蒙拣选的人得着了，其余的就成了顽梗不化的。”罗八章３３节：“谁能控告神所拣选的人呢？”彼前一章１节：“耶稣基督的使徒彼得，写信给蒙拣选的。”

圣经告诉我们说，神把数以万计的生灵从他们的过犯中拯救出来。为了执行这个工作，三位一体神的第二位基督由童贞女奇妙的降生，取得了人性；神在肉身显现降世为人的过程，与每个正常孩童的出生是一样的。耶稣成为人类的代表，在众人中活出完全无罪的生活，服在律法之下，并且亲自忍受了神对罪恶的刑罚。耶稣完全遵守了神的律法，这些律法曾被亚当所破坏，耶稣无罪的生活已为人类带来完全的公义，也给人进入天堂的权利。因为耶稣有永恒的价值和尊严，他所受的苦就与人在地狱里所要受到的永刑是一样的。藉着他的肉身受死，他把人从罪和死的律中释放出来。救赎大功的果效应验在那些父所赐给子的人身上，这些人被圣灵新造，得到重生，灵命再次活过来。保罗在达罗马人书中宣告此一真理说道：

这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪……只是过犯不如恩赐，若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人吗？……如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了。（罗五：１２—１９）

除非人能看出头一个亚当和第二个亚当间的区别，否则便无从了解基督教的真理。

保罗曾写信给以弗所的圣徒们说：“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活了过来。”接着又说：

我们……本为可怒之子，和别人一样，然而神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本乎恩）他又叫我们与基督一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。（弗二：１—１０）

在基督教的神学之内。有三类显然有别的归算作为。第一类是亚当的罪被归给我们所有的人，即他的后裔，也就是说：这罪公平而认真地对我们从事控告，以致我们必须为罪自责，并因罪的结果受苦。此点即一般所熟知，也就是“原罪”的教义。第二类，则以同样明确之方法，将我们的罪转嫁归给基督，以致他因我们罪的结果受苦。第三类，因基督的义被归给我们，而给了我们进入天堂的保证。当然，我们因基督已亲自担当了我们一切的罪，而不用再亲自担当亚当的罪；或说，我们因他的义，均沾其惠（成为有功绩、价值，不算为有罪的）。总之，这是一项极公平的处理方法。我们怎样由亚当承受了定罪与毁灭的基因，也以同样的方式，由基督承受了救赎的成果，这是十分公平的！在上述各种情况中，所以会有该各种结果，系来自参与（介入）该事者间存在一种密切而不可分的（正式）合一关系。拒绝这三个步骤中的任何一个，就是拒绝基督教神学系统中的一个基本部分。

因此在救恩的事上，我们在亚当和基督之间看见严谨的平行关系。在上面的经文中，保罗一句堆砌一句的强调，我们不仅是病了、灵性衰竭了，而是根本就在灵性上死亡了的事实。基督自已说：“人若不重生，就不能见神的国。”（约三：３）他又说：“你们为什么不明白我的话呢，无非是因你们不能听我的道。”（约八：４３）没有重生的人看不见神的国，也没有属灵的分辨方法去听有关神国的话语，更无法进入神国里面去。如果神任凭我们，我们就会象堕落的天使，永远不会归向神。

一个在灵性上已经死亡的人，无法再度赐予自己灵性的生命，就好象一个在肉体上已经死亡的人，无法再将肉体的生命赐还自己一样。这种属灵的新生需要神那一方超自然的工作。我们如何进入神的家庭正如我们如何进入人世间的家庭，就是生进去。神自己用超自然的行为，藉着他的圣灵，独断地将我们从撒但的国度中提出来，并藉着属灵的新生，将我们放在他属灵的国度里面。

一旦我们被生入神的国里，我们就无法脱离关系，因为将我们带进属灵生命的状况需要一超自然的作为，所以将我们从这状况中取出来也需要一超自然的作为。因此那些已被重生且成为真实基督徒的人绝对不会丧失他们的救恩，而会被神的能力保守经过今生各种试炼和困难，至终进入天国。“那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”（约五：２４）“若有人在基督里，他就是新造的人。”（林后五：１７）我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。（约十：２７—２９）永生的恩赐不是给全人类的，而是给那些神所拣选的人。这不是说任何想要得救的人都遭摒弃，因为神的呼召是：“愿意的都可以白白取生命的水喝。”（启廿二：１７）事实乃是，一个在灵性上死亡的人，无法使自已愿意前来。“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约六：４４）只有那些被圣灵苏醒过来（灵性复活过来）的人才会有那种愿望或盼望。这些人在圣经中被称作是“选民”，但与这些人相对，有另一组人是我们称为“非选民”的人。至于他们，韩密敦教授非常恰当地写着说：”神所做的就是任凭他们，并且毫不干扰地允许他们走自己的路。他们的本性就是恶的，而神只不过是早就预定不改变此种本性。加尔文派的对手常把神描绘成一个残忍的、拒绝拯救那些愿意得救的人的神，是令人恶心的讽刺。神拯救所有想要得救的人，但是没有任何一个本性未被改变的人愿意得救。
 
三、基督的赎罪
 
  
 我们不知道神为何不拯救全部的人类，虽然，得救的人也同样不值得拯救。如果神愿意的话，当基督在加略山受死牺牲，那无限的价值和尊贵，是足以救赎全部人类的。可是经上却告诉我们说：人不是全部得救的，那是因为神子牺牲自己的救赎计划，完全有他自己的主权，他有绝对的自由来运用他的选择权，没有任何人可以参与其事。经上屡次说明，得救是一种恩典，施给一些不值得、不配得救的人。如果在救赎工作之中，有任何部分是由于人的好行为所致，那么人类似乎就真的分了等级，而那些被恩宠的得救者就可以指着失丧的人嘲笑说：“你和我有同样的机会，但是我决定接受救恩，而你却拒绝了，所以你怪不得谁。”但是，事实并非如此，神并没有规定这样的办法，而蒙恩的人们，只能永远的、全心的感谢神的拯救。

我们没有权利质问神为什么这样做，经上说：

你这个人哪，你是谁？竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？倘若神要显明他的愤怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒，预备遭毁灭的器皿，又将他丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯，早预备得荣耀的器皿上，这器皿就是我们被神所召的。（罗九：２０—２４）
似乎只有加尔文派人士正视人堕落的问题。许多现今的想法、教导和讲道中，对于人的堕落和人现今绝望的景况，已经失去了适当的评估。阿民念派认为，人只要愿意，就有足够的力量转向神，这是极严重的错误。加尔文派人士坚持，人不只是不好、不太对，或只是需要正确的引导而已，乃是属灵上的死亡；而且基督的代赎，并不只是使救恩成为一种抽象的可能，能使所有愿意的人归向神。加尔文派人士认为：代赎，是一项在历史上已经完成的客观工作，对那些有份的人，它除去了所有律法上的障碍，接着就是圣灵的工作，使救赎之工，主观地应用在那些神所拣选的人身上。

我们再注意圣经上有一节有关救恩很重要的经文：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约六：４４）另一处相似的是：“凡父所赐给我的人，必到我这里来，到我这里来的，我总不丢弃他。”（约六：３７）而且保罗在写给哥林多信徒的信上也说：“属血气的人，不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事，惟有属灵的人才能看透。”（林前二：４）

那么，神如何让他所拣选的人运用信心呢？答案是：在重生一事上，圣灵使人的心降服于他，并且把喜爱公义、恨恶罪恶这个新的性情赐给人。他并不强迫人违背自己的意志，却使人甘心乐意地顺服他的旨意。当硬着心逼迫基督徒的扫罗，在往大马色的路上，主耶稣向他显现的时候，他立刻就顺服了主的旨意，诗篇的作者说：“当你掌权的日子……，你的民甘心牺牲自己。”（诗一一○：３）这就是神给他子民愿意来的心。这是神的工作，在人的潜意识中，就是重生，或是新生，或是重新出生。当人有了这个新的性情，他就会因这个性情而有所反应，完全按神的旨意行事。然后，他自然会运用信心，有好行为，表明他痛悔的特性，就好象葡萄树自然会结葡萄一样。从前，罪是他特性的本质，但现在圣洁成了他特性的本质——并不是立刻改变的，因为仍然有留在里面的旧性情会贴附他，而且只要他一天活在世上，他就一直在罪恶的环境中。但是当他的新性情自由表达的时候，他就在公义中渐长；他喜欢读神的话，喜欢祷告，也喜欢跟其他基督徒有交通。

因此我们必须在基督成就之大功效的救赎，与无法成就广范围的救赎中选择其一，因我们不可能拥有两者。如果我们主张二者，那就是主张普救论（Universalism)。但阿民念派要扩大救恩的范围，其真正的果效，在实质上就等于毫无价值，与无我的服务并无不同之处。华飞德博士曾以一简明的例证来说明此一真理，他说救恩就好象一个面团，你愈是大大压滚它，它就变得愈薄。阿民念派所主张的救恩，是企盼全人类都能得着，但相反的却减低了救恩的功效，其结果似变得如同没有救恩一样。

此外，神将全人类的罪恶，加诸于基督一人身上，其意又是否是对那些失丧者在世所犯的罪过，予以两次之惩罚；一是基督为他们的死，另一次则是神对他们的宣判定罪，诚若如此，那将是不太公平。如果基督已为他们付出代价，成为他们的赎罪祭，他们理当得着自由，圣灵也一定会叫他们有信心和悔改的心。根据圣经，基督的救赎是有限的，是为那些父神所拣选的人作成的，假设基督的赎罪果真是无限的，那么基督的死，似乎是为那些命运已注定的人(而不是神所拣选的人)死在十字架上，且在他受痛苦的当时，他们已身在地狱里了。假若赎罪仅是废除一个人既定的审判罪刑，那么就好象也给他一个自新悔过的机会及信心顺服的操练，则神待他，似与对待我们的祖先亚当一样，使他受到再一次试验。然而这种试验，人们在长久以来，甚至在更好的情况下，均有尝到其结果。就逻辑观点而论，这种无限赎罪的理论，将导致荒谬的信仰后果。

我们该牢记基督以人性钉在十字架上，历经六小时痛苦的境况，其痛苦不是仅在肉体方面，而是灵里的忍受。当主耶稣大声喊着说：“我的神，我的神，为什么离弃我”的时候，他亲身尝到了地狱的苦楚。本质上，这就是与神隔绝，与良善及盼望隔离。这样的痛苦是难以想象到的，但因主耶稣本身具有神人位格，他代替了他的百姓，承受了地狱永死的痛苦。

事实上，世人因基督作了众人的赎价，便胜过了因亚当败坏所犯的罪。基督道成肉身成为人的样式，他本有神永远荣耀的形象，彰显他自已，就是我们将来在天上所见的神。彼得告诉我们：“我们就得与神的性情有份”（彼后—：４），保罗也说：“我们是神的后嗣，和基督同作后嗣”（罗八：１７）。让我们思想这两节经文，神所赐给我的是何等大的恩典呢？这样我们比天使高一等。圣经告诉我们，天使仅是神的使者与仆役而已。

最后讲到阿民念面临的问题，实在就是与加尔文遭遇到相同广泛的问题，那就是为什么无比圣洁及满有权柄的神许可罪的存在。据吾人所知，仅作部分解答。加尔文派人士勇敢面对难题，承认圣经的教义，说世人在亚当里都有他们公正与有利的机遇，神现在正以慈悲拯救一些失丧的人，并放弃一些别的人，且施以刑罚，在他们的刑罚上显出他的公义。阿民念派虽然承认预知的说法，但他们对神为什么蓄意创造出他本知道那些要败坏，及那些将要永远下到地狱的人的问题，却不予以解释。

可是，关于罪恶的问题我们能说，神创造世界好象戏院来展示他的荣耀，使他所造的人，看见并赞美他奇妙的属性——他的智慧、能力、圣洁、公义、良善与真实。在此我们首要关切的是他的公义。

神公义的要求是赏善罚恶，同时公义是必须的，因为罪必被罚，好象善有报偿一般，如果神不这样，那么他将不公义。因此神造人和天使，不象机器人会自动地产生好的工作果效，就如机器生产螺钉或铁罐一样；也并非要独得报偿，乃为造一个有自由、有道德的人，照他自己的形象在亚当堕落前能分别善恶。他对他们彰显公义，就是他所要求的人，就是救主基督里所归给他的功劳，并在圣洁中坚立他们，叫他们得进天国。对那些仍在罪中而被弃的人彰显他的公义。

照样，若罪被排除，那就没有神最荣耀属性的适当启示、恩典、怜悯、爱和圣洁，如对救赎罪人所展示的。我们当记得，天使在天堂独得他们的救恩，是藉着工作之约和遵守神的律法。正如在亚当的情形上，若他们（天使）服从，就有确切报偿的应许。他们果真顺服了，就在圣洁中得坚立。但他们没有藉恩典而得救恩。有句古诗说：当我唱救赎的故事时，天使要收回他们的翅膀聆听。在人类和天使间，有绝对的对比。

因此，罪是神所许可的，但为了他的荣耀而受到限制。若是罪从创造中被排除，那么神荣耀的属性，在天使与人类前，将永不能有所夸示，而将大部分永远深藏在神性的奥秘中。
 
四、神的预知
 
  
 福音派阿民念主义者，承认神有预知，所以他能预料未来的事件。但若神预知将会发生之事，那么那事件就被确定，俨如预先被注定了。因为预知意含确定，确定意含预先注定。

福音派阿民念主义者，并不否认拣选得救赎之事，因为他不能废除在新约圣经中出现２５次左右的“选择与拣选”的字眼。可是此派却试图废掉这些字眼的压力，藉口说，神拣选人是基于预知，并神察看人的未来，也知道他们将会接受他的恩典，所以神就拣选他们。

由于承认神的预知，阿民念派作了很大的让步。比方说，他自讨没趣地为了那简单的理由，即说：神预知这些将会得救的，也预知将会失丧的。那么他为何创造了这些他预知会失丧的人呢？无疑地，他不受任何义务的约束来创造他们。在他以外并没有任何能力逼他如此做。如果他愿意万人得救，并热诚尽力救万人，那末他也许至少可以不创造这些至终会失丧的人。

阿民念派不能一贯地坚信神的预知，而又否认神拣选人及预定论的教义。问题仍在：为何神创造这些他所知道将会到地狱的人呢？明知会失丧的人，他还愿意努力去救他们，这岂不是愚蠢至极吗？那简直是跟自己过不去！甚至于一个富有见识的人，也不至于作他明知不愿意或不能作的事。阿民念派只有否认神的预知，此外没有可行之道，那么他只拥有一位被限制、无智识、有限的神而已，实际上这全然不是神，完全失去了真神这个字的真实意义。若拣选是基于预知，那就使拣选毫无意义，不但不能启发人的愚蒙，反而使人惶惑不已。甚至关于被拣选的人，就是让神来拣选他明知那些将要拣选自己的人，又有何意义呢？这岂不是无聊的废话吗！
 
五、普救性的经文
 
  
 也许圣经中的普救章节，最能为阿民念派做较合理的辩护。最常被引用的三处经文是彼后三章９节：“（神）不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”提前二章４节：“他愿意万人得救，明白真道。”与提前二章５—６节：“……基督耶稣，他舍自己作万人的赎价。”

关于这些经节，我们一定要记得以前所说的，神乃是天地间绝对至尊的统治者，我们决不可以为他会愿意或努力去作他知道但他不想作的事。对神而言，如果他那样做，他的作为就显得不智，既然圣经告诉我们有些人将会失丧，那末彼后三章９节的意思就不会是神真正地希望或是努力要救所有的人。如果世上每个人都会得救果真是神的旨意，那末世上就没有一个灵魂是失丧的。有谁抗拒他的旨意呢？（罗九：１９）

这些经节只是教导我们认识神的仁慈。当一个儿子不得不痛苦地接受父亲的惩罚时，父亲绝对不会因此而感到高兴；同样地，神更不会乐意看见他所创造的人类受苦。在经文中“愿意”这个字的涵意，与日常生活谈话中所说的不同，有时它意味着“渴盼”或“希望”，有时又有“命令”或是“意欲”的意思。一个公正的法官不愿意渴盼任何人被处绞刑或监禁，然而他仍愿意（宣告判决）犯罪的人受惩罚。同样的道理，有时一个人可能为了某种充足理由，宁愿失去一只手或一只脚，或是把一只眼睛挖掉，虽然他自己绝非渴望如此。

阿民念派者坚称彼后三章９节中所提到的不愿有“一人”及“人人”，指的是所有人类，这当中并无例外。然而，首先很重要的一点是：我们必须先看看这些字是对谁说的。在彼后一章１节中，我们可发现这封书信所传达的对象并不是所有的人类，而是基督徒：“……给那因我们的神，和救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人。”同时，在接下去的经文中（彼后三：１），彼得称那些他所写信的对象为“亲爱的”。此外，如果我们不仅仅从下半节经文来看，而能从整节经文中探讨，就可发现：这节经文最初的用意，根本不是论及救恩，它提的是耶稣再来的事！这节经文开头提到：“主所应许的，尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延。”所应许的又是什么？在第４节中告诉我们：“主要降临的应许。”这里所论及的是他的再来，他将要再来审判世界，恶者将被丢到火里，永远沉沦。故这节经文中论及的是有限的群体。它提到神“宽容我们，”

在他的选民中，由于尚有许多人未重生，而这些人亦尚未认他们的罪。我们可将第９节经文诠释如下：“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容我们，不愿我们当中有一人沉沦，乃愿我们人人都悔改。”

关于提前二：４—６中说：“他愿万人得救，明白真道……他舍自己作万人的赎价”，在这两处经文中，我们几乎不必特别指出，在圣经当中“万人”这词汇有各种不同的解释。通常我们都将其解释为：指各样的人，不加区分——犹太人和外邦人，奴隶和自由人，男人和女人，富人及穷人，而不是指每一个人，无一例外。同时，在提前二：４—６中也很清楚的阐释了这样的意思。经过许多的世纪，犹太人除了一些少数的人外，都与神的救恩无份。他们变成全世界最具浓厚民族主义的色彩，并最偏狭的民族。他们并不认为其所处地位乃是在所有世人前的神的表率，反倒将那些祝福全归他们自己。甚至连早期的基督徒也都有类似的倾向，将传弥赛亚的使命独具为己任。有关外邦人蒙拯救之事，的确是项奥秘，这是其他的时代所不曾了解的，（弗四：６；林前一：２７）。

法利赛人如此坚持自以为义，因此他们称外邦人为不洁、低俗、罪人、甚至称为狗；并且认为和外邦人有任何来往或相交，是于法不合的（约四：９；徒十：２８；十一：３）。一个正统的犹太人去到市场的地方和外邦人接触后，他就认为是不洁（可七４）。彼得向罗马意大利营军官哥尼流，及聚集在他们家的那些人讲道之后，受到耶路撒冷教会严厉的谴责，但是当他们听了彼得讲完道之后所发生的事情，我们却几乎可以听见他们发出惊奇不已的声音说：“神把悔改得生命的机会也赐给外邦人了。”（徒十—：１８）这项真理在那个时代的确有必要以极强烈的字眼来加以强调。保罗要向万民作见证（徒二十二：１５），意思并非向世界上的个人，而是对犹太人和外邦人都一视同仁地把福音传给他们。用“万民”这字眼，跟个人一点关系也没有，乃是泛指所有人类。

我们提到施洗约翰在可一：５中所发生的事时：“犹太全地和耶路撒冷的人，都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。”我们知道并非每个人都有那样的反应。我们读到彼得和约翰在美门口医治瘸子的故事时，“百姓都看见他行走，赞美上帝。”另外，耶稣也曾告诉他的门徒，他们要“为他名的缘故，为众人所恨恶”（路二十一：１７），同时耶稣又说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归向我”（约十二：３２）。他当然不是说人类当中的每一个人都要这样归向他。他真正的意思是说犹太人和外邦人，包括不同国家、不同种族的人都要一起归向他。我们也的确看到事实正是如此。

林前十五：２２“在亚当里众人都死了，照样在基督里众人也都要复活。这段经文常被阿民念派引用来证明无限及普世的救赎。”这段本是保罗有名的复活讲道中的一段，从它的上下文很清楚地告诉我们是谈到将来复活的生命，而后，当主再来时，属他的人也要进入他们复活的生命里。保罗的意思是：到那时，复活的生命要变成一个事实，然而并非对所有的人都一样，唯有那些住在基督里的人才能成就。这一点由一项众所皆知的事实——步亚当后尘的族类，他们的行径就必与其元首和代表者亚当相同——清楚地描绘出来。保罗所说的结果是：“在亚当里众人都死了，照样在基督里众人也都要复活。”故２２节既不是谈到过去，也不是说现在，而是关于将来。可以说它和阿民念派、加尔文派的论战，一点关系也没有。

还有其他两节经文也常被引用来卫护阿民派的主张，即启三章２０节：“看哪！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”和启二十二章１７节：“……愿意的都可以白白取生命的水喝。”这是一般性的呼召达到所有的人，这不仅能，而且通常的意义就是圣灵发出超自然的力量使他们重生、更新时，激起每个人都有蒙拯救的需要。但是这些经文，是他们自己采取的，却未能深思熟虑到本篇文章一直强调的一个真理，就是那堕落的人灵性已经死了，如此的人正如那堕落的天使和魔鬼，再也不可能来回应神的呼召。堕落的人已死的灵性，就如拉撒路已死的身体，只有当耶稣大声呼叫：“拉撒路，出来！”有了这能力，拉撒路才能出来。另外一件事是耶稣与一个法利赛人叫尼哥底母的说：“人若不重生，就不能见神的国”（约三：３），又有一次，耶稣对法利赛人说：“你们为什么不明白我的话呢？无非是因为你们不能听我的道”（约八：４３），除了神的恩助以外。没有人能听见神的呼召，或是发出自己的意愿而能进入基督的里面。

说基督为“所有的人”死，在羔羊的宝座前，歌颂救赎的诗歌里已宣告的很清楚：“因为你曾被杀，用自己的血从各族各方，各民各国中买了人来，叫他们归于神”（启五：９），常常“所有的人”这个字必须解释为：所有被拣选的人、他所有的教会，那些天父赐给神子的所有人；就如耶稣说：“凡父所赐给我的人，必到我这里来”（约六：３７），但并不是属于全体的所有人和每一个人。救赎主将从人生的各层面中来组成这全体，即有君王和农夫、富足的和贫穷的、被奴役的和自由的，有男性与女性，有犹太人和外邦人，所有国家和民族的人民。这才是圣经里真正的普救主义（万民得救论）。