馬太福音第五章
壹、內容綱要
【山上的教訓】
一、教訓的對象和境界(1~2節)
二、論有福的人(3~12節)
三、是世上的鹽和光(13~16節)
四、勝於文士和法利賽人的義(17~20節)
五、五條新律法：
1.有關仇恨(21~26節)
2.有關姦淫(27~32節)
3.有關起誓(33~37節)
4.有關反應(38~42節)
5.有關愛人(43~47節)
六、要像天父一樣完全(48節)
貳、逐節詳解
【太五1】「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來，」
﹝原文字義﹞「門徒」學徒，門生。
﹝文意註解﹞「這許多的人，」是指一般群眾，他們跟隨主，只是為著好奇想看神蹟，或為得醫治(路六17~19)，或為吃餅得飽(約六24~26)，而來擁擠主耶穌(可五31)。
「就上了山，」爬山很吃力，須付代價，主耶穌或許是藉此以淘汰那些不是存心要聽祂教訓的人。
「坐下，」猶太拉比教訓門徒時所採的姿勢，表明施教者具有權威。
「門徒，」指一班有心跟從主，樂意接受祂嚴格訓練和管教的人。
「到祂跟前來，」就是親近主。
﹝靈意註解﹞耶穌上山坐下，可表徵基督被高舉升天坐寶座；門徒到祂跟前，表明跟隨主進入屬天的境界，並且和主面對面交通。
﹝話中之光﹞(一)只為著神蹟奇事而跟隨主的人，主不將祂自己交託他們，因祂知道人心裏所存的(約二24~25)。
(二)我們若要得著主的啟示，就必須出代價，脫去容易纏累我們的罪(來十二1)，竭力奔跑，並爬高到屬天的境界裏。
(三)我們親近神(「到祂跟前來」)，神就必親近我們(雅四8)。
(四)作主的門徒，不要盼望安逸度日；惟有肯接受主嚴格調教的人，才能在主手中成為有用的器皿。
【太五2】「祂就開口教訓他們，說：」
﹝文意註解﹞「他們，」主耶穌教訓的對象，不是一般的群眾，而是有心跟從祂上山，且到祂面前來的人(參1節)。
﹝話中之光﹞(一)凡不肯出代價的人，就得不著主的話語，他們即使是聽了，也聽不見，也不明白(太十三10~16)。
(二)與主在屬天的境界裏有親密的交通，得著主的話語(「祂就開口教訓」)，乃是天國子民答應屬天要求的原動力。
【太五3】「『虛心的人有福了！因為天國是他們的。」
﹝原文字義﹞「虛心」靈裏貧窮；「有福了」快樂，歡躍，可稱頌。
﹝文意註解﹞「虛心的人，」指心靈深處覺得虛空，今生的一切無何能滿足自己，因而轉向，追求神和屬神事物的人。
「有福了，」指自內心湧出的歡樂，覺得自己多麼幸福與快樂。
「天國是他們的，」動詞『是』字為現在式，指他們因拋棄俗世的虛空，轉而追求屬天的事物，所以現在就可以活在天國的領域裏，經歷天國的實際。
﹝話中之光﹞(一)不是『自以為有』的可進天國，乃是『自以為無』的才可進去；神賜恩給謙卑的人，阻擋驕傲的人(彼前五5)。
(二)在天國裏面，是神作主，不是我們作主；因此，不是我們有甚麼可以給神，乃是我們從神接受甚麼。
(三)一個最具有天然才幹的人，可能是一個最壞的基督徒；有才幹的人，他所想的可能是要為主作甚麼，而不是讓主作甚麼。
(四)神是揀選一個知道自己貧窮、一無所有、一無所能的人，神不能用一個自己以為是合神用的人。
(五)事奉神的人是以神為中心，不是以『己』為中心；是我要站在神的一邊，而不是要神來站在我的一邊。
(六)那些擁有天國的有福之人，乃是把一切身外之物都捨棄，又把心中佔有慾的根統統拔掉的人，他們就是『靈裏貧窮的人』。
(七)真正『靈裏貧窮的人』，再也不受外物的轄制，他們已經折斷那個暴君──『物』──所加在他們身上的軛。
(八)一個靈裏感到貧窮的人，就會覺得有需要，因此他們必不驕傲、不自義；同時因為覺得有需要，他們就會尋求神、親近神。
(九)得著天國就是得著了一切，因此他們不再有任何佔有的欲望。
(十)我們的屬靈成就無論到何種程度，仍應該像保羅那樣不自以為已經得著了，乃是竭力的不斷向前追求(腓三12~13)。
(十一)惟有肯時時倒空自己的人，才會有靈裏虛空的感覺；我們應當將已往所得的觀念、知識、意見倒空，只求主自己來充滿。
(十二)信徒天天需要與聖靈合作，讓聖靈挖去我們心中的石頭(罪惡)，使它成為謙卑痛悔的虛心(路十三8)。這樣，神的種子種到你心裏後，才能給種子充分發展的機會。
【太五4】「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。」
﹝原文字義﹞「哀慟」極其傷心的哭泣。
﹝文意註解﹞「哀慟，」指跟神表同情而有的哀傷，包括：對於自己的犯罪失敗，對於聖徒的冷淡退後，對於教會的分裂荒涼，對於世界的邪惡敗壞，對於世人的剛硬不信，在在都覺得憂傷哀痛。
「他們必得安慰，」神是賜各樣安慰的神(林後一3)，所以『得著安慰』就是得著神自己，並經歷神的各種安慰。
﹝話中之光﹞(一)不曾哀慟的人，不知道甚麼叫作安慰；神的安慰不單是言語，而且是實際的，惟有經歷過的人才能領略。
(二)我們今日雖有憂傷難過，但仍能靠主喜樂(腓三1)，並且將來神還要擦去我們一切的眼淚，那時，就不再有悲哀哭號(啟廿一4)。
(三)聖靈在人心裏作工時，有光照、審判、責備的作用。信徒為罪憂傷痛悔，就給聖靈一個深入作工的機會，救你脫離神所定罪的事。
【太五5】「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」
﹝原文字義﹞「溫柔」溫和，不反抗，不抵擋。
﹝文意註解﹞「溫柔的人，」就是不為自己奮鬥，與世無爭的人──對於今世的權利和享受，抱持著退讓的態度。
「承受地土，」就是在來世得著神永遠的產業。
﹝話中之光﹞(一)溫柔的人不但對自己無所求，對別人也無所求，滿足於神的安排；這樣的人，不只勝過別人，且也勝過自己。
(二)我們在這世上乃是客旅，我們所羨慕的，乃是天上更美的家鄉(來十一13)，因此，我們不為這地上的一切與人相爭。
(三)一個肯背十字架的人，才是真溫柔的人；凡是處處事事不願意叫自己吃虧的人，在他絕對溫柔不來。
(四)溫柔的人因為不堅持自己的權利，按表面看，他們是吃虧的人，但實際上，他們是心靈最富有的人(「承受地土」)。
(五)向神溫柔不剛硬，神才能支配你的心，你也就能在屬靈的路上開始往前，擴展屬靈的經歷，就是承受屬靈的疆界──土地。
【太五6】「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」
﹝文意註解﹞「飢渴慕義，」指如飢似渴地羨慕自己的行事為人能合乎神公義的要求。
「得著飽足，」就是滿足飢渴的心靈，不覺得遺憾。
嚴格地說，這世界上並沒有人能達到神公義的要求，只有主耶穌才是真正的義者(約壹二1)；所以正確的『飢渴慕義』，乃是追求主自己作我們的義。
﹝話中之光﹞(一)自義的人是主所定罪的(路十八9~14)，所以不要自以為已經得著了義，而要「飢渴慕義」。
(二)所有屬靈的長進，都是在乎我們的「飢渴」；不覺得飢渴的人，不能從神得飽美食(路一53)。
(三)一個「飢渴慕義」的人，凡事害怕自己有一點點的不義，一直羨慕作到完全合乎義。
(四)人對義的認識，越過越深；昨日以為是義的事，今日可能覺得不該再作了。
(五)「飢渴慕義」的人，必然有好的屬靈胃口；人若有了這種屬靈的胃口，就會因著神的賞賜，一再得到飽足(得二12)。
【太五7】「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」
﹝原文字義﹞「憐恤」慈憐，體恤。
﹝文意註解﹞「憐恤人，」即同情和體諒別人，樂意給別人所不該得的。
「必蒙憐恤，」即蒙神的同情和體恤，將我們所不該得的給我們。
﹝話中之光﹞(一)我們對待自己應該嚴苛，對待別人卻要寬大、憐憫。
(二)我們願意人怎樣待我們，我們也要怎樣待人(太七12)。
(三)我們與弟兄相處，要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕(弗四32)，這樣，就必蒙神憐恤。
(四)我們若能記得自己對神的虧欠有多少，蒙神的憐憫有多大，就不該在意別人對我們的虧欠，也不該那麼嚴苛地斤斤計較了。
(五)今天我們若能超過公義而憐憫別人，到那一天也要蒙神超過公義而憐憫我們。
(六)當我們看見人就覺得人可愛，很想把主的恩典也與他共享，這證明我們裏面也有了主的憐憫心腸了，這時我們才可以算是以基督耶穌的心為心(腓二5)。
【太五8】「清心的人有福了！因為他們必得見神。」
﹝文意註解﹞「清心的人，」指心裏清潔的人，他們的心裏沒有摻雜，除神之外，別無所求所慕(詩七十三25)，單純要神，專一地渴慕尋求神自己(詩四十二1~2)。
「他們必得見神，」『看見神』就是與神面對面有親密的交通，也就是得著了神。
﹝話中之光﹞(一)看見神的路在於「清心」──心單純、專一，就能看見；心若偏於邪、不純，就會陷在黑暗裏。
(二)我們若為許多的事思慮煩擾，就會失去那上好的福分，就是失去主自己(路十41)。
(三)撒但常利用許多的事物來誘惑我們的心，要叫我們失去那向基督所存純一清潔的心(林後十一3)。
(四)在與神相交裏，聖靈日漸調整你的心，潔淨你的心，一直到別的事物在你心裏漸漸矇朧暗淡下去，主的形像卻清楚地照進來。這時，你的心就像一泓清水，又像對準主的照相機；你對主的印象，就越來越深、越清楚了，這就是『看見神』(來十一27)。
【太五9】「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為神的兒子。」
﹝文意註解﹞「使人和睦，」指在人群中間不但消弭爭鬧對立的情形，且更進一步產生和諧相愛的關係。
「他們必稱為神的兒子，」神是和平的神(林後十三11)，所以，『使人和睦』就是作神自己所作的事，也就是叫人在我們身上遇見神，這樣，當然人要稱我們為『神的兒子』。
﹝話中之光﹞(一)信徒應當盡力與眾人「和睦」(羅十二18)。
(二)福音的結果是使神與人、並人與人都得著和睦(弗二14~16)，因此，「使人和睦」的最佳辦法，便是竭力傳揚福音(弗六15)。
(三)凡你的話能叫弟兄和好的，都是好話；凡你的工作能叫弟兄和好的，都是好事。
(四)只有讓基督的平安在心裏作主的人(西三15)，才能「使人和睦」。
(五)人享受了主耶穌，而祂就是和平的君(賽九6)，當然就使你能開始與神和好(西一21~22)。人越與神和好，也就越能與人也和好，並把別人也帶進和睦的靈中。這時，你就有分於神兒子和睦的職事，也就是有了神兒子的標記。
【太五10】「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」
﹝文意註解﹞「為義受逼迫，」『為義』是指為著神的旨意(就是神所看為『對』的事情)，不顧那些在黑暗權勢底下之人的反對與威嚇，堅決持守真理與公義，因此而遭受他們的逼迫(彼前三14)。
「天國是他們的，」他們在地上的國度裏既無處容身，當然他們所得的報償乃是屬天的國度。
﹝話中之光﹞(一)前節『使人和睦』，是指我們如何對待別人，而本節「為義受逼迫，」是指別人如何對待我們。
(二)世人恨我們，乃因我們不屬於世界(約十五19)；我們固然要盡力與眾人和睦，但絕對不可與世人同流合污。
(三)凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，都要「受逼迫」(提後三12)。
(四)我們若為神公義的緣故，甘心忍受一切的迫害、羞辱和損失，我們就可算配得神的國(帖後一4~5)。
(五)惟有在今天肯「為義」出代價的人，才有資格在將來的國度裏，「為義」掌權、審判別人。
(六)彰顯神的義，為義作見證，必然會受到惡的迫害，但結果必要與主同得勝，同得榮耀。
(七)不與世人同流合污，不與世俗隨波逐流，不和黑暗、不法、不義的世界妥協，就難免不遭受逼迫。這樣的人，乃是活在天國的實際裏面，所以主說：「天國是他們的」。