馬太福音第七章
壹、內容綱要
【天國子民在人前應有的審斷】
一、要先懂得審斷自己：
1.不可論斷別人(1~2節)
2.因為本身沒有資格審斷別人(3~5節)
3.但也不可不知道分辨好歹(6節)
4.要向神尋求分辨之道(7~11節)
5.要本著推己及人的原則(12節)
二、要作智慧的審斷：
1.兩條門路的審斷(13~14節)
2.兩種樹果的審斷(15~20節)
3.兩樣工作的審斷(21~23節)
4.兩等根基的審斷(24~27節)
5.兩類教訓的審斷(28~29節)
貳、逐節詳解
【太七1】「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」
﹝原文字義﹞「論斷」審判，定罪，辨別，決定。
﹝文意註解﹞「論斷人，」指挑剔別人短處，宣判人家罪狀。
「你們不要論斷人，」主在這裏的意思不是說我們不可按事實慎思明辨、分別是非(腓一9~10)，而是說我們不可將個人主觀的情感、偏見等，摻進客觀的事實裏面，對別人施以惡意的評判。
「免得你們被論斷，」『被論斷』是『論斷人』的反面；在此處，『被神論斷』的成份多於『被人論斷』(參林前四3~4)。
﹝話中之光﹞(一)「論斷」意即我和我的話站在同一邊，憑我主觀的意思來說，並不憑客觀來說。論斷的人定規是沒有脫離『己』的人。
(二)神對祂兒女管教的原則乃是：你怎樣對待別人，別人也會怎樣對待你。
(三)天國子民的原則是嚴以律己，寬以待人。信徒越是長進，就越多審斷自己，而越少審斷別人。
(四)在恩典時代中，我們所要的不是律法的審判，而是生命的供應；我們見證基督，不是藉著外面行為的改正，乃是藉著裏面生命的流露。
(五)信徒若捨本逐末，不追求靈命的長進，而追求屬靈知識的增加，那些屬靈知識就會叫他成為審判官，用所得的知識去定罪別人。
(六)喜歡論斷別人的人，乃是活在律法原則之下，沒有活在生命的實際裏。我們越活在生命的實際裏，我們就越脫離審判的靈。
(七)我們若要不論斷別人，便須活在主的光中；惟有裏面滿了亮光的人，才能夠不論斷別人。
(八)一般人所以會批評論斷別人，是因為不認識自己的敗壞；越認識自己的人，就越不敢隨便論斷別人，對人也越寬大。
【太七2】「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」
﹝文意註解﹞「量器，」原是指量取食物的器具(如斗等)，這裏轉用來指度量人是非、對錯，以及其程度的尺度。
﹝話中之光﹞(一)待人的原則有二：一是公義，另一是憐憫。凡以公義待人的，就受公義的對待；凡以憐憫待人的，必得憐憫的對待。
(二)那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝(雅二13)。天國子民應以憐憫為懷，愛人如己(太十九19)。
(三)只知衡量別人，卻不知以同樣的眼光來衡量自己，這是一般人的通病(羅二1)。凡你不願用來批評自己的標準，也不可以用來批評別人。
(四)沒有一個人是完全無可指摘的，若要避免被人指摘，就先不要指摘別人；並且我們錯誤的程度也相差無幾，故無論我們根據甚麼理由批評別人，我們也當預備好，因為別人也要用同樣的理由來批評我們。
(五)屬天度量越大的人，他越有容人之量；反之，屬天度量越小的人，他對別人的寬容度也就越小。破碎自己，是擴大屬天度量的秘訣。
(六)「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」多給的多得，少給的少得，這是無可更改的原則。當一個人用大的量器量給人時，必得著大量的回報(路六38)。
(七)當你受到人的批評時，先不要覺得憤恨不平，因為極可能是由於你也同樣的批評過別人。
【太七3】「為甚麼看見你弟兄眼中有剌，卻不想自己眼中有梁木呢？」
﹝原文字義﹞「刺」從木材上剝離的細小屑片；「梁木」粗大的木料。
﹝文意註解﹞「刺，」原指從木頭上剝落的小片，轉用來指較細微的小過錯。
「梁木，」原指房屋建築上所用的樑木，轉用來指較明顯的大過錯。
『刺』只會叫人覺得傷痛，『梁木』卻會壓死人。
前節是說論斷人的後果，本節是說論斷人的不合式。一般論斷人者，往往只看見別人的小弱點，卻看不見自己更大的過失。
﹝話中之光﹞(一)看不見自己身上缺失的人，就沒有資格批評別人身上的缺失。
(二)每逢我們挑剔別人的過錯時，必須想到自己可能有更大的過錯。
(三)越是污穢的人，越容易從別人的身上看出污穢來；越是聖潔的人，越不容易找出別人的錯。
(四)我們對過失大小的看法常不準確；自義的人常會輕重倒置(太十八9~14)。那些越多犯過錯的人，反而越會對別人吹毛求疵。
(五)我們與人相交來往，最重大的毛病就是缺乏愛心。凡喜歡批評別人的人，正表現出他裏面缺少了那個最需要的愛心。
(六)我們裏面若有更多的愛，就不會急於批評別人所有而自己所沒有的東西，並且在我們判斷別人時，會更有憐憫和恩慈。
【太七4】「你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的剌』呢？」
﹝文意註解﹞「你自己眼中有梁木，」『梁木』不單指自己的嚴重錯誤，也指對別人懷有成見，以致遮蔽了眼光，看不清事實真相。
「怎能對你弟兄說，」表示他根本不可能有公正的論斷。
﹝話中之光﹞(一)信徒在評判別人之前，應先查看自己。
(二)越認識自己的人，越不敢隨便定罪別人。
【太七5】「你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的剌。」
﹝話中之光﹞(一)我們先去掉愛好批評的惡慾，拋棄那種不敬虔的挑剔惡習，然後才能看清楚事實真相。
(二)我們以甚麼樣的標準來看待別人，別人也以甚麼樣的標準加倍看待我們。
(三)我們的眼睛所要看得清楚的，不是別人眼中的「刺」，而是如何「去掉」刺。要去掉別人眼中的刺，要緊的不是把那刺看得真切，而是使我們自己在別人的眼中顯得可愛，自然而然就會把那根刺化除了。
(四)自己先受主的對付，然後才能對付別人；我們對人真實的幫助，乃是根據我們親身的經歷。十字架的功課，總是先從自己身上開始的。
【太七6】「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」
﹝文意註解﹞「聖物，」指分別為聖歸給神之物。
「珍珠，」指貴重的妝飾品。
「狗」和「豬」均指污穢不潔的人(彼後二22)。
本節是教訓我們信徒在世人中間必須靈巧(太十16)，不可隨便將寶貴的東西推介給別人，免得被他們糟蹋了，自己反而招惹他們的攻擊。可見主並不是要我們作個是非不分的基督徒，反而應該識透誰是豬狗般的惡人。
﹝靈意註解﹞「聖物，」象徵屬神的客觀真理，例如馬太福音五至七章山上的教訓，就是聖物。
「狗，」象徵不認識主的人(腓三2)。
「珍珠，」象徵信徒個人對神主觀的經歷。
「豬，」象徵污穢不潔的人(彼後二22)。信徒不可隨便將寶貴的道理和經歷向不信主的人述說。
﹝問題改正﹞主在這裏的意思不是說我們不可向世人傳福音、作得救的見證，乃是說有些屬靈的道理和生命的經歷，譬如『有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打』(太五39)之類的道理，和被神試煉、管教的經歷，不適合向外邦人講說，因他們不認識其中的寶貝，反會被他們惡用。
﹝話中之光﹞(一)我們對別人絕不應該抱持挑剔批評的態度，但我們對周圍的人事物應該具有察驗的能力(帖前五21)。
(二)不要隨便把主對我們的教訓講給不信的人聽，因為有些話對他們不但沒有幫助，反而會被他們利用來嘲笑、戲弄基督徒。
(三)屬靈教訓的應用須有分寸，不可將高尚的標準糟蹋在不能欣賞又不負責任的人身上。
(四)任何屬靈的教導，都必須配合學習者在屬靈方面的吸收能力。
(五)我們和人談論屬靈的事，如果不考慮對方領受的度量，而傾囊相授，結果不只寶貝被人踐踏，而且反會招來不必要的麻煩。
(六)任何屬靈的經歷，是為著造就我們成為輸送神恩典的器皿；我們必須善用屬靈的經歷，才能流露神的恩典去造就人，否則反會敗壞人。
(七)我們對於罪人(狗)和假弟兄(豬)，必須謹慎，不要隨便把我們所認為最好的斷案(聖物和珍珠)，陳列在他們面前。
【太七7】「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」
﹝文意註解﹞「祈求，」是指普通的禱告。
「尋找，」是指專一的求問。
「叩門，」是指進一步迫切的要求。
主在第七至十一節這一段話的意思，乃是要我們為著如何分辨人(6節)，如何和人交往，而向神祈求、尋找並叩門，好得著適當的門路。
﹝話中之光﹞(一)我們的禱告永遠不落空，只不過神不一定照我們所禱告的「給」我們，因祂知道甚麼才是我們所真正需要的。
(二)我們禱告所發出的『能量』，好像物理學上的物質不滅定律一樣，永不消失。某物體可能在原有的形式上消失，但在另外的形式上繼續存在。神會按照祂的主權和祂無限的智慧，來回應我們的禱告。
(三)神的「開門」，受我們人「叩門」的支配；神的『旨意』，受我們人『禱告』的支配。神作事的原則乃是：必須神的子民先有禱告，然後神才興起作工。
(四)「祈求、尋找、叩門」，說出我們的禱告應該多次、多方(弗六18)，直到得著神的答應為止。
(五)我們若要與人有正常的關係，就要與神有正常的關係──藉著「祈求、尋找、叩門」過著依靠神、與神密切相交的生活。
【太七8】「因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」
﹝文意註解﹞第七節是應許，本節是原則。
﹝話中之光﹞(一)神喜歡我們凡事向祂求問。我們得不著，是因為我們不求(雅四2)。
(二)「祈求」是有專一的目標的；「尋找」是要仔細花工夫的；「叩門」是要有實際的行動的。
(三)在祈求與得著、尋找與尋見、叩門與開門之間，只有一個「就」字，並沒有設下任何其他的條件。
【太七9】「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？」
﹝靈意註解﹞「餅」象徵生命的供應；「石頭」象徵沒有生命的事物。
﹝話中之光﹞(一)兒女們因為幼稚而容易求錯，但父母卻不會給錯。天父不但給我們對的東西，且是給得超過我們所求所想的(弗三20)。
(二)多少時候，我們好像是在求餅，豈知我們所求的竟是石頭；多少時候，我們以為神所給我們的是石頭，豈知神是給我們餅。
(三)魔鬼常欺騙人，把石頭當餅給我們(太四3)，但主給我們的都是真的。
【太七10】「求魚，反給他蛇呢？」
﹝靈意註解﹞「魚，」在水中遨游自如，牠象徵基督和祂的生命，使我們能勝過周圍的環境。
「蛇，」象徵撒但和一切與牠有關的人事物，是會引誘並陷害我們的。
﹝話中之光﹞(一)多少時候，我們求魚，豈知我們不是求魚而是求蛇；多少時候，神所給我們的像蛇，豈知不是蛇而是魚。
(二)只要我們向父求，父的答應總歸是有的，但不一定是照我們所求的，而是照父所認為對我們有益的。
【太七11】「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」
﹝原文直譯﹞「你們雖然敗壞，尚且知道給你們的兒女好禮物，何況你們在天上的父，豈不更要把好的東西給求祂的人麼？」
﹝文意註解﹞「你們雖然不好，」不單是指我們有罪，而且還包含著我們在天性上與道德上的有限與缺失。
「何況你們在天上的父，」我們的神真是滿了為父的心腸，願意使祂的兒女得益處(來十二10)。
「豈不更把好東西給求他的人嗎？」這裏的『好東西』，廣義的說，是指我們遵行山上教訓的門路；狹義的說，是指我們對待人上好的門路。
﹝靈意註解﹞「好東西，」第一個『好東西』指對兒女有益的東西；第二個『好東西』則指聖靈(路十一13)。聖靈在我們裏面的引導，就是膏油的塗抹(約壹二27)，使我們知道如何與人相處。
﹝話中之光﹞(一)天國的豐富──「好東西」──「餅」(陸上的豐富)和「魚」(海中的豐富)，不可給豬狗(6節)，卻是為兒子預備的。所以有兒子名分的人，應放膽向父求索。
(二)許多時候我們會求錯了東西，但父神絕不會給錯東西，祂所分給我們的都是「好東西」。
(三)人只要真正的尋求神，祂總是把上好的東西賜給他，因為神是以為父的心腸對待尋求祂的人。
(四)多少時候，我們以為神不答應我們的禱告，我們以為神不愛我們，豈知神是要把好的給我們。
(五)有的時候，神讓傷心的事、艱難的事臨到我們，不是不愛我們，乃是要造就我們，要把更好的給我們。
【太七12】「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」
﹝文意註解﹞「所以，」是承接上文的意思，表示前面幾節的話是本節的根基，其含意包括：
1.人與神之間正當的關係，是人與人之間正當關係的基礎。
2.神既然用為父的心腸對待我們，給我們好東西，我們也當照樣用神的心腸去對待別人。
3.我們怎樣有求必應，獲得神的恩待，也當照樣恩待別人，彼此作神恩典的管道，互相流通恩典。
「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，」設身處地為別人著想，這是天國子民對待人的原則。你對待人的方法，乃是根據要人怎樣對待你，不是根據人怎樣對待你。
「因為這就是律法和先知的道理，」『律法和先知的道理』指舊約聖經的教訓。愛人如己是律法和先知一切道理的總綱(太廿二39~40)。我們若真是愛人如己，就應當待人如己。
﹝話中之光﹞