馬太福音第十九章
壹、內容綱要
【人生各種問題與正確的答案】
一、身體和心靈的病痛問題──跟隨主，能得醫治(1~2節)
二、休妻問題──不可破壞神的合一(3~9節)
三、守獨身問題──賜給誰，誰才能領受(10~12節)
四、小孩是否配得祝福問題──在天國的，正是像小孩子的人(13~15節)
五、行善得永生問題──在人不能，在神凡事都能(16~26節)
六、將來得賞賜的問題──根據今日撇下的程度(27~30節)
貳、逐節詳解
【太十九1】「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界，約但河外。」
﹝文意註解﹞「來到猶太的境界，」祂是上耶路撒冷去(參十六21)，即將在那裏被釘死在十字架上(參廿17~19)。所以祂此後的行程，乃是十字架的道路。
「約但河外，」指約但河東岸的比利亞地，屬希律安提帕的轄境，南至死海。可見祂這次並未取道撒瑪利亞。
【太十九2】「有許多人跟著祂；祂就在那裏把他們的病人治好了。」
﹝話中之光﹞(一)『約但河』(參1節)是耶穌受浸的地方(參三13)──當我們絕對把自己擺在死地，就會吸引許多人跟隨主。
(二)馬太十八章裏面滿了驕傲、絆倒人、得罪人、不饒恕人的毛病，但只要跟隨主到十字架底下，就都得了醫治。
(三)許多人若不是身體有病，便是心靈有病。跟隨主行走十字架的道路，乃是人得醫治的秘訣。
【太十九3】「有法利賽人來試探耶穌說：『人無論甚麼緣故，都可以休妻麼？』」
﹝原文字義﹞「休」釋放，遣回，解開。
﹝背景註解﹞猶太拉比根據申命記廿四章一節准許人休妻，但對於休妻的合法理由，則意見分歧，主要分為『撒買學派』(Shammi)和『希列學派』(Hillel)兩派不同的看法，彼此爭論。撒買學派認為該段經文中所謂『不合理的事』，是指婚姻上的不忠貞，此即構成休妻的惟一理由。但希列學派則強調那段經文的下面一句：『不喜悅她』，認為只要妻子作了任何讓她丈夫不喜悅的事，便可容許丈夫休妻。
﹝文意註解﹞法利賽人只顧律法的字句，卻忽略了律法的精意(參廿三23)，因此與主耶穌的教訓格格不入。他們在這裏想藉摩西有關休妻的律法來試探主，好抓住祂的把柄。
﹝話中之光﹞法利賽人代表注重儀文規條的宗教徒。我們信徒若單單注意聖經的字句，而忽略了屬靈的實際，也就是現代法利賽人。
【太十九4】「耶穌回答說：『那起初造人的，是造男造女，」
主耶穌的答話，是要把人帶回到『起初』的光景。神在起初造人的時候，又造男人又造女人(創一27；五2)，神的用意是要男女結合，故婚姻是神親自設立的。
【太十九5】「並且說：“因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。”這經你們沒有念過麼？」
﹝原文字義﹞「一體」一個肉身。
﹝文意註解﹞上一節是藉神的創造來體會神的心意，本節是藉神的話(創二24)，來證明婚姻是神所命定的；並且神的命定是一男一女，而不是一男多女，或一女多男。
﹝靈意註解﹞夫妻二人成為一體，象徵基督與教會(弗五31~32)。
﹝話中之光﹞(一)夫妻之間的關係，過於父母和兒女之間的關係。
(二)我們惟有藉著十字架，脫離天然生命的根源(「離開父母」)，才能與教會中的眾聖徒同心合意(「與妻子連合」)。
【太十九6】「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了；所以神配合的，人不可分開。』」
﹝文意註解﹞「夫妻不再是兩個人，乃是一體的了，」男女二人，一經婚姻的結合，在神看，不再是兩個人，乃是一個人，所以聖經記載人數，往往不將婦女計入(參十四21；十五38)。
「神配合的，人不可分開，」每一對夫妻都是神所『配合』的，他們在神面前乃是『一體的人』了，因此倘若離婚，乃是將一個人硬生生劈成兩半的行為。
﹝話中之光﹞(一)基督與教會乃是神所配合的，人不可分開──不可讓任何屬靈的人事物、道理和規條，插在基督和教會之間。
(二)「神配合的，人不可分開。」神在教會裏面也配搭眾肢體，所以我們不可分門別類(參林前十二24~25)。
【太十九7】「法利賽人說：『這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？』」
﹝文意註解﹞這是指摩西所訂休妻的條例(申廿四1)，但它並非積極性質的『吩咐』，乃是消極性質的『許可』(參8節)。
【太十九8】「耶穌說：『摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻；但起初並不是這樣。」
﹝文意註解﹞摩西准許人休妻，乃因人『心硬』，並非神『起初』的心意，故不是表示神喜悅人休妻。
﹝話中之光﹞(一)當人不聽從神的話時，神可能會暫且『容許』或『任憑』我們隨自己的意思去作(參羅一28)，但絕非是神心所樂意。
(二)一切事物應從『起初』的觀點，而非按既成的事實，來推斷是否合乎神旨。
【太十九9】「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了，有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。』」
﹝文意註解﹞正當的離婚，只有一種理由，就是有一方犯了淫亂；因為淫亂在神看，是破壞夫妻合一的行為。夫妻間在神前的合一，既已遭拆毀，故無必要去維持外表的合一。
『淫亂』(fornication)原文指『娼妓行為、賣淫』，似乎不止是偶然的過犯，且已習以為常；『姦淫』(adultery)原文指『已婚男女破壞婚姻關係的性行為』。
﹝話中之光﹞(一)法利賽人注重律法的字句(參7節)，主卻注重律法的精意(靈)；字句是叫人死，靈是叫人活(參林後三6)。
(二)信徒在世為人，不可隨從世俗潮流，也不可單以符合國家的法律為滿足，而應當事事察驗何為神的旨意(參羅十二2)。
【太十九10】「門徒對耶穌說：『人和妻子既是這樣，倒不如不娶。』」
﹝文意註解﹞門徒的意思是說，人一旦結婚就要受到束縛，除非對方犯了淫亂，否則就無法得到釋放，這樣倒不如不結婚為妙。
﹝話中之光﹞因為害怕婚姻不美滿而不願結婚，這種心態並不是神所稱許的。今日世人盛行男女同居而不結婚，乃出於這種心態。
【太十九11】「耶穌說：『這話不是人都能領受的；惟獨賜給誰，誰才能領受。」
﹝原文字義﹞「領受」接受，接納，容納，有足夠的空間。
﹝文意註解﹞結不結婚，並不在乎人的定意，只有那些從神領受特別恩賜的人(參林前七7，37『留下女兒』原文是『守童身』)，才可以不結婚。人若無此恩賜，卻勉強不結婚，恐怕會勝不過試探(參林前七2，9)。
﹝話中之光﹞(一)本節說出神的旨意：對於絕大多數的人，神願意他們結婚，生養兒女，帶領全家服事神(參書廿四15)；對於少數人，神賞賜他們額外恩典，能全心服事神(參林前七33~35)。
(二)在屬靈的事上，一切當以有沒有從神領受為依據。對所領受的，自己應當忠誠持守；對未曾領受的，不但自己不可用人工去模仿，更不可勉強別人去遵行。
【太十九12】「因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的；這話誰能領受，就可以領受。』」
﹝文意註解﹞「生來是閹人，」指有的人天生就有生理上的缺陷，失去性的能力，即屬『先天性無能者』；「被人閹的，」指有的人是因環境或刑罰，而被迫失去性的能力，即屬『後天性無能者』；「為天國的緣故自閹的，」『自閹』並不是指把自己的生殖器官『割絕』(參加五12)，也不是指所謂的『苦行禁慾主義』(參西二23；提前四3)，而是指有的人從神領受了特別的恩典，他們對異性的感覺較淡泊，因此定意終身不嫁娶，以免受家庭的分心，得以專心為主和國度的事掛慮，殷勤服事主(參林前七32~35)。
「這話誰能領受，就可以領受，」『這話』是指主有關不娶的話，而不是指祂有關不可休妻的話。故本句乃是說明若不是從神『領受』(參11節)的，就不能為天國的緣故自閹。
﹝話中之光﹞(一)為天國的緣故自閹的人乃是特別蒙恩的，他們在天國裏有特別的地位(參啟十四4)。
(二)信徒若沒有從神領受守童身的恩賜，最好仍按照人的常情，屆婚齡後選擇合適的結婚對象，同過婚姻生活，較為明智。
【太十九13】「那時有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告；門徒就責備那些人。」
﹝文意註解﹞「要耶穌給他們按手禱告，」表示求主給他們祝福。
「門徒就責備那些人，」門徒想必是因認為小孩子微小、幼稚、無知，不應為此小事阻延主耶穌上耶路撒冷的行程。
﹝靈意註解﹞『按手』的屬靈意義有二：(1)按手者與被按手者聯合為一(參提前五22)；(2)從按手者傳遞祝福給被按手者(參提後一6)。
﹝話中之光﹞在人的天然觀念裏頭，常滿了分別尊卑、貴賤、大小的思想(參雅二1~7)。信徒也常不知不覺中，有貴重這個，輕看那個的情形(參林前四6)；然而敬畏主的人，不可按外貌待人(參雅二1)。
【太十九14】「耶穌說：『讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。』」
﹝文意註解﹞像小孩子『這樣的人』，是指像小孩子的純真、謙卑、依賴，這是進天國的要件(參十八3)。
﹝話中之光﹞(一)在教會中，沒有一件事是小到讓我們的主不足掛懷的，因此事無大小，都可帶到主面前。
(二)在教會中，也沒有一個人是太偉大到一個地步，認為某些事對他們來說，是太小的事，而不屑去作。
(三)凡自覺一無所有，謙卑地來求主的人，必為主所喜愛。
【太十九15】「耶穌給他們按手，就離開那地方去了。」
﹝話中之光﹞(一)主不但不計較我們的卑微，反而樂意與謙卑的人聯合，並祝福我們。
(二)「就離開那地方去了，」表示機會不常有；我們應當抓住任何蒙恩的機會，求主施恩；莫等到祂『離開』了，就來不及了。
【太十九16】「有一個人來見耶穌說：『夫子(有古卷作良善的夫子)，我該作甚麼善事，才能得永生？』」
﹝文意註解﹞原文在本節開頭有『看哪』一詞。
「有一個人，」這一個人是一個少年財主(參22節)。
「夫子，」表示他看待耶穌不是救人的『救主』，而是教導人的『師傅』(參約三2)。
「我該作甚麼善事，才能得永生？」這問話裏包含了四個意思：(1)他認識『得永生』的重要性；(2)他承認在自己裏面沒有永生；(3)他認為『作善事』可得永生；(4)他不知道作甚麼善事可得永生。
『得永生』就是『得救』(參25節)，意即『得著神永遠的生命』，得以免去永遠的沉淪(參約三16)。
【太十九17】「耶穌對他說：『你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的(有古卷作你為甚麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的)，你若要進入永生，就當遵守誡命。』」
﹝文意註解﹞「你為甚麼以善事問我呢？」表示主對他問話裏頭的『行善能得永生』的看法，深不以為然。
「只有一位是善的，」意即在神之外，並沒有善人(參羅三10)。主說這話，並非表示祂自覺有罪或與常人無異，而是表明：(1)神乃是真善的源頭；(2)人離開了神，便無真善。
「你若要進入永生，」就廣義而言，『進入永生』和『得永生』是同義辭；但就狹義而言，兩者不同。『得永生』是神永遠的生命進到我們的裏面，作我們的生命，使我們永遠活著，故亦即『得救』(參25節)；『進入永生』是進到永生的領域裏面，可免往永刑裏去(參廿五46)；不一定須要『得永生』的人才可『進入永生』，因為主耶穌在另一個比喻裏面指出，人只要善待祂的小弟兄，便夠資格往永生裏去(參廿五41~46)。
有的解經家將『進入永生』解釋作『憑著神的生命而生活行動』，但那少年財主並未接受主的救恩，他尚未得著神的生命，因此，主不可能要求他憑著神的生命來生活行動。
「就當遵守誡命，」意即遵守誡命就可進入永生，因為人若真能遵行律法，就必因此活著(參加三12)；但問題是沒有一個人能夠憑他自己完全遵行律法，因此主耶穌在這裏提說『遵守誡命』的目的，乃在向他啟發兩件事：(1)誡命表明神愛的心和聖潔、公義的性情；(2)因人不可能完全遵行誡命，使他能從失敗中認識自己的敗壞，並領會人根本不可能因行善而得永生。
﹝話中之光﹞(一)壞樹不能結好果子(參七18)，世人不可能憑其邪惡的本性，作出甚麼善事來。
(二)只有善人才能發出善來(參十二35)；而惟有神是善的，因此我們人無論怎樣作善事，在神眼中看來，仍不足稱善。
(三)信徒的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國(參五20)。因此，我們不僅要遵守舊約律法有關道德方面的誡命，也要遵守天國君王所頒佈的新誡命(太五至七章)。
【太十九18】「他說：『甚麼誡命？』耶穌說：『就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，」
﹝文意註解﹞這些『誡命』是舊約律法中關於人際關係的條例(參出廿12~16；利十九18)。
﹝話中之光﹞(一)新約信徒雖不必遵守舊約有關禮儀上的誡命，但仍得遵守有關道德上的誡命。
(二)我們在教會中也當遵守屬靈的誡命：(1)不可散佈死亡的因素──殺人；(2)不可把世界帶進來──姦淫；(3)不可竊奪神的榮耀──偷盜；(4)不可見證基督以外的事物──作假見證。
【太十九19】「當孝敬父母；又當愛人如己。』」
﹝原文字義﹞「孝敬」尊敬。
【太十九20】「那少年人說：『這一切我都遵守了；還缺少甚麼呢？』」
﹝文意註解﹞可惜這少年人並沒有看見自己的無能，以為一切都已遵守了。
﹝話中之光﹞(一)自義的人根本是在黑暗中，看不見自己的過犯。
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