馬太福音第十三章
Ｆ 耶穌用比喻教訓人（十三1∼53）
雖然前面有些簡短的故事實際上就是比喻（如：五25∼26，十一16∼19，十二43∼45），可是「比喻」一詞在馬太福音裡正式出現這才是第一次。這次馬太蒐集了八個比喻，編輯成了第三部耶穌教訓集錦（見導論Ⅴ 「馬太福音的結構」第 (iii) 段，原書58∼59頁），其中有三個比喻他作了較為詳細的解釋，還穿插了耶穌說明使用比喻的目的，比馬可第四章類似的𥱥述顯得更豐富多樣；不過，無論從各個不同部分的構思上看，抑或從全章精心安排的結構上看，都可清楚地看出一個連貫的整體。
第十一至十二章𥱥述了由於對耶穌的態度不同，人們之間的分裂日益加深，到十二46∼50發展成了真正的門徒與所有其他人之間的尖銳對立。這分裂的主題以及怎麼有人響應、接受耶穌的信息而另一些人卻拒絕它，這些題目仍是本章的主題，所講的比喻正是要對前面揭示的各種態度作解釋。
從全章結構的安排上就已經看出了聽眾分為兩類：撒種人的比喻是公開對著「許多人」講的（1∼3節）；而對該比喻含義的解釋，和為什麼要用比喻教訓人，卻是單獨同門徒們講的（10∼11節）。而後，又對「眾人」講了一些比喻（34節），然後又離開了他們（36節），單獨向門徒作第二次解釋並講述另一些比喻，地點是在祂第1節離開的「房子」裡。麻木不仁、全無反應的群眾與單獨受教聆聽解釋的門徒顯然是被區分開了，這區別在11∼17節裡有清楚的說明。
從比喻的內容上也能看出區分和對立。通常人稱這些比喻為「神國的比喻」，因為它們確實個個談及「天國」（見導論Ⅳ Ｂ 「基督論」第 (iii) 段，對天國的註釋）。比喻講到沃土和瘠土的區別，好莊稼和蒺藜的區別，好魚和壞魚的區別，因為這些比喻的主題還是人對傳講神國所持態度的問題；至於發現寶貝和找到珍珠的人之所以令人驚嘆，就是因為他們的做法與其他人完全不同；第52節裡的那位文士則高於其他只能製作舊東西的那些家主。天國的力量不斷增長（31∼33節），天國的「奧祕」（11節）之所以是「奧祕」，只因不是人盡皆知。如此重大的奧祕都要顯示給世人，作這件聖工的神的代理人又是如此強大，可是就這樣，還是有人麻木不仁、無動於衷──為什麼？這些比喻的目的就是要來解釋這樣一件不可思議的事。比喻可分別歸納如下：
引言性的比喻：撒種的比喻（1∼9節）
插議：用比喻的目的（10∼17節）
解明撒種的比喻（18∼23節）
三個生長的比喻：稗子的比喻（24∼30節）
芥菜種的比喻（31∼32節）
麵酵的比喻（33節）
插議：用比喻的目的（34∼35節）
解明稗子的比喻（36∼43節）
另外三個比喻：藏寶的比喻（44節）
尋珠的比喻（45∼46節）
撒網的比喻（47∼50節）
結語性的比喻：家主（51∼53節）
i 及 iii. 撒種的比喻（十三1∼9、18∼23）
這個比喻故事講完之後沒有緊接著解釋它，而是先解釋：為什麼需要解釋？應該向誰解釋（10∼17節）？這樣安排不僅合理，且能簡化我們的學習過程，使我們不必每學一個比喻，就同時學一遍解釋。
時常可以聽到這樣一種看法，即這個比喻的本意並不像第18∼23節所說的意思，因此這段解釋並非出自耶穌之口，乃是後來基督徒重述這個故事時所作。一般來講，一個比喻很容易有不同的解釋，不過四部福音書裡的比喻，或通過詞句本身，或通過傳講的方式，大都已將喻意釋明，不像本章中的三個比喻，還專門附有詳細的解釋（見 P. B.
Payne, GP, I, pp.171∼172）；至少馬太說得清楚，耶穌確曾輔導祂的門徒們來理解祂的比喻（十三10∼18、36、51，十五15以下）。
彭巴頓對這段解釋的真實性做了細密周詳的考證（同上，163∼207頁）。解釋如果與比喻的喻意契合，自然認定它是耶穌所作，毫無疑問，我們將在下面的註釋裡談這個問題。在這裡，讓我們先記住格哈森的謹慎結論171，他說：「比喻和解釋之契合有如天衣之無縫。」
有人認為這段解釋也「帶有喻意性」。宇力赫（Ju/licher）堅持一個比喻裡只有一個中心意思，但是近來越多的學者已不這樣認為，反之，承認有時一些細瑣的描述都可能有重要的含義。如果真是這樣，撒種的比喻就應屬此類，它的四重結構不僅強調沃土與瘠土之別，還強調種子撒下去的不同遭遇和後果。
耶穌的比喻有如精雕細刻的寶石，第19∼23節的解釋應找出它五顏六色閃閃發光的各個部位，這時解釋不能任意自造喻意（比如說在撒種人身上和收成上作文章等），只能緊扣比喻本身而說明之。
比喻的全部宗旨，在探討一些細節之後便可作出最好的闡釋。
1∼2. 那房子（設想就是八14，九10、28所說的）在本節和第36節裡所起的作用，就是把向眾人講道與向少數人進行解釋和深入講解（見本章的引言）這兩種場合，嚴格地區分開來。耶穌坐著教訓人（見五1∼2的註釋），許多人聚集在岸邊聆聽祂的講話，這是一幅十分動人的圖畫，這場面可能是該階段耶穌傳道活動中所常見的，十分生動地表現出耶穌的權柄已為門徒以外的許多普通猶太人所承認（參七28∼29）。
3∼8. 撒種人所遇到的情況是很正常的（見 Jeremias, PJ, pp.11∼12），幾種條件可能同時存在於一片地裡；遭損的比例如此之大（固然四種類型在數量上並非完全均衡），可能是故意誇大以凸顯比喻的主旨吧。落在好土裡的種子所得產量如此之高，可能也是誇張的手法，專家們由於估算的方法不同，對標準產量是多少的說法也不盡相同172。不過，比喻的主旨不在於產量，而在於種子的遭遇大不相同，這是有專門寓意的一個故事，而不是對巴勒斯坦農業概況的一篇論述。
9. 請看十一15的註釋{\LinkToBook:TopicID=189,Name=(b) 。定式在這裡和在其他地方一樣，號召大家不僅要明白，而且要身體力行。
18. 比喻的「標題」容易使人產生誤解。撒種人根本不是注意的焦點，後面連提都不提他了。種子和土壤才是主題之所在。
19∼23. 解釋比喻時，顯得有不很貼切的地方，並不是因為比喻的主旨和解釋的重點之間有了分歧，而是由於解釋本身的用詞。四種情況，正如比喻的含義所示，講的是人們對所聽的道具有不同的接受能力，因為他們聽的道都是一樣的。區分它們的公式，在比喻中用的是「有落在……的」，到了解釋裡公式變為「撒在……的」（自然指的也是種子，不能誤解為承受種子的土地）173。這樣，解釋中的四種情況才恰如其分地與比喻中的四種情況相配（第一種情況除外）。這一點點拐彎無礙真正的理解，因為講的是同樣的種子與不同類型的地之間的相互作用。
19. 天國的道理的提法只見於馬太福音的這一節，請參看「天國的福音」（四23）的註釋。明白不僅是理性上的理解，請看七24以下一段所講，聽道和「行」道之間的區別。道理如果只是聽，就容易被那惡者奪去。那只是一架不能起動的機器了。
20∼21. 即使行了，也不一定就能行到底。這裡用的詞是歡喜領受（不是「明白」），但是若不明白，不下決心，歡喜也不能持久：暫時的就是這個意思。患難是外界帶給人的苦痛，逼迫是預謀加害於人，且通常出於宗教動機。跌倒（參五29∼30）不是慢慢地失去興趣，而是承受不住壓力而一下子就垮掉了。
22. 這回土壤是好的，但長滿了其他的植物。世上（aio{n，即與「神國」相對的當今的一切世事）有兩種東西給人，一是思慮（參六25∼34，「憂慮」一詞與之同根），一是迷惑（apate{
本意「欺騙」，RSV 選擇了其引伸意義「享樂」，不論哪個意義，都表示錢財的誘惑力，外表很豐富美好，其實都是空的），兩者都可以將人置於死地。
23. 最後一種情況，聽道與明白結合起來了（參19節註釋）。結的實是什麼，沒有說，但可以想像，就是在實踐中真正承認神的全能，這也正是「天國的道理」的目的之所在。
把這個比喻放在耶穌傳道活動的環境中講述，其目的就是來說明，為什麼「天國的好消息」所得到的反應是如此不同（見於十一∼十二章），從積極熱情的接受到斬釘截鐵的拒絕。過錯不在信息本身，而在聆聽信息的人。世人本身太軟弱，不能按「天國的道理」所要求的起來行動（他們是受人踐踏過的淺土），同時他們又抵擋不住外界巨大的壓力（患難和逼迫、世上的思慮和迷惑以及這一切背後的那惡者），所以令人驚愕的，不是怎麼有人不結實，而是怎麼有人還結實。比喻講到這裡既鼓勵了耶穌當時的追隨者，也必然鼓舞所有自耶穌以後傳講這福音的人；不可能所有的聽眾都響應，但一定會有人響應，收穫就會豐盛無比。本章10∼17節一段話插在比喻和解釋之間，它說有人得以知道「天國的奧祕」，而另一些人雖也聽了同樣的信息，卻永遠不能明白，這段話與整個段落的主題關係也十分密切。
此外，今日還時常用此比喻來號召教會的成員，檢查他們在響應神的道方面做得怎樣。比喻本身確實也包含這個意圖在內（儘管不是主要的），因為比喻對種子不結實的多種原因有精心的描述，並不是在作景色描寫。無接受能力、土淺、沈溺於世俗等不僅是「外人」的過錯，沃土與瘠土之分也不一定就是指教會內部的成員而言。
171 NTS, 14（1967/8）, pp.165∼193.
172 耶利米亞（PJ, p.150）與達曼（Dalman）一致，認為三十倍至一百倍的產量均屬反常，「超出人間的一切標準」，而彭巴頓（P. B.
Payne, GP, Ⅰ, pp.181∼186）則認為其「絕非空想」，因為「這裡面有神的恩賜」；參看創世記二十六12。
173 被動分詞 sown 〔（被）撒在……的〕也可以用來指承受種子的地，儘管希臘文這樣用並不普遍；JB 便是這樣用的，另外彭巴頓（GP, Ⅰ, pp.172∼177）認為這是亞蘭文本的原意。
ii. 用比喻的目的（十三10∼17）
這段話寫於第一個比喻和對它的解釋之間，對整章思想的形成有著異常重要的作用。它指出，在蒙受啟示的門徒與麻木不仁的愚民之間有一條分界，這個思想是全章內容和結構的中心。
10. 從這裡開始與前面講比喻時的不同之處是，這是一段私人之間的談話，馬太可能希望讀者理解為在船上進行的，而船在這時已划離了岸邊的群眾。不過地點並不重要，關鍵在於談話是私人性質的。門徒們所以向耶穌提出問題，並不單因為耶穌剛剛向眾人講了一個比喻，他們要問的是有關比喻的內容。比喻顯明耶穌知道祂的聽眾中有些人無法領悟祂信息的意義，那麼，耶穌為什麼不把意思明明白白地說清楚，而採用這種隱晦的教訓形式呢？這個問題不只與撒種人一個比喻有關，而且涉及由此比喻開始，耶穌所採用的一種新的教訓方法。第34節說得明白，從此以後，只要有眾人跟著耶穌，祂就只用比喻的方式對他們說，直到馬太福音結束。（唯一一次重大的例外是第二十三章，不過那一章大部分很難算是「教訓」！）從此以後，一切直言無隱的教訓只說給門徒們聽，而且內容的範圍也不斷擴大。
希臘文的 parabole{ 一詞比我們的「比喻」概念要廣，七十士譯本用它譯希伯來詞
ma{s%a{l，這字除比喻外還包括格言諺語、隱言謎語及各類至理名言。耶穌隱晦地講什麼是污穢的話（十五10∼11、15），馬太也用「比喻」一詞稱之，在二十四32，比喻更體現為一個「比方」。所以說，用比喻講話含義高深，解釋的時候更要謹慎才對。
11. 知道天國的真理就是知道奧祕。四福音書中只在此出現的希臘詞 myste{rion 是保羅很重視的一個詞，他用此詞表明神的真理只能靠啟示得到，並不能憑自然觀察而領悟。這裡說的也正是這個意思──神叫誰知道，誰才能明白耶穌所宣講的神國的實質是什麼，從而才能明白比喻裡所說的神國的成長、神國的成員、要求以及特別的恩典等等。對敵對者和僅僅出於好奇而來的聽眾，這些比喻只不過是些故事罷了；只有對知道奧祕的人，這些比喻才能使他們所謂的財富大大增值。這樣，在你們（門徒們）和他們（馬可福音稱之為「外人」的人）之間，有一條注定存在的鴻溝。本節以及12、13和16節都精心選用了對偶句的結構，更強調了世人必然分成兩類的意思。
12. 資本主義的經濟法則（富的越富，窮的越窮）成了講靈性豐收的「比喻」所使用的原則了。天國的「奧祕」只有那些在靈性上有接受能力的人，即與「外人」相對而言的門徒們才能理解。第11節所說的分化，在本節裡再次得到強調。按理說，沒有的，沒法再從他那兒奪去什麼，可是這裡的反論法卻用得生動而有力。在接受這樣一個在不同段落中出現的警句時，最好不要太看重細節（參二十五29，並參看馬可福音四章和路加福音八章中不同語言環境中的大同小異的說法）。總之，「奪去」在這裡指一個不屬天國的「宗教」最終會落得毫無價值。
13. 本節的後半部可能影射以賽亞書六9∼10，那裡描述的是不接受先知所傳神的話語的以色列人。耶穌將自己看作近似先知的角色，祂周圍同樣聚集著一群麻木不仁的聽眾，正是這種狀況使得用比喻成了教訓他們的最合宜的方法。同樣的話可以叫「有的人」知道「奧祕」，可是對「不叫知道的」人來說，仍然只是謎語和老生常談而已，這就是區別。這一節（也是11∼17節這一整段）的要點就是，在這種狀況下使用比喻最合適，既不闡明主旨，又不點破結果。還有一種普遍的看法，說馬太在本節裡使用因字，是有意來緩和馬可那種「為了」的口氣，是把比喻當成改變眾人麻木不仁、全無反應的手段，而不是造成這種現象的原因（見 Gundry 的觀點，UOT, pp.33∼34）。這種看法未免有失原意，第13節孤立來看也許可以這樣理解，但是放在整段的上下文中，便不可能這樣理解：門徒們的聰慧和群眾的愚頑是不斷重複、多次肯定、反覆強調過的事實存在，這正是門徒們特殊恩惠的精華所在，比喻對這種狀況解釋得極為中肯貼切（基於七6的原則嗎？），根本不是為要改變它。本節及14、15節中的動詞明白在前面對第19節的註釋中有解釋：任何人都可以聽，但只有門徒能夠明白。
14∼15. 作為第13節話語來源的以賽亞書的章節，在這裡按照七十士譯本的譯文完整地被引用。常有人提出說，這兩節是後來加到馬太的原文上的，此說實不可信174。若照馬太特有的「公式化引文」格式（見導論Ⅳ Ａ 「應驗論」第 (i) 段）來推斷，這倒很像是馬太自己加上去以加重耶穌話語的含義。引出引文的公式固然與他慣用的格式稍有不同，但同樣傳達應驗的思想。以賽亞書六9∼10實際上預言的並非遙遠的將來，而是以賽亞本人的經歷，但這段經歷卻形成了一個預表的模式，現正在耶穌身上應驗，因耶穌正是在重演舊約先知的角色。在他們身上正應了幾個字引出的引文陳述一個事實，即耶穌是在一種靈性愚鈍的環境中教訓人，它並不涉及祂教訓的內容；這樣用，比用習慣性的目的短語「這是要應驗……」要恰當得多。接下來第15節裡，七十士譯本把三個希伯來語的祈使動詞（「弄肥」、「弄沈」、「閉上」）一個換成了被動動詞，兩個換成了主動動詞，這樣就將他們的麻木不仁歸咎於他們自己，而不能怪罪先知（此處即耶穌）了。所以說，這兩節與第13節一樣，強調的既不是耶穌用比喻講話的目的，也不是這樣講話的後果，而是耶穌講話當時的景況。
16∼17. 第16和13節相輔相成，用「你們」和「他們」把兩種人截然分開了（第14∼15節也像馬太其他的「公式化引文」一樣，即使全部抽掉，也無礙思想的連貫；這兩節是馬太這位傳福音者所添的註）。這種福分（見五3∼10對此術語的註釋）在路加福音十23∼24裡有記載，是在記載了耶穌感謝天父因祂向門徒作了特別的顯示之後（＝太十一25∼27）。兩處都強調耳聰目明的門徒與其他人絕不相同這一主題。門徒蒙受特殊的恩典（有福的＝值得慶賀的；見五3∼10註釋），優越於他們那些不信主的同代人，第17節更擴大了比較的範圍：連舊約時代的神的僕人（先知和義人──與拒聽先知所傳信息的人相對）都沒有看見你們所看的。這樣，耶穌再次宣布，以色列的一切希望得以應驗的時刻，隨著祂傳道工作的開始已經來到。
第11∼17節的主題，即天國的奧祕只讓門徒知道不讓其他人知道，在有些人看來是太具「宿命論」色彩了。可是這段話只描述事實存在的分歧（根據馬太福音的記載，這是耶穌傳道活動中一個不變的特點），並解釋為何在那種情況下用比喻同眾人講話最合適。這段話並不討論一個人怎能成為門徒的問題，換句話說，不討論一個人怎樣才能從一邊轉到另一邊去，更不說這種轉變沒有可能──說到底，門徒也並非天生即門徒，他們也曾是「外人」。有一點說得十分清楚，那就是：靠自然觀察不夠；靈性上的領悟能力是神賜給的（11節）。怎麼賜給，賜給誰，這些問題都不在這幾節的討論範圍之內。
174 請看 Gundry, UOT, pp.116∼118；從各種文本看，沒有一種可以證明這幾節原本不存在。
iii. 解明撒種的比喻（十三18∼23）
見前，在 (i) 撒種人的比喻（十三1∼9）後面。
iv 及 vi. 三個有關生長的比喻及解明稗子的比喻（十三24∼33、36∼43）
現在我們將要研讀第二組比喻和解釋，與撒種人的比喻和解釋一樣，中間也被一段文字隔開，再講論比喻的目的。
(a) 稗子的比喻（十三24∼33、36∼43）
請看第18∼23節的註釋{\LinkToBook:TopicID=199,Name=i ，那裡談到本章中各段解釋的真實性的問題。對稗子比喻的解釋像對撒種人比喻的解釋一樣，先要把所謂「有喻意的」那些細節逐一澄清，否則，這個比喻為什麼是這樣就難以解釋清楚了（撒種人的故事就不是所有的細節都落了實）。第37∼39節中對細節的落實與比喻的主題完全合拍，故不應被看作不合邏輯而去掉。如果耶穌的意圖不是像祂的故事所講的那樣，那麼祂的意圖又是什麼呢？沒有另外的答案\cs18175。號召耐心等待在這個故事裡是個突出的題目，而解釋的後一部分（40∼43節）強調的卻是到最後人還是要分為兩類。這是怎麼回事？正因為知道最後的分歧是必然的，所以才要求耐心，前者是後者的基礎。
通常把這個比喻看作是在描繪混雜不一的教會現狀，那裡面真信徒和假信徒混在一起，直到最後審判的時刻才得辨明。其實，在耶穌還親自傳道的時候，說的並不是這個意思。第38節指得清楚：田地就是「世界」，不是教會。所以說，這幅油畫的畫面並非象徵教會在戒律方面眾說紛紜的情景。耶穌一宣布神國的到來，祂的許多聽眾便以為，社會馬上就要發生騷動性的分裂，人將迅速而嚴格的區分為「光明之子」和「黑暗之子」（昆蘭社團的提法）。可是，情況從外表看卻依然如故。比喻中所說的急於要薅出稗子來的要求，就是針對這種情緒而言的。神的國確實帶來了分裂，決定性的分裂；儘管這種分裂原則上已經出現，但對其全面的解決還要等到神在最後審判的時刻，不是由人用解決人間分裂的方式所能提前實行的。當然，從在地上建立一個「純一的教會」的意義上說，這樣理解有其實用的價值，不過視野應比這廣闊得多。神的國現在還是隱蔽的，但將來它要完美，到那時，現在還難以從「惡者之子」的推裡辨認出來的「義人」，將要發出光來像太陽一樣（43節），這才是這三個比喻所要講的。
神國的完美在最後審判的時刻就要實現，這個日子的情況集中寫在第40∼43節裡。這段解釋從對細節的逐一說明發展到揭示比喻主旨的高潮，言簡而意賅。全章的基本點就是世人根本上分為兩類，這點在比喻裡表現得還很含蓄，到這裡就集中地顯露出來了。
24. 好像（參31、33、44、45、47諸節，以及其他用以介紹講天國的比喻之處）一語，在以上所有情況下使用時，都不是拿天國跟「好像」後面的名詞作比較，而是跟整個故事作比較；譬如：天國並不是好像撒種人，而是好像人撒了種子之後產生各種結果的情況。我們可以這樣說，「這就好像是神在作工時的情景」。
25∼30. 稗子可能是一種叫做毒麥的麥屬植物，有毒，抽穗之前與小麥無異。羅馬法律規定，對往他人麥地裡撒毒麥種的報復行徑必嚴懲不貸，說明比喻反映的是生活中的實際情況（NBD, p.948）。毒麥長得不密的話，除草時小心一些可以解決，但仍難免以苗當草，若長得密密實實，就可能與小麥盤根錯節而無法薅除了176。
36. 有關房子的重要意義，請看第十三章註釋的引言部分。
37∼39. 這幾節為稗子的比喻，既不作重點說明，又沒有總的概述，只提供了詳實的詞彙表，對理解比喻很有幫助。下面幾節將告訴我們，人子不僅是撒種的人，而且是收割者的頭兒，天國的主人（參二十五31以下，那裡所說的人子的神聖職責與此處同）。有關世界，請看這部分註釋的引言。有關天國之子，這裡是褒揚之意。
40. 在以下幾節，故事向前發展，形成了與二十五31∼46（參十三49∼50）相似的末世審判的場面。焦點集中在世界的末了，那將是個轉折的時刻：神國的暗暗成長已達到頂端，惡者的罪惡活動已告終結，原則上以耶穌在地上傳道為起始的新紀元已經燦爛輝煌，至美至善。
41. 請參照二十四31，人子差遣祂的使者（同時參十六27，二十五31）去招聚祂的選民，這項使命與本節所說的使命相輔相成，不可分隔，因為確實存在兩類絕不相同的人。從祂國裡挑出來並不意味「惡者之子」曾存在於祂的國裡，只是說當天國達到完美至善之時，是沒有地方給他們的（八12）。在本節裡所說屬於人子的國度（如：十六28，參二十21），在第43節裡稱「他們父的國」。這並不是兩個國（像有的釋經者認為，一個在地上，另一個在天上）；父神與人子具有共同的屬性，這在馬太福音中描述最後審判的場面時尤有代表性（參十六27∼28，二十五31以下）177。一切叫人跌倒的（直譯為「絆腳石」）和一切作惡的都反映希伯來文版西番雅書一3（見 RSV 邊註）的提法，那裡用以表示神末世審判的對象，這裡就是指「那惡者之子」（38節）。那叫人跌倒的不是東西而是人，在十六23裡耶穌曾用同樣的字眼來說彼得（十八6所用的也是同根動詞）。
42. 火爐的形象是比喻本身所要求的（30節表示，在木柴缺乏時，稗子是有用的燃料）；火爐在新約中使用，並不代表地獄（火則不同，時常用來代表地獄）。對哀哭切齒的理解，請看八12的註釋{\LinkToBook:TopicID=162,Name=ii. 。
43. 「天國之子」最終將享天國的榮耀，這裡的描述反映了但以理書十二3的話，先前他們「一起成長」時是「隱藏著」，現在則要像太陽一樣的發出光來。有耳可聽的就應當聽，對這句話的理解請看十一15的註釋。
(b) 芥菜種的比喻（十三31∼32）
本節和33節裡都用了好像一詞，對其理解請看十三24的註釋