馬太福音第廿六章
Ⅴ 耶穌的死和復活（二十六1∼二十八20）
下面所要討論的事件是耶穌傳道活動的頂峰，又是祂傳道的主要目的，這與全書，尤其是與自十六21起一再預言的事完全相符。這段記𥱥絕不應視為全書的「附記」或「跋」（「五書說」將馬太福音從結構上分為五段講論，而把第二十六至二十八章視作「跋」，見導論Ⅴ 「馬太福音的結構」第 (iii) 段）；還是柯勒（Martin Ka/hler ）的說法正確，他將全書的重點放在這最後一段，而認為四部福音書均屬「附有長序的耶穌受難記」（未免有幾分誇大！）。
從這裡開始，馬太在運筆上緊緊遵循馬可的記事（路加與約翰則只保留馬可記事的基本順序，在內容上吸收了不少重要的口傳材料）。事實上，馬太福音第二十六至二十七章等於是馬可福音第十四至十五章的重述，除若干無關宏旨的細枝末節，和馬太特有的𥱥事習慣以及徵引舊約經文外，幾乎沒有增刪。最明顯的一點區別，便是馬太福音二十七3∼10記猶大之死的這幾節，在馬可福音中沒有，還有就是馬太的故事仍是結構上以「公式化引文」為中心，並擴展內容為應驗舊約預言的故事，像他第一、二章中的寫法一樣。這一段最顯著的特點是已不見耶穌的教訓，除了幾句關鍵的話之外，耶穌一直保守緘默。耶穌教訓人的時刻，或者說，回應耶穌呼召的時刻已成過去。餘下的只有祂來到世上最後要做的事了。
這三章中貫穿著兩個相輔相成的重點。其一是耶穌的毅然從命，這「命」是為應驗舊約經文而「必須」發生的事。神的兒子並沒有因為壓力太大而被迫作出犧牲，祂欣然成就父的預定計畫，祂是去履行自己的職任。其二是那些極欲除掉耶穌的人（主要是猶太宗教領袖，還有猶太群眾，尤以賣主的猶大為最）久經密謀，因而無法推卸罪行。這樣，神的救世計畫和人的悖逆罪行便交織成了一齣氣勢磅礡的偉大戲劇，以第二十八章耶穌被提為萬有之主的偉大勝利為劇終。
Ａ 受難的準備（二十六\cs121∼46）
i. 引言（二十六1∼2）
馬太最後一次使用公式（參七28，十一1，十三53，十九1），在其中加上一切二字是為了強調耶穌教訓的終了。如果和申命記三十二45標誌摩西申命已畢的那個公式互相對照，便不難發現馬太是有意重複該公式的。耶穌在此重提祂先前所作的關於自己受難的預言（十六21，十七22∼23，二十18∼19），是為了說明即將發生的事是神所預定的，（早在第3∼5節眾人的策謀之前！）耶穌已預知且坦然接受。耶穌受難在逾越節期間並非巧合；紀念以色列人得救出埃及的日子，正是作出終極救贖行動的最合適的時刻290。到第17∼\cs1630節，逾越節預表意義的重要更清楚的顯示出來。「過兩天是逾越節」的過兩天，可能就是「後天」的意思。「逾越節的正日」是尼散月十四日，以傍晚宰殺羔羊的時候為開始，不過這個詞在整個節期內都沒有準確指明，特別是吃逾越節晚宴的時刻，因為那已經是尼散月十五日了（猶太人計「日」以日落為始）。所以，耶穌說那話的時間可能是尼散月十二或十三日。關於時間的問題在第17節還要涉及。
290 參看巴勒斯坦 Targums 對出埃及記十二42的註釋。那裡確定要記念「四夜」，其中逾越節之夜是第三夜，第四夜便是彌賽亞救贖夜。詳見 B. D. Chilton 之著文，載於 GP, Ⅰ, pp.28∼32.
ii. 殺害耶穌的預謀（二十六3∼5）
3∼4. 由大祭司主持，有祭司長和民間的長老參加的會議，至少是公會下設的一個委員會召開的半官方性質的會議了，因為這後兩種人已構成公會的主要成員。然而在這正式決策的緊要關頭，反對耶穌最力的文士和法利賽人卻未見提及，在二十七62之前根本未見法利賽人之名，而直到二十六57和二十七41才再見文士之名（馬可福音十四至十五章中數次提到文士，均被馬太略去），其原因恐怕是，雖然他們也有代表參加公會，但耶路撒冷卻是祭司和貴族集團的天下。馬太自此強調那兩個集團的積極參與是為了說明，正是這些以色列民最終棄絕了彌賽亞。該亞法這名字在馬可福音沒有提及，他任大祭司職的時間是公元十八至三十六年。
5. 懼怕民間生亂，是因為二十一8∼11、15∼16記載民眾曾夾道歡迎耶穌。猶太宗教領袖策畫捉拿耶穌的時間不能待到節日宴席之後，因為耶穌很可能悄然離開耶路撒冷，可又難以在宴席前動手，因為民眾已到達耶路撒冷，數天聆聽耶穌「煽動」的教訓。據耶利米亞的看法（EWJ, pp.71∼73）認為，希臘文 en
te{ heorte{ 之意並不是「當節的日子」，而是「當著喜慶歡騰的眾人的面」，這說明當權者絕不想大張旗鼓地逮捕耶穌。耶利米亞的譯文未必恰當，但卻正確地揭示了猶太宗教領袖的兩難之境：捉拿耶穌非當節的日子不可，可又必須不惹麻煩，因此只能施以詭計（4節）。此時此刻恰有猶大出來賣主請賞，使宗教領袖的難題迎刃而解（14∼16節）。
iii. 在伯大尼受香膏的事（二十六6∼13）
馬太在寫猶大為宗教領袖們解圍一事之前，先插𥱥了一段動人的故事，以壓倒瀰漫於第3∼6和第14∼16節陰謀敵對的氣氛（馬太在講述這故事時，採用馬可的習慣寫法，於大𥱥述中穿插小𥱥述，使之彼此映襯，相得益彰）。這個澆香膏的故事毫不隱晦地指出，耶穌負有彌賽亞的使命（「彌賽亞」原義即「受膏者」），也道明耶穌已準備為完成這一使命而去赴難受死。祭司和猶大之流設計謀害耶穌，祂卻大義凜然地面對彌賽亞的苦難。
四部福音書均記載有某婦女為耶穌澆香膏的故事。馬太、馬可和約翰均指出事情發生在伯大尼，離耶穌受難的日子不遠，不過約翰記述的與他們在細節上有些出入（包括事件的日期──他說是在耶穌入耶路撒冷之前）。然而路加福音七36∼50則不僅在時間、地點、環境等方面不同，內容上也有出入（所記之事發生在加利利一個法利賽人家裡，向主獻香膏的是一個「罪人」，從而引出耶穌關於愛和赦罪的教訓）。可以推斷，路加所記的是另一件發生較早的事，這個為耶穌澆香膏的女人（唯獨約翰記其名），顯然是有意倣效那次愛的獻禮。
6. 耶穌在伯大尼有不少摰友（約十一1∼2，十二1∼2；參，路十38∼42），至少逾越節的第一夜，耶穌和祂的門徒是在這裡共同度過的（見二十一17註釋，也見下面第30和36節註釋）。我們對長大痲瘋的西門知之不詳，他可能是當地的一位知名人物。他的病早已被耶穌治好了（否則他沒有可能設宴待客），只是人們仍按習慣呼他「長大痲瘋的西門」，這差不多已成了他的諢名。
7. 所謂極貴的香膏，馬可和約翰均記為「真哪噠」，一種由印度進口的甘松香油，價極昂貴，專用來為死者膏身（NBD, p.855）。這一事實是耶穌說出第12節的話的基礎，但該婦人並未如此理解，她這樣做是來表示她誠懇地相信耶穌就是彌賽亞。在宴席間以香膏塗抹貴賓固然是古中東的習俗，不過使用如此昂貴的香膏未免顯得奢侈。
8∼9. 對這一舉動表示不滿的，據馬可記載，「有幾個人」；據約翰記載，只是猶大一人；而馬太則說是眾門徒。馬太這樣記，顯然是想藉此告誡讀者，即使最虔誠的基督徒也難免受世俗價值觀的左右，而將奉獻給基督這樣的「美事」視為「枉費」。他們惦念窮人之心固然可嘉，但本末倒置卻是不可取的。
10∼11. 耶穌的回答確立了在這一特定情況下孰輕孰重的原則。這是一件「美」事（若譯「佳行」、「懿行」或能更確切的表達希臘語的 kalon），因為那時耶穌依然在世，這一行動正把握了這珍貴時刻。這裡毫無貶低賙濟窮人這一長期義務的意思；且第11節實際上是申命記十五11的重申，說明濟貧是耶穌的門徒永須承當的義務。然而這義務不應成為刻板的規定，以致把發自內心向耶穌奉上愛禮（即使奢侈一點亦無妨）的機會都放棄了。
12. 按葬俗的規矩，是在人死後入殮之前才用香膏膏身，而絕不是活著就膏身以為安葬之用（見可十六1；路二十三56∼二十四1；約十九39∼40）。耶穌對該婦人的佳行所作的解釋，似乎已在暗示祂將被視作罪犯處死，故不會為祂行葬禮，當然也就說不上為祂膏身了。馬太也遵照這個邏輯，在記述耶穌安葬時未再言及為耶穌膏身的事。
13. 濟貧的善行或會很快被人遺忘，但這愛主的「枉費」卻要永遠紀念。耶穌在此上下文中用的這福音是很關鍵的，此語在二十四14即已出現（「天國的福音」），兩處均指要進行普及「天下」的傳道活動（此處的 kosmos 意即普天之下，較二十四14的 oikoumene{ 的概念更廣）；然而，如果說二十四14的「天國的福音」尚只理解為耶穌的教訓的話，這裡就顯然還包括祂的一生，特別是祂受難的大事。
iv. 猶大參與密謀（二十六14∼16）
14. 此處是第5節的繼續，述說祭司長的難題是如何解決的。加略人猶大之名只在十4的十二使徒名單中提過一次，而從現在起，他則要成為耶穌受難事件中的主要角色（二十六14∼16、21∼25、47∼50，二十七3∼\cs1610諸節皆以他為𥱥述的中心）。猶大的參與純屬自覺自願，從第15節可見，他純粹是在做一筆冷血交易。他賣主的動機只有憑我們自己來推斷了。約翰福音十二6告訴我們他是個見錢眼開的人，且所涉金額（相當於120得拿利，為此請看二十2的註釋{\LinkToBook:TopicID=246,Name=vi. ）也不算小，但仍難令人相信只為這區區銀價，他就背信棄義。就算他是十二門徒中唯一的猶大人（見十4註釋），平時對幾個加利利漁民的領導地位憤憤不平，這種文化上的優越感也不足以使他遽然叛賣他所崇信的人。很可能是耶穌對彌賽亞使命的看法（第12節正說得明白）令他大失所望，與他當初加入的目的全然不同，加之看到他所企冀的以色列人復興統治尚遙遙無期（參十九28），近在眉睫的倒是坐牢受刑的威脅，所以決計儘早脫身。他甚或真以為耶穌歸根結蒂是個假先知（如大數的掃羅之所想），遲早非身敗名裂不可。總而言之，不論他賣主的動機為何，在馬太筆下，他不是一個被迫的告密者。欲知他的所為在神的計畫中佔什麼地位，請看第24節的註釋{\LinkToBook:TopicID=282,Name=v. 。
15. 在這種情況下，把他交給你們是指猶大利用與主朝夕相處之便，窺尋能避開過節群眾耳目的機會，以及時通報猶太當局來祕密捉拿耶穌，猶太宗教領袖利用內奸，無非是為了避免民眾騷亂。三十塊錢（舍客勒）是古代一個奴僕的身價（出二十一32）；然而馬太特記這個數目，是與撒迦利亞書十一12相呼應，那裡「付給」那見棄的牧者的「工價」便是這個數額，有嘲弄的性質；那牧者正是彌賽亞的象徵291。
16. 從那時候的公式與用於四17和十六21的公式一樣，標誌一個新階段的開始。它表示船纜已經解下，船已順流而行，只等尋找機會了。
大局已定，「一方面耶穌平靜坦蕩地期待，另一方面猶太宗教領袖卻鬼祟狡詐地預謀。一方面忠貞信女對耶穌奉上愛禮，為祂的死作準備，另一方面猶大卻橫心背叛，伺機行動……。馬太福音二十六1∼16確為耶穌受難的故事和主題奏出了壯烈的序曲」（Senior, p.50）。
v. 最後的晚餐（二十六17∼30）
不管猶太宗教領袖們如何密謀暗算（3∼5、14∼16節），形勢卻一直在耶穌的掌握之中。祭司們的計謀未定，耶穌已預先知道（2節），猶大參與的角色也早在祂的明察之下（21∼25節）。現在他就要開始這事件的進程，下面幾章中的受難故事將會一氣呵成，直達被釘十字架的頂峰。我們不應忘記，整個事件是在逾越節的環境下展開的，並以耶穌的「逾越節」筵席為發端，並賦予這熟習的禮儀嶄新的意義。
17. 嚴格地說，除酵節擺設筵席的日子是尼散月從十五日至二十一日，但往往將十四日的逾越節也算在內（尼散月十四日當晚，一切發酵之物便已開始從房內清除：參 Mishnah Pesahim
1:1∼3），由此可見，除酵節的第一天就是尼散月十四日了292。
按正規，吃逾越節的筵席的時刻應在尼散月十五日開始的傍晚（請注意，猶太人計日是從日落算起，不像我們從子夜算起）。但按約翰福音的記載（尤其是約十三1，十八28，十九14），耶穌最後的晚餐明顯地是設在尼散月十四日開始的夜晚（即較正規設宴的時間提前一天），這樣算起來，耶穌的死日便是尼散月十四日將盡的午後時分，正是宰殺逾越節羔羊的時刻。保羅曾說「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」（林前五7），此其一；猶太獨立的口傳材料說耶穌被處死於「逾越節的前夕」293，此其二；天文考察計算證明，公元二十七年至三十四年之間所有的尼散月十五日均非星期五（Finegan, pp.292∼296），此其三──以上三點均支持約翰所記的耶穌最後晚餐的日期。
那麼，馬太（跟著馬可的記載）稱耶穌的晚宴為逾越節的筵席，並說在尼散月十四日著手準備，這是否是一個錯誤呢？這個問題相當複雜，在此難作全面的討論，它已經引出了許多的理論觀點，多半都基於一種毫無根據的臆斷，說耶穌自有一部與猶太曆不同的曆書作為祂行事計日的依據。本書願採納一種極簡單的解釋，即耶穌已知祂的死期將落在正規的筵席之前，所以便有意將筵席祕密地設在前一日的夜晚。路加福音二十二15∼16表明，耶穌有與門徒共進此最後一餐的強烈願望，且清醒地知道時日已近了。固然「逾越節的筵席」應嚴格地設在尼散月十四日與十五日之交的傍晚，不得更改，但當時情勢緊迫，耶穌做事又豈是凡規常俗可以限制的呢！這還可以解釋為什麼耶穌的筵席隻字未提羊羔肉；羊羔肉是逾越節宴上必備的主菜，可是宰殺羊羔必須在聖殿之內奉行如儀，宰殺儀式又不能早於十四日進行；這就是為什麼逾越節筵席是有的，但是沒有羊羔。
按馬太所記，備宴及聚餐的時間均是尼散月十四日（即十四日開始的傍晚，宰殺羊羔也在同一個「日子」，但已是第二天下午日落之前，恰如馬可十四12所示），而不在一般擺宴的正日，即尼散月十五日。一些釋經家由於對猶太計日法不熟悉，致誤以為馬可和馬太所記的尼散月十四日是宰殺完獻祭羊羔之後的「十四日」而不是殺牲之前的「十四日」。按猶太人的計日法，殺牲在十四日午後，吃逾越節的筵席是在當晚，但已經是「十五日」了294。
18∼19. 馬太略去了馬可生動的細節描述，僅以某人代替馬可筆下關於「跟著一個拿著一瓶水的人」的話；希臘原文中的片語就如我們的「某某人」，表示耶穌所說的細節馬太不打算贅述了。特別從馬可的𥱥述中可知，似乎耶穌與房主早有約在先，使用他的一間大屋（在逾越節期間的耶路撒冷，如不事先定妥，臨時是找不到這樣的大房子的）。時候（kairos）一詞通常指一個大限之期，大成之日，表示一個功成事遂的時刻（請看如：八29，十三30，二十一34等處）。約翰福音裡也用耶穌的「時候」（約二4，七30，十二23，十三1等處；馬太在二十六45中的用詞也同），說明耶穌正在有意識地實現一項預定的計畫。
20. 到了晚上較易被理解為日落之後不久，可是希臘文的 opsias
genomene{s 則可指更晚的時刻。如果馬太所說的預備筵席的時間是尼散月十四日的話（必然是在日落之後），那麼開宴的時間自然就會更晚了。（參看十四15和
21∼22. 耶穌的話在馬可的版本中還加有「與我同吃的」幾個字，一般認為這是詩篇四十一9的暗示。我們本來以為馬太一定會將這兩節經文聯繫起來，以證明舊約預言的應驗，但馬太卻作了刪節，大概以為話不必說得那麼透。第21∼25節（特別是23節）的故事足以使人記起那篇詩篇。這是耶穌預言他的受難時，第一次明確指出背叛祂的是你們中間的一個。希臘語中表示出賣的詞在十七22，二十18和二十六2等處均譯作「交給」，那時並未清楚指出那人是誰。門徒聽了這話就甚憂愁，這三個字實不足以表達馬太原文所指門徒們情緒翻騰、震驚（同一詞在十七6、23，十八31，十九25，二十七54等五處均用過）。總之，眾門徒聽了耶穌的話之後，戰慄得甚至失去了自信──當然他們的問句在形式上稍改譯成「你不是指我吧？」就顯得好一些了。
23. 食物均盛在一個公用的大盤子裡，坐席者都會不斷地從中取食，即所謂「蘸手」。既然如此，耶穌的回答絲毫也不比第21節的話更具體。至少門徒們從這個回答中仍不得要領，否則猶大未被立即逐出宴席就難以想像了（除非門徒們以為耶穌是在談什麼發生於未來遙無定期的事）。耶穌的語焉不詳又一次證明祂希望事情順勢發展，不願意刻意干擾（約十三21∼30已經提示得再清楚也沒有了，但是十一個門徒對猶大的用心仍茫然若迷，見十三28）。
24. 這裡是整個受難故事中矛盾的集中表現──這一切事必如經上所寫那樣發生；但這又絕不能為有意叛賣耶穌的行徑開脫罪責。早期基督教會傳講十字架之道時，神至高無上的定旨和人所要負的責任這兩個方面，始終是吊詭地貫穿在講道之中（見徒二23，三13∼19，十三27∼29）。參十八6∼7，那裡吊詭的範圍更廣。
25. 福音書中只有馬太記載了耶穌和猶大的這段直接問答。鑒於直到第23節眾門徒尚不清楚所指的是誰，故可以設想，這段對話是私下進行的。猶大必是獨自到耶穌跟前，假惺惺故作不解地問了同樣的問題（見22節註釋）。值得注意的是，猶大在本節和第49節對耶穌的稱謂一反門徒慣用的「主啊」（kyrie ── 見七21註釋），而用了拉比（即先生），一個普遍適用於一切猶太教師的稱謂，在馬太福音中任何別的門徒也不用它來稱呼耶穌。所以他的問題同其他門徒的問題相比顯得虛偽做作，耶穌只須輕輕回他一句「你說的是」，便使他原形畢露了。在二十六64和二十七11裡，耶穌均以同樣的形式作了回答，它表示一種認定（不是迴避）；即使根據他的回答作出判決，不管對與不對，詞語並非耶穌親自選用說出的；故而它是一種「不想提及事情內容的肯定法」295。總之，以上所言的情況都是利用對方問題中隱含的答案來答覆對方，即肯定並接受其答案（很像美國人慣用的「你說對了！」）
26. 耶穌的逾越節筵席雖搶先舉行，但進餐的程序卻與正常的一樣（唯缺羊羔肉），這一點我們從耶利米亞著的《耶穌的聖餐甘言》（Jeremia, EWJ,
pp.84∼88）中可大致瞭解。第26和27節所記的擘餅和祝酒，應是聖餐的主要部分（即逾越節筵席上四杯酒的第三杯），耶穌所講的祝謝辭也必是遵循傳統的規矩進行的。耶穌拿起餅來，祝福，當然是指向神祝謝，而不是對餅祝福；全文是「感謝𣿫，主我們的神，宇宙的王，因𣿫命大地生出糧食，為我們享用」。馬太在記述時，顯然是略去了這些當時人盡皆知的詞句，只錄下了耶穌另加的人們詫異陌生的話；這些話後來則取代了舊辭而成為基督徒新聖餐儀式的基礎。逾越節的舊儀和祝辭，從餅到酒都與以色列人被救出埃及的往事有關；而現在耶穌則有了新解，指的是更偉大的新的拯救296。
耶穌指著擘開的餅說，這是我的身體297，這一象徵等於清楚確實地宣布祂將被殘酷地處死；如果說在這以前，祂的門徒尚抱有希望，以為耶穌原來說到耶路撒冷受死的話不致成真，那麼此時此刻這線希望就徹底破滅了。這餅和第27節的酒無疑是萬難下嚥的，於是耶穌便命令他們：「你們拿著吃」和「你們都喝這個」（只有馬太用了這命令式的動詞，把哥林多前書十一24∼25的「如此行」的意思更清晰表明了），繼而引入一個與祂同死的概念，這個概念在約翰福音六48∼58闡明得更為有力。如果說逾越節的筵席標誌以色列人被救出埃及，那麼這裡的「吃」和「喝」就代表耶穌親身作為逾越節的獻祭，從而使與祂同席的人得享神的福氣。
27∼28. 祝酒辭把這一思想補充完備了。血……流出來無疑是指犧牲，為多人（見二十28註釋）「流血」使人想到以賽亞書五十三12的話，那裡講的是神的義僕「將命傾倒以致於死」，以作為多人的「贖罪祭」（賽五十三10）。所以耶穌祝酒辭的基礎，就是貫穿以賽亞書第五十三章全章的自身受苦，為民贖罪的思想。馬太加上使罪得赦一語，使得這一思想表達得更明確。這一句話再加上立約一詞，又與耶利米關於立「新約」的預言（三十一31∼34）相呼應，那裡說，立了新約，神民的罪孽將必得赦，且不再被記念298。立約的血（回應出二十四8的話）使人想到，歷史上神與其子民的關係向以祭牲之血為保障，而今這新約之訂立也不能例外。
所以，耶穌的祝酒辭同舊約這千絲萬縷的聯繫足以表明，耶穌的死必將奠定神與其子民的新關係，這種關係正是以往先知所盼望的。立約意味著建立一個屬神子民的群體。這群體是因耶穌的犧牲而誕生的，它的成員就是那些因耶穌獻出生命而得享福祉（「吃」與「喝」）的人。這就是貫穿馬太福音全書主題的神學基礎，成為神的子民得靠耶穌捨生這新條件。逾越節於當年曾造就了一個與神訂立西乃之約的以色列民族（參，出二十四8），現在則標誌著一個新的救贖時代的開始，這時將產生一個真以色列民，與舊約的那個以民族屬性為限的群體已全然不能同日而語了。
29. 耶穌祝餅和祝酒的話均集中在死上面，然而超越死亡的就是生命，是在我父的國裡。從今以後的原詞語是馬太十分看重的\cs22 ap~ arti（見二十三39註釋）；它「用來表示『現在』和『那日』在時間上的分界」（見 Trilling, pp.86∼87）；現在那日子的曙光已在前面。葡萄汁一詞應包括在祝謝辭裡，耶穌應在祝酒時（27節）說，關於這點請參看米示拏（Mishnah
Breakoth6:1）。下一次團聚「坐席」時，將要共飲彌賽亞筵席上的新酒（見八11註釋）。馬可關於這段的記述裡似乎只提到耶穌自己將來的歡樂，而在馬太同你們三個字說明，下一次的筵席不是私人的歡慶，而是團契共喜。耶穌與門徒們目前朝夕相處的關係，很快將被死亡割斷，但在我父的國裡（多麼異乎尋常的美好詞語，那將是父神與耶穌及其門徒的家庭大團聚）必將重新實現。所以前面強調死亡並未引起毫無希望的悲傷情感，反而使門徒透過死亡看到了新生，並產生歡樂的盼望。
30. 他們唱了詩，這詩必是讚美詩篇的後幾篇，即詩篇第一一五至一一八篇，是逾越節筵席結束時必唱的詩歌。橄欖山就在出耶路撒冷去伯大尼的路上（見6節註釋{\LinkToBook:TopicID=280,Name=iii. ），但耶穌已無意回伯大尼去過夜了。照路加福音二十一37和二十二39記載，他們常常在橄欖山坡上露宿，這夜他們也沒回伯大尼，像許多遠地的朝聖者一樣，就在橄欖山上過夜了。
291 進一步請看二十七9∼10的註釋{\LinkToBook:TopicID=290,Name=v. ，那裡對馬太使用這段舊約經文有詳釋。
292 約瑟夫也稱尼散月十四日為「除酵節」（BJ v. 99）；另見 Gundry, p.524，那裡講到 Josephus 時常混淆逾越節與除酵節的情況。
293 Sanhedrin
294 詳見 H]okhma 9（1978）, pp.9∼14；我在那裡對日期的理解作了較為詳盡的說明。
295 D. R. Catchpole 之著文，戴於 NTS 17（1970/71）, p.217.
296 耶利米亞在其著作 EWJ 中提供了對不同形式的耶穌祝辭的記載，同時也提出了一份希伯來文或是亞蘭文的原版形式，請看該書第138∼203頁；此外在 NTT, pp.288∼292還有他的概述。
297 對本節和第28節的動詞是自然不可作粗淺的直義理解；在十三19∼23和第37∼39節都用了這同一動詞，全是來象徵兩者之間的相等同。
298 若干早期版本中在約字前面加有新字，即「立新約的血」，在路加福音二十二20和哥林多前書十一25中均同此，不過對前者的原文尚有爭議，對後者沒有爭議。馬太福音即使原本無此「新」字，從為罪得赦的說法亦可證明其與耶利米書三十一章的呼應關係。
vi. 耶穌預言彼得不認主（二十六31∼35）
去橄欖山途中的簡短談話，充分表現了耶穌對祂精選的一小群門徒的切切關心。耶穌在臨危之時仍時刻想到，即將來到的考驗，對祂的門徒來說會是太過嚴峻，所以便盡量利用時間不厭其煩地告誡、解釋，預備他們的心志。這樣，即使起初他們仍茫然不解，但事後回顧所經所歷，必能領悟所得的指教。彼得凡事總是充任領頭的角色，忠心事主，當仁不讓，雖然跌跤在先，爬起來也快。
31. 跌倒如直譯可作「被絆倒」，五29∼30，十一6，十三21、57，十五12，十八6∼9，二十四10都用過這個動詞（見這些章節，特別是十一6