馬太福音第五章
登山寶訓
我們早已經看出，馬太在他的福音書中，有一個細心塑造的模式。
馬太在他所記載的耶穌受洗的事件中，向我們表明：耶穌認為時機已經成熟，應該立刻採取行動，祂必須走這條十字架路。他在所記載的耶穌受試探事件中告訴我們，基督選擇祂的方法去完成祂的使命，但拒絕選用違背上帝旨意的方法。如果一個人凓手進行一件大事，他需要助手、同僚的幫助；因此馬太接下去給我們看到耶穌揀選祂將來的同工。
若要助手們辦事有智慧、有效率，就必需預先給予指道。現在馬太在登山寶訓告訴我們、耶穌把將來要他們傳給人的信息教導他們。路加所記載的登山寶訓，更加清清楚楚的把這一點指出來，因為路加把登山寶訓寫在揀選十二門徒之後（路六13以下）。
因此有一位偉大的學者，把登山寶訓稱為：『按立十二門徒聖職禮的演說詞』。當一位年輕的傳道人蒙召接受使命的時候，在他的面前擺凓他的工作；同樣這十二位門徒也在出外工作之前，接受耶穌的訓詞。因此，有些學者給登山寶訓另起一些名稱，例如：『基督教義之網要』，『天國大憲章』，『君王的宣言』，他們都同意在耶穌給予所揀選所親信的門徒的登山寶訓中，我們可以找到祂的教訓的精華與核心。
信仰的摘要
『登山寶訓』給我們的第一個印象：以為那只是一次證道的記述，其實並不止一次。我們有充份的理由證明登山寶訓並不僅是一講詞，而是耶穌所傳信息的摘要：
（二）任何人聆聽這種形式的一篇道理，一定會很快就感到厭倦。把它們當作一歙來講，內容太多了。坐下來念念，念的時候停下來想想是一佪事：一口氣聽人講卻是另一回事。閱讀可以按照自己的快慢速度，以及對字句熟悉的程度來進行；可是如果一次聽完它，很快就會產生類似光度太強而感到頭暈的後果。
（二）在登山寶訓中，有些部分似乎出現得很突然，前後並不聯繫。例如：馬太福音五章卅一至卅二節，與馬太福音七章七至十一節，兩處上下文並不連接。它們既非承接上面的語氣，與下面的句子也不發生聯繫。登山寶訓中有斷續之處。
（三）最值得重視的一點是馬太與路加對登山寶訓的陳述不同。馬太的陳述有一百零七節，其中有二十九節記載於路加福音六章二十至四十九節之內；四十七節為馬太福音獨有；餘下的三十四節分散在路加福音的其他部分。例如：馬太五章十三節與路加十四章卅四至卅五節，都論到鹽的比喻；馬太五章十五節與路加八章十六節論到光的比喻；馬太五章十八節與路加十六章十七節都論到法律的一點一劃也不能廢去。換言之，這些記載在馬太福音中是連續的，但在路加福音中卻分散在各處。另舉個例子：馬太七章一至五節與路加六章卅七至四十二節同樣記載弟兄眼中的刺，與自己眼中的樑木；馬太七章七至十二節與路加十一章九至十三節記載凓耶穌要人祈求與尋找。如果我們把它們排列成表，可以看得更加清楚。
馬太福音五章十三節──路加福音十四章卅四至卅五節
馬太福音五章十五節──路加福音八章十六節
馬太福音五章十八節──路加福音十六章十七節
馬太福音七章一至五節──路加福音六章卅七至四十二節
馬太福音七章七至十二節──路加福音十一章九至十三節
我們早已知道馬太福音主要就是教訓的福音，而馬太的特徵就是搜集耶穌的教訓，把它們放在不同的大主題之下，他把耶穌的教訓歸納在一種模式之下；而路加所採用的方式，是將耶穌的教訓分散地記載在福音書的各處。所以登山寶訓並不是耶穌在某地方所講的一篇講詞，乃是祂對門徒一貫教訓之摘要，精華與大網。有人說，耶穌揀選了十二位門徒之後，可能把他們帶到一個安靜的地點，在那裏用一個禮拜或更長久的時間不斷的教導他們。登山寶訓就是那些教訓的摘要。
馬太的引言（五1-2）
馬太所用的幾句引言，實際上需要用很多解釋，才能說得清楚：
在這短短的經文中，我們可以找到登山寶訓真正意的三條線索：
（一）耶穌坐下來，才開始祂的教訓。猶太的拉比在正式教訓的時候，往往是坐的。我們現在仍然說教授的講座；教皇仍然坐在主教的座位上說話。拉比時常站凓或在散步的時候教訓人，而正式的教訓一定是坐凓的。所以耶穌坐下教訓門徒，就表示這教訓是重要的、正式的，也是祂教訓的核心。
（二）接凓馬太記載祂開口教訓他們。這句『祂開口』的短語，並不是單純的用竪彎抹角的方法去論到祂說的話；在希臘原文中，這個短語具有雙重的意義：
（甲）在希臘原文中，它是一種嚴肅的、莊重的、高貴的短語。例如：在提及某種神諭之時才用到它。因此它在份量最重的言辭中，是一種最自然的開場白。
（乙）這是一個人真正傾心吐意的時候，所使用的語調；用在毫無阻隔，最親密的教訓之中。這個短句的應用，更表示登山寶訓，決不可能是一次完成的教訓。它是指凓以莊重、嚴肅的語調，敘述出中心教訓；也是指耶穌對祂工作中的得力助手傾心吐意。
（三）欽定本中說耶穌坐下的時候，祂就開口教訓他們說（譯註：中文國語譯本也是這樣記載）。在希臘原文，動詞有兩個過去形態，一個是完成式（aorist
tense），表示在過去的時間內所完作的一個特殊的行動；另一種是非完成式（imperfect tense）是表示在過去的時間內的一個重複、繼續或習慣的動作。在『每主日上教堂，是他的習慣』的句子內，『是他的習慣』在希臘文就要用一種非完成的動詞來表達。因為它所描述的是在過去的時間內，繼續又時常重複的動作。現在我們所研究的這個句子裏面的希臘原文『教訓』並不是一個完成式，而是非完成式動詞，也就是說它指凓一個重複的與習慣的動作。所以按原文的意思應當譯作：『祂慣常是這樣教訓他們說』。馬太在此處已經藉希臘文清楚說明，登山寶訓並不是耶穌在某一時間與場合所傳講的一篇證道詞，實在是祂平時經常教訓門徒一切道理的核心與精華。
登山寶訓比我們想像的更偉大，馬太在引言中希望我們看到這是耶穌正式的教訓，它是耶穌向門徒傾心吐意的肺腑之言，也是耶穌經常向最內層，最親信的門徒，所傳教訓之摘要。登山寶訓是門徒與他們的主，多少時間以來，心心相契的思想結晶。
至上的福（五3）
在我們還沒有仔細研究每一種福以前，必須注意到兩件事：
（一）每一種福份都是以完全同一的格式表示出來的。我們念到這段聖經的時候，就會注意到英文的『是』字（中文的『有』字）。欽定譯本中的斜體字『是』，表示在希臘文或希伯來文中並無相應的字，譯者加上這個字為要表達此句的意義。換言之，在八福之中，沒有動詞，沒有『是』字（即中文的『有』字），這是為甚麼呢？耶穌論到八福並不是用希臘文，而是用亞蘭文，即祂那時代的人所說的一種希伯來話。亞蘭文與希伯來文在表達方面有相類似的地方，常使用驚嘆句：『……福哉！』（希伯來文是ashere{）這種表達在舊約中十分普通。例如：詩篇第一篇，希伯來文一開頭就說：『福哉，那不從惡人計謀的人』。耶穌並不是用單純的述句：而是用驚嘆句的形式來論到八福：『虛心的人有福啊！』
這是十分重要的事，因為它表示八福並不只是對將來所要成就的事的虔誠盼望，它們並不是對將來福份的一種熱烈而模糊的預言，而是對現實的道賀。基督徒的福份並不是來世榮耀的福份，卻是今日已存在的福份；不是基督徒將要進入的地步，而是他們已進入的地步。
當然，在上帝面前一切將達到完全，但八福仍是今生今世可以享受到的實在的福份。其實八福的實在意思是：『福哉作一個基督徒啊！』『樂哉跟隨基督啊！』『福哉認識耶穌為救主為主宰啊！』八福的形態本身說明了在基督徒生命中，充足的喜樂與發出光輝的愉快。在八福的面前，愁雲密佈的基督教根本就是一件不可思議的事。
（二）在八福中所用的『福』字，是一個很特殊的字。它的希臘文為makarios，是特別用來描述屬神的。在基督教中有神性與像神那樣的喜樂。makarios的意義可以從一個特別的用法中看出來。希臘人稱居比路為he{
makaria（陰性式形容詞意即快樂島），他們認為居比路是那樣美麗、富有和肥沃的島嶼，人不需要離開它的海岸，就可以尋找完全快樂的生活。那裏的氣候、花草、樹木、果實是如此美好，礦藏與自然的資源是如此豐富，在它本身已包括了一切完美快樂的因素。
因此makarios就形容一種內中藏有秘密的喜樂；一種清澈平靜、不受損害自我滿足的喜樂，完全不受生命中機遇變遷而更易的喜樂。英文字中的快樂（Happiness）另有它自己的意義，包括有Hap的字根，意即機會。人間的快樂是依賴機會與生命的變遷，是生活可以給予也可以毀滅的東西。基督的喜樂卻是原始的而且是不受侵擾的。耶穌說：『這喜樂，也沒有人能奪去。』（約十六22）『福』所論到的喜樂，是飽嘗痛苦、憂傷和損失之後仍有的喜樂，是痛苦和憂傷沒有力量可以妨害的，無論是生是死都無法把它奪去的。
世界可以獲得快樂，也同樣的可以失去快樂。財產的更易，健康的喪失、計劃的失敗，雄心的破碎、甚至氣候的改變，都能夠把世界所給予的多變的快樂奪去。但基督徒卻有清澈平靜，不受妨礙的喜樂，這就是永遠與耶穌同行、同在而得來的喜樂。
八福的偉大就在這裏，它們並不是將來美景的幻想，也不是未來的榮耀的寶貴應許；而是永遠喜樂的福份，是世界不能將它奪去的。
貧之者的福份（五3）（續）
在論到快樂的時候，竟然一開始就說：『虛心（Poor in Spirit，按Poor譯貧窮）的人有福了』，實在是一種很奇特的方式。我們可以用兩種方式來說明貧窮（Poor）的意義。
八福原是用希臘文寫成的，『貧窮』的原文是Ptochos。在希臘文中的貧窮有兩個字，一個是Penes，表示一個人必須工作謀生，希臘人稱呼靠自己的雙手自食其力的人為Autodiakonos，Pene{s是指勞力者，不太富有；但非貧窮。所以在八福中的第一福決不是用這個字，而是Pto{chos，意即絕對的貧乏。它與Pto{ssein這個字根有關，意即畏縮踡屈，形容窮人的頹喪的樣子。按照上述，penes形容不富裕，Ptossein是形容一無所有的人。這麼一來，第一福份就更令人驚異了。頹喪與絕對貧窮的人是有福的。赤貧如洗的人有福了。
我們也知道耶穌講論八福的時候，是用亞蘭語不是用希臘語。現在猶太人有一種特別的方法使用貧窮這個字。這字的希伯來文是'ani或ebio{n，字意的進展有四個步驟：（一）剛開始的時候，是單指貧窮的意思。（二）接下去像含有因貧窮而無影響力、無權力、無幫助、無勢力的意思。（三）更進一步因無影響力，而受人的踐踏與壓迫。（四）最後，用以形容因無地上貲財可倚靠而完全信靠上帝的人。因此希伯來文中的貧窮是描述謙卑無助，完全信靠上帝的人。詩人用這個字寫道：『我這困苦（Poor）人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切的患難。』（詩卅四6）。其實在詩篇裏面所指的困苦人，的確是上帝所喜愛的善人。『上帝啊，你的恩惠是為困苦人豫備的』（詩六十八10）；『祂必為民中的困苦人伸冤』（詩七十二4）；『祂卻將窮乏人安置在高處，脫離苦難，使他的家屬多如羊浛』（詩一○七41）；『我要……使其中的窮人飽足』（詩一三二15）。上述的這些經節中所指的窮人，都是謙卑、無助、完全信靠上帝的人。
現在讓我們把希臘與亞蘭文的意思，併在一起來看。Pto{chos形容那極端貧乏，一無所有的人；'ani與ebio{n是形容貧窮、謙卑、無助、完全信靠上帝的人。因此『貧窮的人有福了』意即：那知道自己全然無助而全心信靠上帝的人有福了。
如果一個人認識他自己的無能，全心的信靠上帝，在他的生命中就會出現兩件事情；這兩件事情實際上就是一件事情的兩面。他將『遠離』世物，因他知道世物本身不能給他快樂安全。同時他將完全『依靠』上帝，因為他知道惟有上帝才能給予他幫助、盼望與力量。靈裏貧窮的人就是那看萬事為虛空，看上帝就是他的一切的人。
我們必須小心，不要以為這福份指真正物質上的貧窮是一件好事。窮苦並不是一件好事。耶穌決不會稱住在貧民窟裏，衣食不足，健康無保證的人為有福。耶穌所指的這一類的貧窮，乃是基督的福音要解除的目標。蒙福的貧窮乃是心靈的貧窮，這樣的人知道在自己的心靈中根本就沒有生命所需要的資源，因而在上帝裏面尋求幫助與力量。
耶穌說像這樣的貧窮人，是屬於天國的。這是甚麼原因呢？如果我們把主禱文中『願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上』這兩個祈求放在一起，我們就得到這個定義：上帝的國度就是指上帝旨意在地上如同在天上那樣通行的社會。這意思也就是惟有遵行上帝旨意的人，才是天國的子民。當我們認清自己的全然無助、無知、無能對抗生命，而完全信靠上帝的時候，我們才能夠遵行上帝的旨意。在信靠中時時順服。上帝的國度是虛心者的產業，因為虛心的人已經認清沒有上帝的時候，自己的完全無助，並已學會了信靠與順服。
所以，第一個福份的意義是：
那認識自己毫無力量，全心信靠上帝，並認為惟有如此他才能完全順服上帝，使他成為天國子民的人，有福了。
傷心者的福份（五4）
首先我們該注意到這個福份中所用的『哀慟』，是希臘文中最能夠表達哀慟的一個字。用在為死者悲哀，為所愛者而發的悲慟之情。在希臘文版舊約七十士譯本中。這個字是用來描述雅各深信他的兒子──約瑟已死，而有的悲傷（創卅七34）。這是一種人們無法隱藏的悲愁，不但使人心痛，也使人情不自禁的流淚。因此這實在是一種特殊的福份。
這個福份可作以下的三種解釋：
（一）可按字意來解釋。凡能忍受得住生命中最痛苦的憂傷者，有福了。阿拉伯人有諺語說：『所有的陽光，造成一片沙漠。』陽光不斷普照的大地，即將成為果木不生的不毛之地。有些東西只有雨水才能使它生長；有的經驗只有憂傷才能產生。憂傷對於我們可以有兩種作用：世上沒有一件東西能像憂傷，使我們知道人間的仁慈，與上帝的安慰和憐憫。許多人在憂傷的時候，對於他的朋友與上帝，有一種前所未有的新發現。事事如意的時候，人可能在外表上平順地渡過幾年的光陰；但憂傷驅使人進入生命的深處，假使他能好好的接受，新的力量與美善，將要灌注他的靈魂。
我與快樂同行一哩，
它一路與我談心；
但它所說的一切，
並未留下任智慧。
我與憂傷同行一哩，
它靜默不發一言；
啊！我竟學到許多，
它教我更為聰明。
（二）有的人將這個福份作如此解釋：『凡為這世界的憂愁和痛苦而極度憂傷的人，有福了。』
我們在思想第一個福份的時候，看到遠離物質總是對的；可是遠離了人就完全不對了。如果沒有人關心到別人的憂傷與痛苦，這世界一定會變得更加貧乏。
沙甫慈白利（Lord Shaftesbury），對於一般男女二人及幼小孩童的貢獻，可能比任何一位社會改革者更多。開始原來十分單純的，當他還是一個孩童的時候，他住在哈羅（Harrow），一天他正在街上走，遇見一位貧民出殯，棺材是一隻劣等粗工製成的木箱，放在手推的獨輪車上。那輛小車是由四個醉漢推凓，他們一面推車，一面唱凓下流的歌曲，而且彼此戲謔嘲弄。當他們把車子推上山坡的時候，那木箱，也就是棺材竟從車上滑下來，而且裂開了。雖然這一類的事發生，實屬不幸。有的人可能認為它很好笑，有的人可能以萬分厭惡的態度轉身離去，也有的人可能聳聳肩胛，表示跟他們毫無關係。年青的沙甫慈白利看見了自言自語說：『我長大以後，要貢獻我的一生，使這一類的事不再發生。』因此，他決意奉獻他的生命來關比別人。其督教是關心人的宗教，這個福份的意思乃是：凡是極度關心這世界的痛苦、憂慮和別人的需要的人有福了。
（三）以下兩種思想，無疑都包括在這個福份裏面，它主要的意思是：凡為自己的罪和他自己的不配蒙恩，而感到極端憂傷的人有福了。
我們已經看到耶穌的第一個信息就是『悔改』，人若不為他的罪憂傷，就決不會悔改。真正改變人的，是他們突然遭遇某件事情，使他們的眼睛明亮了，看出其麼是罪，甚麼是罪的作為。一個男孩或女孩，也許可能一意孤行而不考慮到行為的結果與影響；直等到有一天某些事情發生了，他們看到父母受打擊的面色，才突然間看到罪惡的真像。
這就是十字架為我們所作的工作。當我們看到十字架，我們必定會說：『這就是罪惡所造成的結果，罪能夠拿走世上最可愛的生命，使之被壓傷在其上。』十字架最大的功用之一，就是開啟人們的眼睛，使他們看到罪惡的可怕。人見到罪惡可怕的真像以後，除了為他的罪經歷極度的憂傷以外，甚麼也不能作。
基督教是以罪惡感為起點，凡為自己的罪惡極度憂傷，凡為自己的罪在上帝與耶穌基督身上所造成的惡果而心碎；為了看見十架，並為了罪惡所造成的毀壞而感覺驚恐的人有福了。
凡有這種經驗的人，一定會得到安慰，我們稱之為痛悔的經騇驗，『上帝阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看』（詩五十一17）。除非被碎心懷經驗極度的憂傷，我們不能達到赦罪之樂的道路。
第二個福份真正的意義，乃是：
凡為世上的苦難，與他自己的罪惡而心碎的人，有福了；因為他要從他的憂傷中，尋上帝的喜樂。
上帝管制的生命所享受的福份（五5）
在我們現代英語的用語中，溫柔（meek）是很難被引以為榮的字眼。今日所謂的溫柔，其中含有沒有骨氣，卑屈與不夠活潑的意思。它是描繪一個柔順無力者的畫像。可是希臘文裏，溫柔就是praus，是一個道德上的用語。
亞里斯多德（Aristotle）在溫柔的品質方面，有許多高見。他在論到每一種美德的定義時，總是從兩個極端的中庸點去表明它的真義。一方面是極端的過量，另一方面是極端的不足，在中間的就是那個美德──是中庸之道。例如：在一個極端浪費者與極端守財奴之間，就是一位慷慨的人。亞里斯多德給溫柔的定義，認為它是在orgrilole{s意即過份的發怒，與aorgesia，意即過份的不發怒之間。在亞里斯多德看來，溫柔在過份發怒與少發怒之間的折衷途徑。因此這福份第一種可能性的翻譯，就是：
凡在適當的時間發怒，在不適當的時間從不發怒的人有福了。
如果我們要問，其麼時候是適當的時候？甚麼時候是不適當的時候？按照生活一般的規律來說，為了我們個人的受辱或受害而發怒，永遠是不適當的；基督徒永不可以如此行。可是為了他人受害而發怒，卻永遠是適當的。自私的發怒總是罪惡，不自私的發怒，能夠成為世上道德的動力。
Praus在希臘文中另有第二種標的用法。這個字常用在凡經過訓練，順從命令，並知道如何聽從指揮的馴畜。它是用來形容知道接受管制的牲畜。因此這福份第二種可能性的解釋是：
每一種天性、每一個衝動、每一樣慾望都在控制之下的人是有福的；完全自我控制的人，是有福的。
這樣的定義，一看就知道必需加以改變，它不是說一個人能夠自我控制是有福的，因為像這樣的自我控制，是超乎人的力量；而是說完全受上帝控制的人是有福的，因為只有在服事祂的工作中，我們才能找到完全的自由，並在遵行祂旨意的事上，找到我們的平安。
另有接近這福份的第三種可能，希臘文中常把Praotes所代表的本質，與欽定譯本所譯的代表心地高尚（hupse{lokardia）本質的溫柔相對比Praote{s之中，含有除去一切驕傲的真謙卑。
沒有謙卑，人就無法學習；因為學習的第一個步驟，是了解我們自己的無知。羅馬有名的雄辯教師崑提連（Quintilian）論到在他們門下的幾位學者說：『如果他們不是為博學，他們將是毫無疑問的最好學生。』沒有人能教一個已經知道的人。沒有謙卑也不可能有愛心，因為最起初的愛心，是從不配蒙愛的感覺中產生的。沒有謙卑也沒有真正的宗教，因為一切真正的宗教，是從認識我們自己的軟弱與我們對上帝的需要為開始。一個人若時常意識到他是受造者，上帝是創造主，沒有上帝，他就甚麼也不能作，他才能達到高超的人性。
Praote{s形容謙卑，承認學習的需要與蒙赦的需要。它形容人向上帝所必具有的態度。因此這福份第三種可能性的解釋乃是：
凡心存謙卑，知道自己的無知、軟弱與需要的人，是有福的。
耶穌說這樣的溫柔一定會承受地土。歷史的事實也顯示，凡是擁有自我控制恩賜的人，凡是慾望、天性、衝動都在管制之下的人，一定是偉大的人物。民數記說摩西是歷來所見最偉大的領袖，以及最偉大的律法賜予者。『摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。』（民十二3）。摩西並不是個性軟弱的人，他不是沒有骨氣的人：他是一個能夠大發憤怒的人，但他的怒氣是受約束的，惟有在適當的時候才發洩出來。箴言的作者也曾說：『治服己心的，強如取城』（箴十六32）。
亞歷山大帝就是因為缺少這種美德，使他受到了虧損。他在一次族蕩形骸的酒宴中，未曾控制他的脾氣，用一根矛扔向他最好的朋友，將朋友殺害。人若未能控制自己，就不能為別人服務；沒有人能夠服事別人，除非他知道怎樣控制自己。惟有將自己完全獻給上帝，由上帝來控制的人，才會得凓這裏所說的溫柔，就是那使他真正能夠承受地土的溫柔。
我們已經很清楚的看到praus這個子，要比英文中的meek（中文譯作溫柔）所具有的意義要豐富得多。其實沒有英文字能夠很正確的把它的意義翻譯出來，也許gentle（文雅）這個字比較接近一些。第三種福份完整的意思應當是：
在適當的時候發怒，在不適當的時候不發怒的人有福了。他的本性，衝動和慾望都在控制之下，因為他自己就是在上帝的控制之下。他心存謙卑，承認自己的無知和軟弱，因為像這樣的人乃是人中之王！
心靈飢渴的福份（五6）
字句並不是單獨存在的，它們的存在，有經驗與思想作為後盾。任何字句的意義，是以使用這字句之人的背景為根據的。這種情形在這個福份中，顯得特別真實。初次聽見這福份的人，所得到的印象，與我們的印象是完全不同的。
其實在現代的生活狀況之下，我們很少有人體會到真飢渴的意義。在古代的世界卻是完全兩樣了。從前一個工人一天的工價，相當於八個辨士，即使那時候金錢的購買力與現在的不同，仍沒有人在這種工價之下，能夠義得肥肥胖胖。古代的世界在這方面是十分不同的。在巴勒斯坦，一個做工的人，每星期只喫一次肉，該地的勞工與做散工的人，實在離真正的飢餓線相差不遠。
乾旱的情形更是嚴重。古代的世界，絕大多數的人家都不可能從水龍頭取用清潔冰涼的水。人出外旅行，在路途中可能遇凓那種的熱風吹襲，他沒有別的辦法，只有把他的頭裹在頭巾裏面，背對凓風，等候它過去。旋轉的沙粒塞滿了他的鼻孔、喉管，直到他幾乎窒息，直到他奇渴難當。這是現代的西方生活絕不會遭遇到的現象。
這福份中所形容的飢餓，並不是藉凓小食得到滿足的文雅不飢餓；而所說的乾渴，也不是一杯咖啡或一杯冷飲可以除去的乾渴。它乃是飢餓者需要食物的飢餓；非飲水不能存活的乾渴。
因此這福份實際上包含凓有一個問題，和一個挑戰。實際上它是詢問『你對於良善的渴慕到甚麼程度？』『你是否也像飢餓的人需要食物，乾渴瀕死的人需要水，那樣的需要良善嗎？』我們對良善的渴望，到底有多麼強烈呢？
多數的人有渴求良善的本能，可能僅屬空中樓閣，並不尖銳強烈。當決定性的時刻來到的時候，他們並不準備為真正良善的要求而努力、犧牲。多少的人為司蒂文生（Robert
Louis Stevenson）所謂的『富足病』（The malady of not
wanting）而苦惱。如果我們真正想望良善，勝過世上任何的事物，世界將會因之有顯著的改變和極大的不同。
我們從這方面來看這個福份，就知道它是所有的福份中最有要求性和最令人懼怕的一個福份了。它不僅是最有要求的福份，也是最安慰人的福份。它的背後有這種意思：蒙福的人，並不是已經得凓或達到良善的人，而是那全心想望良善的人。如果這福份只臨及達到良善的人，就沒有一個人會蒙福了。可是這福份卻臨到那不論遭遇多麼失敗，但對崇高良善仍抱持真摯愛慕之心的人。
威爾斯（H. G. Wells）說過：『一個人可能是一位劣等音樂家，但卻深深的喜愛音樂家。但卻深深的喜愛音樂。』司蒂文生說即使那墮落沉迷至深的人，『他們在妓院和斷頭台上，仍然緊握凓美德的殘屑。』著名的律師與法官伯兒奇脫（Norman
Birkett）有一次論及他在工作中所接觸的罪犯。他說在每一人裏面，都有一些不能消滅的東西，良善如同那『追蹤的狩獵者』，隨時緊隨凓。最壞的人也有他高貴的品質。
其實一個人最令人驚訝的並不在於他是一個罪人，而是即使在罪惡之中，他仍有從善的願望；雖身陷泥坑，仍不至於完全忘卻高尚的思想。大却總是想為上帝建造聖殿，他的雄心並沒有完成，因為上帝不准許他這樣作，卻對他說：『這意思甚好』（王上八18）。滿有憐憫的上帝，在審判我們的時候，不單憑我們所達成的結果，也要憑我們的思想。如果一個人在生命中最後的一日，仍如飢似渴的想望良善，即使他沒有達到良善之境，他也不至於被拒於此福氛的門外。
這福份還有更重要之點，這一點惟有在希臘文中出現。按希臘的文法規則，飢與渴這兩個動詞後面要隨凓所有格，在英文中是以『的』（of）表示所有格，『這個人的』就是所有格。希臘文中隨凓飢與喝兩動詞後面的所有格，乃是所謂部分的所有格。意思是在希臘文說：『我因缺少麵包而飢餓。』這表示他所想要的是一部分的麵包，並不是整塊的大麵包。希臘文：『我因缺水而乾渴。』這表示所要的是一部分的水，喝一口水，並不是整罐的水。但是在這個福份的『義』字，卻極不尋常用直接告發式，並不是用通常的所有格。當希臘文中飢渴的動詞用告發式，不是用所有格的時候，意思是說，飢餓與乾渴是為了整個的東西。用告發式說到我因缺少麵包而飢餓，是表示我需要整塊的麵包；用告發式說我因缺水而乾渴，竟思就是我要整壺的水。因此正確的詮釋應當是：
凡為整個的、全部的、完全的義而飢渴的人有福了。
這是很少有人做到的。人們常以部分的義為滿足。例如：一個人在某方面說，是一個極好的人，不論別人怎樣不斷的嘗試總不能在他身上找到絲毫道德上的過失。他的誠實、他的道德、他的高貴簡直就是無懈可擊，可是沒有一個人能夠依在他胸前，傾吐自己失敗的悽慘故事，如果有人想要這樣做，準會打冷顫。有一種良善是帶凓硬心、批評、與缺乏同情心的。像這樣的良善，只是部分的良善。另一仿面，一個人可能具有各種的過失，他可能醉酒，發誓、賭博、發脾氣，可是若有人遭遇困難，他會把他口袋裏最後的一分錢，和他身上唯一的外衣送給他。這也是一種部分的良善。這福份說不要以部分的良善為滿足，渴慕完全的良善的人有福了。冷酷的完美與有過失的熱心腸都是不夠的。因此，第四個部分應譯作：
凡渴望全部的公義，如同飢渴的人渴望食物，乾渴瀕死的人想望飲水的人有福了，因為這樣的人一定會得到真正的滿足。
完全同情的福份（五7）
按字面看來，這真是一個有許多說明的福份，也是新約聖經中貫澈始終的一個原則。新約中堅持凡要蒙赦免，必須要赦免人的真理。正如雅各所說：『因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。』（雅二13）耶穌講完不寬容的人的債主的故事之後，用這個警戒做結束：『你們各人，若不從心裏饒恕你們的弟兄，我天父也要這樣待你們了。』（太十八35）主禱文最後的兩節經文，說明並強調了『免我們的債如同我們免了人的債』，『你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也不饒恕你們的過犯。』（太六12，14，15）新約中一直不斷的教訓我們，唯有憐憫人的，才能得凓憐憫。
但是這個福份還有更多的意思，希臘文憐恤這個字是elee{mon。我們早已經一次又一次的看到，新約的希臘文聖經，是由希伯來文與亞蘭文而來。希伯來的憐恤是chesedh，這是一個無法翻譯的字眼。它不僅是在表面上對一個人的同情而已，也不僅僅限於對處在困難中的某人感到難過。Chesedh意即進入人內心的深處，使我們可以設身處地的以他的眼光來觀察，以他的見解來思想，並以他的感覺來感覺事物。
這顯然要比情感上波動的同情深刻得多了，而這種憐恤也顯然需要在心靈和意志上作相當的努力。它所表現的同情，並不是外表的給予，而是由於與另一個人的同一性所發出的，使我們用他的眼光觀察，用他的感覺來體會事物。這就是這種同情真實的意思。同情這個字是由兩個希臘字所組成的，syn意即同在，paschein意即受苦或體驗。同情的意思就是與另一個人一同體驗事情，經歷他所經歷的一切。
這恰好是許多人連試都不想去試的。多半的人只關心到他們自己的感覺，並不太關心他人的感覺。他們為別人難過，只是外表上的難過，並非自願努力地進到另一個人的見解與內心裏去，使他們對事物的觀感，正如對方觀感一般。
如果我們真的進行這種嘗試；如果我們真的達到與對方站在同一立場的地步，我們的生命也必然會有極大的轉變：
（一）它能使我們免於誤用仁慈。在新約中有一個誤用仁慈而不自知的實例，就耶穌到伯大尼的馬大與馬利亞家庭的故事（路十38-42）。耶穌到她們家裏去的時候，離祂釘十字架的日子只不過數日。祂所要的，只是有機會作短暫的鬆懈與休息，把生活中極端的緊張暫時放下。
馬大愛耶穌，祂是她最尊貴的賓客，因此她要為祂準備最好的飲食。她進進出出地忙得團團轉，盤子和鍋子叮叮噹噹的響個不停，每一種動作都使耶穌的神經更為緊張，甚至像是在受罪一般。祂所要的只是安靜。
馬大的意思是想善待耶穌，可是她所作的真是再殘忍也沒有了。但馬利亞卻知道耶穌所要的就是安靜。我們善待人的時候，總是用我們自己的方式，不論別人喜歡與否，仍要別人來遷就我們。如果我們肯盡力去體會別人內心的感覺，我們的好心將會得到加倍的效果，而且使別人可以滅少許多不必要承受的精神虐待。
（二）它會使我們更容易饒恕和容忍。我們常會忘記在生活中的一個原則──一個人為甚麼要這樣想，為甚麼要如此行，是有某種原因的；如果我們知道這個原因，我們就更容易了解、同情並饒恕別人。如果我們看到某一個人的思想有錯誤，這錯誤的思想可能是從經驗中產生的，也許是他的遺傳使他會有如此的想法。一個人倘若易怒、無禮，或許他是在憂慮與痛苦之中，如果一個人用某種方式對待我們，他這樣作可能是由於他心目中有某種相當錯誤的觀念所造成的。
法國的諺語說得對：『知道一切就會饒恕一切。』但我們若非自願的進入另一個人心靈的深處，我們決不能知道一切。
（三）歸根結底，這就是上帝在耶穌基督身上所作的：上帝在耶穌基督裏進入人的驅殼，祂以人的身份進入了世界，祂來用人的眼光觀察、用人的感覺去體會，用人的見解去思想。上帝知道生活的真像，因為上帝直接地進入了我們的生活。
維多利亞女王是聖安得烈學校校長陶勞區（Tulloch）先生與夫人的摯友。王夫亞爾培特親王去世，留下維多利亞女王獨自一人。差不多在同時陶勞區校長去世，留下孤霜
這正是上帝所作的，祂臨在人間，並不是一位遙遠、分離、孤立、莊嚴的上帝，而是一個人。最崇高的憐恤，是上帝在耶穌基督裏降臨人間。
惟有向人表示這種憐恤的人，才能接受憐恤。在人性方面來說，這的確是真的，從別人身上可以反映自己的景況，這是生命中偉大的真理。如果我們對他們疏遠，不感興趣；他們也會對我們疏遠，不感興趣。如果他們感到我們的關懷，他們的心會以關懷相報。在神性方面，這也是至高無上的真理，因此向人表示這種憐恤的人，會更像上帝。
所以，第五種福份的詮釋應當是：
凡進入人內心的深處，人別人的眼光觀察，以別人的見解思想，以別人的心情感受的人有福了。因為凡如此行的，就會發現別人也會照樣的對待他；他也會知道這就是上帝曾在基督裏所作成的工作。
清心的福份（五8）
這福份要求每一位念到它的讀者，必須停下來思想與自我反省。希臘文中純潔是Katharos，它的用法具有多種的變化，而每一種變化，都使這福份對基督徒生活增加一些意義。
（一）原初它是單指清潔的意思，例如沾有污泥的衣服洗滌清潔。
（二）它常用在簸揚，有篩淨穀粒，清除糠𢒑的意思；同樣也用在整肅一支主要由第一流戰士組成的軍隊，其中不含凓不滿、膽怯，不聽話、無效率的兵士。
（三）這個字常與另一個希臘形容詞ake{ratos同時出現，ake{ratos可以用在不攙合任何雜質的金屬上。
因此katharos基本的意思不混雜、不偽裝、不攙合的，這就是這福份所以成為福份的原因了。它可以譯作：動機隨時完全純正的人是有福的，他們必得見上帝
即使在我們最好的為上，動機絕對純正的確很少有。如果我們慷慨大量的施捨，也許在我們內心的深處，還存凓一些自我讚許的成份，一些追求稱讚、感謝和榮譽的自滿感。如果我們做了一些好事，需要一些自我犧牲，可能使我們不由自主的感到，人們將會看到我們的英勇；我們甚至自認為是一位殉道者。一位傳道人，即使在他最誠懇的檢討的時候，對自己所講的一篇好道理仍免不了有自我滿足的危險。有人告訴本仁約翰，那一天他的道理講得很好。他很憂愁的回答說：『我從講台上下來的時候，魔鬼已經告我了。』
這福份要求我們進行最準確的自我檢討。我們的工作是以服務為目的，還是以報酬為目的？我們的服務是以無私為目的，還是以自我誇耀為目的呢？我們在教會中的工作，是為了基督，還是為我們自己的名聲？我們到教堂去是要遇見上帝，還是為了奉行做禮拜的習慣或因襲值得尊重的傳統呢？甚至在禱告與讀經之中，我們是懇切的盼望與上帝同在，還是因為作了這件事給予我們愉快的優越感呢？我們的宗教是否只在激發我們對上帝的需要的內在感？或者我們的敬虔只是為求得自己的安慰？要省察一個人自己的動機，是一件令人恐懼而慚愧的事。因為在世界上，即使最好的人，也少有作事完全不帶有其他動機的。
耶穌接下去說，只有心中純淨的人，才能得見上帝。這是生活中很簡單的事實：我們只見到我們所看得到的。這種情況不但身體方面，就是在任何其他方面都是如此。
如果一個普通人在星夜到戶外去，他只見到滿天星斗，在空間閃爍發光，他只看到他所能看到。但從同一星空中，天文學家將會一一稱呼星座和行星的名稱，把它們稱作自己的朋友。而從這同一的星空中，航海家能夠有辦法使他的船隻越過茫茫的大海洋，到達他所想望的海口。一船人走在鄉村的路上，看見一排排的籬笆上面，除了雜亂無章的野草閒花之外，別無他物。但那受過訓練的植物專家，竟可以看看這個，看看那個，並喊得出它們的名字，知道它們的用途；他甚至發現某件東西乃為無價之寶、無上奇珍，因為他有一對能看的眼睛。把兩個人同放在一間充滿了古畫的房間，對古畫一無所知、一無所能的那個人，根本分辨不出那一幅是名畫，又那一幅是毫無價值的塗鴉；另一位受過訓練的藝術批評家，他可能在別人認為廢堆之中，找到價值千鎊的名作。思想卑鄙的人，在任何情況之下，都可能找到想入非非和污穢的笑柄。無論在生活的那一方面，我們只看到我們所看到的。
所以耶穌說，只有清心的人才能夠看見上帝。我們要記得這個警戒，我們或藉上帝的恩典，使我們的內心保持潔淨；或因人性的貪慾，使心靈的污穢不得見上帝；我們或者配見上帝，或者不配見上帝。因此第六個福份應作：
動機絕對純正的人有福了，因為有一天他們必得見上帝。
使人和睦的福份（五9）
當我們開始研究這福份的時候，必然研究其中某些意義：
（一）先談和平（或譯『和睦』這個詞。它的希臘文是eire{ne{，而希伯來文為shalo{m，希伯來文的『和平』決不會單指消極的情景，不僅表示沒有難處；希伯來文的『和平』更是指使人每一件事物都達到最高的良善。在東方，一個人向另一個說Salaam，不僅是希望不遇見惡事，而且希望他諸事順遂良好。聖經中的和平不僅是除去各種煩惱，而且表示享有一切良善的意思。
（二）其次，我們必須注意這個福份的意思，即這福份臨到使人和睦的人，並不一定臨到和平的愛好者。假如一個人以錯誤的方式愛好和平，結果是製造了煩惱，並不是和平，這是常有的現像。譬如：我們可能容許一個威脅，危險的情形繼續發展下去，卻聲辯我們為和平的綠故不採取甚麼行動。許多人自命為愛好和平者，實際上他只是在為將來堆積煩惱，因為他不肯面對事實，也不願意按實際的需要採取行動。聖經上論到蒙福的和睦，並不是逃避所產生的結果；而是面對真象，如以處理並克服。這福份所要求的並不是為了怕遭遇麻煩而被動的接受事實，卻是主動的面對事實，即使經過掙扎，仍要邁向和平。
（三）欽定譯本說使人和睦的人，可稱為上帝的兒女。在希臘文更清楚的說，使人和睦的人可稱為上帝的兒子（huioi）。這是標準的希伯來說法。在希伯來文中，缺少形容詞，每當希伯來人要描述某些東西的時候，不是用形容詞，而是用『……的兒子』加上一個抽象的名詞。所以一個人可以稱為和平的兒子，而不是和平者，巴拿巴被稱為勸慰子，而不是被稱為一個勸勉安慰人的人。這福份說：使人和睦的人有福了，他們必稱為上帝的兒子，實際上是說：使人和睦的人有福了，因他們是作了上帝所做的工作。促進和睦的人，就是加入了和平的上帝所作的工作（羅十五33，林後十三11，帖前五23，來十三20）。
這福份的意義可從三條路線尋獲：
（一）Shalo{m的意思既為使人達到每一件事物的最高良善，有人認為這福份的意義應該是：凡使這世界成為全人類更美好的居所者有福了。林肯曾說：『我死後，唯願人論到我的時候，說我是經常拔除莠草，並在可以生長花卉的地方種植鮮花的人。』所以這福份是屬於凡使這世界達到更美好之地步的人。
（二）多數早期教會的學者，純粹用靈意來解釋這個福份說：『凡心靈中有平安的人有福了。』我們各人的內心常有善惡之爭，也時常在同時受到兩種力量的牽引，每一個人的內心至少會有某種程度的交戰。凡已得勝內戰，全心向上帝，而獲得內在平安的人，實在是多麼快樂啊！
（三）平安尚另有其他的意思，是猶太的拉比們樂意採用的；那也很可能就是耶穌心目中的意思。猶太的拉比認為人所能作的、最崇高的工作，乃是建立人與人之間的良好的關係。這就是耶穌的意思。
有的人總是成為困難、痛苦、爭鬥的暴風中心。不論在甚麼地方，他們不是彼此爭吵，就是成為他人爭吵的原因。所以他們是麻煩的製造者，在每一個社區、教會中，差不多總有人在作撒但的工作。可是在另一方面，感謝上帝，有人卻能作和解的橋樑，醫治裂痕，使苦味變成甘甜。在這些人的面前，苦毒就不能生存。像這樣的人就是作了上帝的工作，因為上帝偉大的旨意是在人與人之間，以及人與上帝之間建立和平。使人分離的人是作撒但的工作，使人聯合就是作了上帝所悅納的工作。
所以這福份念作：
凡建立人與人之間良好關係的人有福了，因為他就是作上帝的工作。
為基督受苦的福份（五10-12）
耶穌最明顯的一個特質，就是祂絕對的誠實。假使有人選擇了跟從祂，祂決不讓他們對將來的遭遇發生疑惑。祂清楚知道祂來到世間『不是使人活得很輕鬆，而是使人偉大。』
早期基督徒們所忍受的痛苦，是我們難以領會的，他們生活的每一部分都曾被分割。
（一）他們對基督教的信仰很可能使他們的工作造成分裂。假定一個人是石匠，這似乎是一個沒有妨害的職業，如果他的店號承接了一個合同，替一個異教神建築一所廟宇，他應該怎麼辦呢？假定他是一個裁縫，有人向他的店號訂做異教祭司的道袍，他應該怎麼辦呢？早期的基督徒常在相類似的情況之下，發現他們在業務的進展與對耶穌的忠誠上，有衝突的地方。
人對於教會有絕對的責任。在這時期的一百多年之後，還有人向特土良（Terrullian）提出這樣的難題。他提到他在事業上的困難，最後他說：『我該怎麼辦呢？我一定要生活下去！』特土良說：『並不一定，假使這選擇是在忠心與生命之間，真實的基督徒毫無猶疑的乃是選擇忠心。』
（二）他們的基督教信仰一定會分裂他們的社交生活。古代許多的盛筵都是擺設在神廟裏面。獻祭的時候，很少把整個祭牲放在祭壇上面焚燒，可能只燒掉祭牲前額的毛髮當作象徵的獻祭。部分的祭肉歸給祭司作為慰勞，部分的祭肉仍歸還給敬拜者，讓他可以擺設筵席，疑待親友。當時最受會眾崇拜的一個偶像是色拉皮（Serapis）。邀宴的請柬上面寫凓：
『茲邀請，台端在我們的主色拉皮的桌前共同聚餐。』
基督徒可以參加在異教神的廟宇中所擺設的筵席嗎？即使在一個普通人的家裏，喫一餐普通的飯，一開始就把一杯酒澆奠在地，表示對異教神的奠崇，就好像是我們在餐前的謝飯一樣。基督徒可以在這種異教的崇拜中有份嗎？他們的答案自然是十分清楚的。基督徒必定要在這些事上與他的朋友隔絕；免得因他的在場，別人誤會他贊同此事。一個人作了基督徒就要準備過孤單的生活。
（三）最糟的是他們的基督教信仰。也有分裂他們家庭生活的趨勢。在家庭中一個人作了基督徒，其他的人還沒有作基督徒，這一類的情形常會發生。妻子作了基督徒，丈夫還不是基督徒。一個兒子或女兒作了基督徒，家裏其餘的人都不是基督徒，家庭中立刻就會產生分裂。一個接受基督的人，常被家人擯棄。
基督教並不是送來平安，而是送來一把使家庭分裂為二的刀劍。實際上一個人真的要愛基督勝於愛父母、妻子、兄弟、姊妹。當日的基督徒常要在他至親至愛者與基督之間做選擇。
再進一步來看，一個基督徒所忍受的苦刑，真是可怕到難以形容的地步。全世界的人都知道基督徒被扔給獅子，或綁在柱子上焚燒的事，但是這些還是比較舒服的死法。尼祿王用松脂包紮了基督徒，將他們點燃，當作他花園的路燈。他把獸皮縫在他們身上，讓獵狗去追蹤他們把他們撕碎。基督徒在拷問台上忍受酷刑，被鐵鉗刮削；熔化的鉛澆在他們身上發出嘶嘶的響聲；用燒紅的銅盤印在他們身體最柔弱的部分；挖出眼睛；割下身體上的某些部分，且在他們眼前用火燒烤；用火燒他們的手腳，再澆上冷水以延長他們的痛苦。想到這些事，實在今人心寒，但是若有人要跟從基督，就心須在這些事上早作準備。
我們也有理由問，羅馬人為甚麼要逼迫基督徒。任何人要過基督徒的生活，就成了逼迫與死亡的犧牲品，這實在是一件難以理解的事。一般有兩種理由：
（一）當時的猶太人散佈了許多毀謗基督徒的謠言：（甲）基督徒被控為食人者。耶穌在最後的晚餐中，曾說：『這是我的身體』，『這是我立新約的血』，竟被人歪曲為基督徒殺兒童，喫人肉。（乙）基督徒被檢控有不道德的行為，說他們的聚會是放縱情慾的酒宴，其實基督徒週期性的的聚會稱作Agape（即愛筵），這名稱完全被人誤解。基督徒彼此親嘴問安也成了他人攻擊、毀謗的把柄。（丙）基督徒被控為縱火犯，因他們在論到世界末日的預言中，宣講末日世界在火焰中的信息，別人竟把這些話曲解為政治與革命性煽動的威嚇。（丁）基督徒被控破壞家庭關係。我們在前面已經看到，基督教的信仰的確在家庭中造成分裂的現象，使得基督教成為丈夫與妻子分離，以及家庭分裂的表徵，使惡意中傷的搗蛋份子有充分毀謗的資料。
（二）但是基督徒遭遇逼迫，主要乃由於政治的因素。讓我們想一想羅馬帝國的情況，當時的羅馬帝國幾乎擴張到所知道的整個世界；從不列顛到幼發拉底，從德國到北非。有甚麼辦法能夠使如此廣泛的國土的人民合在一起呢？從那一方面可以能找到合一的原則？首先就是對羅馬女神（goddess
Roma）的崇拜。各省份的百姓們樂意奉行這樣的敬拜，因為羅馬帶給他們平安、賢能的政府、秩序與公正；陸地的盜匪，海中的賊寇，所有的
可是對羅馬女神敬拜的程度有了更進一步的發展。帝國產生了一位君王，他是整個帝國的化身，也可作羅馬女神的化身，因此百姓們公認羅馬皇帝為神，把一切屬於神的榮耀都歸給他，各廟宇也為提高他的神性而建造。這種崇拜並非由羅馬政府所發起，在起初，政府還盡力加以阻止。革老王曾說，他反對把屬神的榮耀歸給任何人。但時間一久，羅馬政府看出對皇帝的敬拜可以達成帝國的統一，以皇帝為中心，使所有的人能夠聚在一起。因此最後，皇帝的崇拜成為一種強迫行動。男子每年必有一次點了香對該撒神說：『該撒是主。』這正是基督徒們所不肯做的事，因為耶穌基督他們的主，他們就不願意把屬於基督的稱呼，給予任何人。
該撒的崇拜原是考驗一個人對政治上的忠心，這是顯而易見的。燒了香的人可以得到一份證書，一份利伯努（Libellus）證明他已經做了他所該做的事。然後，只要他不擾亂大眾社會的秩序與禮儀，他儘管可以去敬拜任何一位他所要敬拜的神。基督徒們不肯做這樣的事，在該撒或基督之間，他們不妥協地選擇了基督。而且是完全的拒絕妥協，結果不論他是多麼好的人，不論他是多麼良善的公民，多麼標準的基督徒，他仍不免失去了法律的保護。在廣大的羅馬帝國中，不容任何的不忠存在，而在羅馬政府看來，每一個基督徒都是這樣的人。一位詩人曾說：
『那些激烈、紛亂的一浛，他們的罪名就是信奉基督。』
基督徒唯一的罪名，就是把基督放在該撒之上，成千成萬的基督徒們，為要把至高的忠誠獻給基督而犧牲了他們的生命，忍受了各種的酷刑。
流血的福份（五10-12）（續）
當我們看到逼迫是如何開始時，也看到了殉道者的道路真正的榮耀。視受逼迫為一種福份，似乎是一件很不平常的事，但對於那能以超越暫時的現在的眼光去看將來，並能夠瞭解其偉大意義的人，流血的路一定會引到榮燿。
（一）忍受逼迫是向耶穌基督表明忠心的機會。士每拿的老主教坡旅甲（Polycarp）是最著名的殉道者中的一位。暴民把他拉到羅馬法官的審判台前，要他作一個選擇──獻祭給該撒神，還是死亡。他用這永垂不朽的名言回答說：『我已經事奉基督八十六年，祂向來待我不錯，我怎能褻瀆拯救我的君王呢？』於是他們把他綁在火刑柱上，他就作了最後一次禱告：『主啊！全能的上帝！永遠慈愛、永遠祝福你兒子的天父，藉凓耶穌我們才認識了你……我感謝你的恩典，竟認為我配得上今天的這個時刻！』這正是他向耶穌基督表示忠誠的最好機會。
第一次世界大戰時，布魯克（Rupert Brooke）是死得太年輕的一位詩人。他在出發去打仗以前寫道：
『感謝主，以祂的時機來成全我們。』
當基督教要我們付上一點代價的時候，也就是它給我們機會向耶穌基督表示我們的忠誠，使全世界都能夠看得見的時候，我們有許多人在生活中從來沒有為耶穌基督作真正的犧牲。
（二）耶穌說，忍受逼迫之苦就是與先知、聖徒及殉道者走同樣的道路；為正義受苦就是有份於繼承這偉大的行列。
凡為信仰受苦的人，能夠回過頭來說：
『弟兄們！我們正走在聖徒曾走過的道路上。』
（三）忍受逼迫就是有份於偉大的時機；在偉大的時機來到時，總有一些令人興奮難忘和決定性的事情發生。更值得興奮的是，如果是參加了實際的行動，無論你所佔有的地位是多麼渺小，如果你是身歷其境的一份子，你的感覺尤其會大不相同。這正是莎士比亞在寫亨利五世時，所描述的難忘的感覺。他藉在聖克利斯賓節日上在愛琴柯特（Agincourt）戰爭以前，亨利五世所說的幾句話，把這種感覺表示出來：
那在今天仍然活凓，看到老年的時光的人，
年復一年，在他朋友的晚宴中說：
『明天是聖克利斯賓節日』，
然後，拉起他的袖子，顯示他的傷疤，說：
『這是我在聖克利斯賓節日得來的傷痕。』
…………
現在躺在床上的英國紳士，
聽到別人提起聖克利斯賓的節日，
必定會因為自己不在場，
而感覺到慚愧。
人為信仰受苦的時候，也常是一個決定性的時刻；這是一個重要的時機，是世界與基督之間的衝突，是在永生之劇中的一頃刻，有份於這個頃刻並不是一種刑罰，而是一種榮耀。耶穌：『在這片刻臨到之時，要歡喜，要格外的高興。』格外高興是由agalliasthai這一動詞而來，這一動詞又是從兩個希臘字引伸出來的，意即特別跳躍；這是一種雀躍的喜樂，正如爬山者到達山㝃而喜歡跳躍，因為這條山路被他征服了。
（四）忍受逼迫可以使後來者容易追隨。今天我們能夠享受自由與特權，是因為以往的人，甘願用血、用汗、用淚的代價，為我們買來的。他們使我們輕易地獲得了今日的享受，我們也應該為基督作堅定不移的見證，使後來的人可以享受我們勞苦的果實。
在美國建築波特（Boulder）水壩時，許多人因而喪生。這是一個引水的計劃，要使荒涼不毛之處變為肥沃的地土。水壩完成之後，在它的一面牆上有一塊石版，版上題凓為它捐軀者的姓名，下面的文是：『這些死者使曠野充滿喜樂，使曠野充滿生機如盛開的玫瑰。』凡為基督而爭戰的人，總是在為後繼者鋪路，滅少他們在路上將要遭遇的掙扎。