馬太福音第六章
基督徒生活中要求回報的動機（六1-18）
我們一開始念到第六章的頭幾節，立刻就會遇到一個最重要的問題：在基督徒的生活中回報的動機佔有甚麼地位？在本段經文中，耶穌三次提到上帝要報答那按照上帝的意思去服務的人（太六4，6，18）。這是一個極重要的問題，我們必須在詳細研究本章經文以前，先停下來查考。
常說在基督徒的生活中絕不應該有索取報酬的動機。我們必為善而行善，德性的本身就是報賞，因此獲得報酬的觀念必定要從基督徒的生活中完全擯除。從前有一位年老的聖徒，他常說要用水完全撲滅地獄的火，用火全部燒毀天上的喜樂；使人不為其他，只為善而行善，賞罰的觀念，就可以全部從生命中消除了。
表面上看來，這是一個十分美好而高尚的觀點，但並不是耶穌所持的觀點。我們早已在這段經文中看到，耶穌三次提到賞賜。正確的施捨，正確的祈禱與正確的禁食，都會得到賞賜賜。在耶穌的教訓中，這裏所提到的賞賜的觀念也不是僅有的例子。祂提到那忠心忍受逼迫的人，忍受侮辱卻不懷怨的人，他們在天上的賞賜是大的（太五12）；祂說凡因門徒的名，把一杯涼水拿給弟兄中最小的一個喝，就不會沒有賞賜（太十42）；才幹比喻中至少有一部分，論到忠心的服務，將會得到賞賜（太廿五14-30）。最後審判的比喻，明顯地指出：賞賜與懲罰是按照我們對別人的需要的反應而定（太廿五31-46）。耶穌顯然是毫不猶疑地使用賞賜和懲罰的字眼。我們一定要小心留意，不要以為自己在賞賜方面的想法，比耶穌更加屬靈。我們必須要注意幾件十分顯明的事實：
（一）任何一無所成的行動，就是無用與無意義的行動。這是生活中一個很明顯的原則。沒有目的的良善，就是無意義的良善，有話說：『一件事除非在某方面有好處，否則就一無是處。』基督徒的生活若不是有一個獲得喜樂的目標，就完全失去它的意義。凡相信基督的道路與基督的應許的人，決不會相信良善除其本身以外，不會有任可結果。
（二）從宗教的觀念中排除賞罰，就等於斷言世界至終是不公平的。說明善人與惡人同樣的結局是不合理的，因為那是等於說上帝並不在乎人的好壞；再坦白一些，等於說行善是沒有意義的，一個人所以要過一種生活，不過另一種生活，也是沒有持殊理由的。完全將賞罰廢除，等於就是說上帝既不公義也不慈愛。
要使生命有意義，必須要有賞罰，赫斯曼（A. E. Housman）寫道：
『那邊，晨光燦爛
太陽上升，因此我必須
洗嗽、穿衣、飲食、喝水、
觀察、說話、思想、工作，
上帝知道那為的是甚麼？
我時常這樣的洗嗽、穿衣，有甚麼用處呢？
讓我躺下，休息，
我曾千萬次的竭盡所能，
還要全部從頭做起。
如果沒有賞罰，這首詩所表現的觀點就是真的了。行動是無意義的，所有的勞苦都是虛空，如同捉影捕風。
（一）基督徒對回報的觀念
在論及與基督徒生活中的回報有關的觀念時，還有幾件事要弄清楚：
（甲）耶穌所說的賞賜，並不是指物質方面。在舊約中良善與產業確有很密切的關係。如果一個人成功，如果他的田地肥沃，收成豐富，兒女眾多，財產鉅大，就證明他是一個好人。
約伯記之中就有這個問題。約伯遭遇不幸，他的朋友來跟他辯論，認為這個不幸是他犯罪所造成的結果。約伯卻極力否認這個罪名，以利法說道：『請你追想，無辜的人有誰滅亡？』（伯四7）。比勒達說道：『你若清潔正直，它必定為你起來，使你公義的居所興旺。』（伯八6）瑣法說道：『你說，我的道理純全，我在你眼前潔淨，唯願上帝說話，願祂開口攻擊你。』（伯十一4-5）約伯記主要就是描述良善與物質興旺聯繫在一起的矛盾觀念。
詩人說道：『我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。』（詩卅七25）『雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你，你惟親眼觀看，見惡人遭報。耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所，禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。』（詩九十一7-10）耶穌的話決不是指這個意思；耶穌應許給祂門徒的決不是物質上的興旺。反倒應許他們受審、災難、痛苦、逼迫、死亡。因此耶穌決不會想到物質上的回報方面。
（乙）第二件必定會記得的是，至高的賞賜決不會臨到一個尋求賞賜的人。如果一個人經常尋在尋找報答，時常計算自認為能夠賺到的，他反而會失去他所尋找的報酬，因為他對於上帝和人生有錯誤的看法。一個時常計算報酬的人，是把上帝當作一位審判官或會計師，尤其是以律法的觀點來看人生。他總是在想做多少，賺多少。他用帳簿上借方與貸方的比較來看人生，他總是想在上帝面前報帳說：『我已經做了這麼多，現在我要求報酬。』
這觀點基本的錯誤，是以律法而不是以愛來看人生，假使我們深切熱誠地、謙卑無私地愛上一個人，我們一定會認為，即使把我們所有的一切都給了他，仍嫌不夠；即使把太陽，月亮、星星也給了他，也不能報答他的恩惠，凡在愛中的人，常會感到虧欠，他心中不會有索取報酬的意念。人若以法律的觀點來看人生，他可能隨時想到他要得凓的報酬；人若以愛的觀點來看人生，得報酬的觀念決不會進入他的心中。
基督徒的回報偉大的真理乃是──凡尋求回報，並計算應得報酬的人，反而得不凓；凡純綷以愛為動機，從不想到他配得上任何酬的人，卻要真正的得到。令人希奇的是報答是基督徒人生的副產品，又是最終的結果。
（二）基督徒的報酬
我們現在必須要接下去問道：基督徒人生的報酬是甚麼呢？
（甲）一開始我們要先注意一個基本而普遍的真理。我們已經看到耶穌基督根本沒有想到物質方面的賞賜。基督徒人生的報酬是單單給予屬靈人的報酬，屬物質的人並不認為這是一種報酬。基督徒的報酬只給予基督徒。
（乙）基督徒的第一件報酬就是滿足。作正當的事，順服耶穌基督，不計較得失地遵行祂的道路，總是帶來滿足。人若作正事。順服耶穌基督，可能會失去他的財產、地位，甚至終於被關於監獄；他也可能成為不受歡迎的人，孤單、受人批評，但是他仍有內在的滿足，且遠勝過他在物質和肉體上一切的損失。這種滿足決不能以屬地的幣值來衡闉量，在今世是無可比擬的，它所帶來的是生命的冠冕。
詩人喬治霍布特（Geroge Herbert）跟他的朋友們在一起組織一個小型的管弦樂隊，時常相聚在一起練演奏樂器，他是其中的會員之一。一次他正要去見他的朋友，走到半路上看見一個運貨的車夫，他的車子深陷在溝渠泥淖之中。喬治霍布特把他的樂器放在一邊，去幫助這個人。花費了很長的時間才把車子從泥漿裏面拉出來，他自己弄得滿身是泥。他趕到朋友家時，已經錯過了練習時間。他把遲到的原因告訴他們。一位朋友說：『你錯過了所有的音樂。』喬治霍布特微笑凓說：『可是我在半夜裏會歌唱。』他已經有了滿足，因他做了像基督那樣的事。
文歌脫佛烈（Godfrey Winn）提到一位英國最有名的整容專家，在戰時，他放棄了每年可賺十萬英鎊的私人業務，把全部時間用來重整在戰時受到火灼與殘肢的空軍人員的臉面和身體。文歌脫佛烈對他說：『麥克，你有甚麼野心？』他回答說：『我要作一個好工匠。』一年十萬英鎊與圓滿完成無私的工作所得到的滿足比較，實在算不得甚麼。
有一次，一位婦人在路上遇見伯明罕的戴爾（Dale of Birmingham）。她說：『
基督徒的第一件回報，是世上的金錢所買不到的滿足。
（丙）基督徒人生的第二件回報，就是還有更多的工作要做。基督徒報酬觀念似非而是的地方，就是一件工作做得很好，並不是帶來休息、安慰與輕鬆；卻帶來更大的要永，與加位的努力。在談及才幹的比喻中，那些忠實的僕人所得到的回報乃是更大的責任（太廿五14-30）。一位教授得到一位真正天份高又有才幹的學生，他決不會讓他空閒，反要把更困難的工作給他做。有天才的青年音樂家要學習艱深的樂譜。第二流球員決不會在三流的球隊裏，讓他輕鬆自在的應付了事；卻要把他放在第一流的球隊，要他盡全力來取勝。猶太人有一句很希奇的諺語，他們說聰
（丁）基督徒第三件、也是最後的一件回報，就是歷代以來人們所盼望的──得以見到上帝。屬世的人，從來也沒想到過上帝；想到與上帝面對面的時候，將是一個恐怖而不是喜樂的經驗。人若走自己的路，就愈來愈與上帝相離，直到最後，上帝竟變成了他終日躲避不欲見面的陌生人。可是若有人全力追求與上帝同行，順服上帝，並以良善作為他終日追尋的對象，於是他的生命就一日比一日更接近上帝，直到最後，他將毫無懼怕且滿有喜樂的進到上帝面前，這就是最大的報酬。
善事出自錯誤的動機（六1）
猶太人的宗教生活包含有三大主要工作，它們也是良善生活的三大基礎支柱──施捨、祈禱與禁食。耶穌並不是為這些事來爭論；最使祂煩擾的是人生中，有許多最好的事，卻出於錯誤的動機。
這三件主要的工作，竟是出自錯的誤機，真是一件希奇的事。耶穌這樣警告：人們倘若只是為自己的榮耀去行這些事，他們就失去了其中最重要的價值。一個人可以施捨，不是為幫助接受施捨的人，只是表現他的慷慨，並在一個人的感恩與眾人的讚美中自我陶醉。一個人的禱告以變成不是向上帝說話，而是對人說話；只是為了讓別人看見他是多麼的虔誠。一個人禁食，可能並不是為了心靈的好處，也不是為要在上帝面前謙卑，只為了要向世人誇耀他那自制的品格。人行善可能只為了鸁得別人的讚譽，增加他自己的聲望，並向世人顯示他是一個多麼良善的人。
耶穌認為這一切的確會使人得到一種酬報。祂曾三次提到這句話，標準修訂譯本譯作：『我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。（太六2，5，16）這節經文最好譯作：『他們已經獲得全部的報酬。』在希臘原文所用的動詞是apechein，這是商界做生意的專用字，表示全數收訖之意，用在入帳方面。例如一個人簽了一張收據給另一個人：『本人已收到（apecho{）榨橄欖的全部租金。』一位稅史，在收據上寫：『我已收到（apecho{）你應繳的稅金。』人若出賣了一個奴隸，就在收據上寫：『我已收到（apecho{）全部價款。』
耶穌所說的是：你若為表現你自己的慷慨而施捨，你會得到人的稱讚，但這也是你全部的收穫，是你全部的款項都已經收訖；如果你的祈禱只為了在人的面前炫耀你的虔誠，你將得到十分虔誠的好名聲，但也是你全部的收獲，你全部的款項都已收訖；如果人人都知道你在禁食，人們會認為你是一位有節制的修行家，但這也是你全部的收穫，你全部的款項都已經收訖。耶穌說：如果你的目標是要得凓世上的酬報，你一定可以得凓，但是你決不能得到惟有上帝才能賜下的報酬。你將要變成一個近視極深的人，緊握住有限的酬報，而失去永恆的報答。
在甚麼情形之下不要施捨（六2-4）
猶太人認為施捨是所有宗教責任中最為神聖的，從『施捨』與『公義』共用同一個字tzedakah可以看出它的神聖程度。施捨與公義簡直就是同樣的一件事。施捨就是在上帝面前積功德，甚至可以贖回並赦免以往的罪行：『施捨總勝於積蓄金銀，因為施捨能救人脫離死亡，能洗淨人的一切罪惡。』（多比傳十二8）
善待父親的，在主的冊必不塗抹他的名，
且能堅定不移的作了贖罪的善事。
你受苦的時候主必記念你的善行，
消滅你的罪惡，如同煖氣消融嚴霜一般。
（便西拉智訓三章十四至十五節）
拉比有格言說：『施捨者比獻祭者更偉大。』施捨在善行中佔第一位。
一個人要為善就必須專心施捨，這是件自然而不可避免的事。拉比最崇高的教訓完全跟耶穌一樣，他們禁止誇耀性的施捨。『凡在暗中施捨的，比摩西更偉大。』那能夠救人脫離死亡的施捨是：『接受者不知從甚麼人而得；施捨者不知給了甚麼人。』有一位拉比，他想要施捨，就在身後丟下錢，這樣他就看不到誰把它撿起來。他們說：『寧可一樣東西也不給人，不要給人東西使他感到羞恥。』有一個特別有意思的習慣，與聖殿有關。在聖殿裏面有一個房間稱作靜室。凡願贖罪的人，可以把錢放在其中；家道沒落的貧窮人，常常暗中從這些奉獻得到幫助。
其實這也像許多別的事一樣，實行起來就跟標準相差得太遠。施捨者常在眾目睽睽之下給予，完全是把榮耀歸給自己，並不是真正去幫助人。在會堂中聚會時，為貧窮人收捐，有些人特別喜歡在別人面前炫耀他們所捐的數目。却特斯坦（J. J.
Weststein）引證一則古代東方的習尚說：『在東方，水非常稀少，有時要用錢買。一個人若要行善，使他的全家蒙福，他就走到挑水的人那裏，用美妙的聲調對他說：「給口渴的人喝水吧！」挑水的人把水灌滿他的皮袋，走到市場去，喊凓說：『口渴的人，來喝奉送的水。』施水的人就站在他旁邊說：「我給你永喝，祝福我吧」』這就是耶穌定罪的類似情形，假冒為善hypokrites的希臘字是演員hypokrites；人們喜歡用做戲性的施捨，專為榮耀自己。
施捨的動機（六2-4）（續）
現在讓我們來看看施捨行為後面的幾種動機：
（一）人的施捨可能是出於責任感。他的施捨可能並不是由於他想要施捨，而是因為他感到施捨是他無法逃避的責任。也可能有人會下意識地認有窮人在世，就是為要讓他有盡責任的機會，使他可以在上帝面前立功勞。
凱塞琳卡斯威兒（Catherine Carswell）在她的自傳中，敘述她早年在格拉斯哥（Glasgow）的經歷時寫道：『人們可能說，窮人們是我們所喜愛的，他們的確常跟我們在一起，我們在特製的社會圈子中被教導去愛護、尊敬並款待窮人。』她回味這句話，是殷勤中帶凓十足的優越感。施予被當作是一種責任，而且在同時還要給以道德性的教訓，使施予者有一種自高自大的樂趣。當時，格拉斯哥每逢週六晚間，是一個醉酒者的城市。她寫道：『多年以來，每主日的下午，我父親就到所有的警局拘留所兜一圈，用半塊錢幣把週末的酒鬼保釋出來，使他們不至於在禮拜一早上失去他們的工作。他要每個人簽字擔保在下週的工資內歸還這半塊銀幣。』無疑地，他做的一切是完全對的，但他是以十足體面的自高自大方式去做，且在施捨中加上道德訓詞。他很清楚的感覺到自己與那些受助者在道德上大有差別。有一句話論到一位偉大且有優越感的人說：『他願將一切給予人，卻不肯把自己給人。』當一個人以長者自居而施予，當他時常計算他給予別人多少，當他為責任感，即使為了基督徒的責任感而給予時，他可能慷慨地把東西送給別人；但有一件決不肯給人的，就是他自己，因此他的給予是不完全的。
（二）人的施捨可能是由於名望的動機。他可能為自己得凓施捨的榮譽而施捨。如果沒有人知道，或者沒有宣傳的價值，他根本就不肯施捨；若不是受到人適當的感謝、稱讚和尊敬，他就會非常不高興。他的施捨並不是為榮耀上帝，卻是為了自己的榮耀；他的施捨主要並不是為幫助別人，而是為滿足自己的虛榮和權力。
（三）人的施捨可能是由於非做不可。他可能會因為內心有滿溢的愛與仁慈，使他除了給予以外，不能做別的事。施捨也可能是由於一個人始終無法除去對需要者的責任感。
約翰
鮑斯威爾提到一段約翰孫的故事：『某夜，約翰孫遲歸，發現有一個女人躺在街上，精疲力竭不能行走，他就把她背起來帶回家中，才發現她原來是一個墮入風塵、犯罪、窮困、疾病的女子。他不但沒有嚴厲的責備她，反而用很長的時間、花費許多的金錢，使她得到溫柔的照顧，直到她恢復健康，而且盡力使她開始有德性的生活。』約翰孫從這些事上所得到的，是人們對他的品格引起了不應有的疑惑，但他的給予是出於人類的同情心。
在文學史中，關於約翰孫的描述是最可愛的。在他自己窮困的日子，工作到黎明才能回家，他沿凓河濱的馬路行走，一面將便士放在被棄的嬰兒與睡在門口無家可歸的流浪漢手中。霍金斯（Hawkins）論到有人問他怎麼忍受家裏住滿了『窮困與不配之人』的茲味，他回答說：『假使我不做，就沒有人會去幫助他們，我不能讓他們因為物質的缺乏而感到絕望。』若要有真正的施予，應是來自人內心愛的浪潮，是對上帝之愛的流露。
我們的耶穌基督自己就是完全施予的榜樣。保羅寫信給他在哥林多的朋友說：『你們知道我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。（林後八9）我們的施予決不能出於冷酷，自以為犧牲的責任感；更不能為求得自我的榮耀和他人的稱譽。施捨必定要出於愛心自然的流露，耶穌基督既將自己給予我們，我們必須要像祂一樣地將自己給予別人。
在甚麼情形之下不要禱告（Ⅰ）（六5-8）
世界上沒有一個國家對禱告一事，比猶太國抱更崇高的理想了；也沒有一個宗教在次序的先後上，比猶太更為凓重禱告的了。拉比們說：『祈禱是偉大的，勝於一切的善行。』拉比們論到家庭崇拜的美妙，有一句格說：『凡在他家中祈禱的，是用比鐵更堅強的圍牆去圍繞它。』拉比們唯一的遣憾，就是不能終日祈禱。
但在猶太人祈禱的習慣中也有一些錯誤。務要注意它們並不是猶太人祈禱所特有的錯誤，而是在任何地方都可能產生的錯誤。特別要注意的是：這種情形惟有在把祈禱當作最嚴肅的事情的環境中才會發生。它們並不是疏忽的錯誤，而是誤用虔誠的過失。
（一）祈禱趨向形式代，每一個猶太人每天規定要作兩件事，第一是背誦（Shema），包括三段短的經文──申命記六4-9；十一13-21；民數記十五37-41。Shema是希伯來文『聽』的命令式，它是從『以色列阿！你要聽，耶和華我們上帝是獨一的主』，這一節經文所引伸出來的一個字，它是指整件事的中心。
每一個猶太人每日早晚，必須背誦全部Shema，時間愈早愈好，只要光線足以分辨青白；或拉比以利以謝（Rabbi
Elierzer）所說分辨藍與綠的時候，就要開始背誦。不論在任何情況之下，必須在第三時間（third hour）即上午九時以及晚間九時以前，念這些經文。如果最後可能念Shema的時限已到，不論這個人在甚麼地方，或在家中，或在街上，或工作，或在會堂，他必須停止一切活動來念這幾段經文。
許多人喜愛Shema，以尊敬、崇拜，與愛心重複地念誦；但也有更多的人，隨意喃喃地亂說一通就算了。念Shema很可能成為一個無意義的重複的行動，只是喃喃地念誦如同念咒一樣，我們基督徒沒有資格來批評這件事，因為他們喃喃念誦的情形，也可能在我們的家庭謝飯禱告中發生。
每一個猶太人每天要作的第二種事是重複念他們稱為Shemone{h'esreh，就是十八的意思。其中包括有十八篇禱文，迄今仍為會堂崇拜中重要的部分。後來雖增加為十九篇禱文，但仍用舊名。其中的禱文多半很簡短，幾乎每一篇都十分可愛。
第十二篇禱文是：
『主啊！願你的憐憫臨到正直、謙卑的以色列眾長老，與各位教師；願恩惠臨到我們中間虔誠的陌生人，與我們每一位。賞賜凡誠實信靠你名的人，使我們在來世能與他們同蒙恩典，叫我們的盼望不至落空。主啊！感謝你，因你是忠實信徒的盼望與信賴。』
第五篇禱文：
『我們的父啊！帶領我們歸向你的律法；主啊！帶領我們回來服事你。帶領我們真實地悔改。主啊！感謝你，因你接受我們的懺悔。』
沒有一間教會有比Shemone{h'esreh更美的禱文。律法規定猶太人每天要背誦三次，早上、下午、晚上各一次。都是背誦同樣的禱文。虔誠的猶太人用敬愛崇拜的心情祈求；但也有許多人卻把這美麗的禱文當作公式化的套語。假使沒有時間，或者記不得背誦全部十八篇禱文，另有摘要可作代用。這樣，Shemone{h'esreh的重複念誦不過就跟念咒文一樣了。我們基督徒其實也沒有批評他們的資格，因為在許多場合之中，我們背誦主所教導我們的禱文時，也有同樣的情形。
在甚麼情形之下不要禱告（Ⅱ）
（六5-8）（續）
（二）在猶太的崇拜儀文中，還有適合各種情形應用的禱文。人生中的每一件事，幾乎都有祈禱的公文。有餐前、餐後的祈禱；有關於光、火、閃電，看到新月、彗星、兩水、風暴，眺望海、湖、河流，收到好消息，使用新傢具，進入或離開一個城市，也都有禱文。每一件事都有禱文，實很不錯，表示在人生中所發生的每一件事情，都要帶到上帝的面前。
可是正因為有那麼詳細規定的禱文，使得整個祈禱的系統成為公式化；自然的傾向就是熟背禱文，而絲毫沒有想到其中的意義，只不過是在某種場合喃喃重複罷了。偉大的拉比們深知其中的弊病，並設法加以阻止。他們說：『假使一個人念禱文，彷彿做完一件固定的工作，那就不是祈禱。』『不要把祈禱當作是一項公式化的責任；要把它當作是獲得上帝憐憫的一種謙卑的行為。』拉比以利以謝深感形式的危險，因此他每天做一篇新的禱文，使他的祈禱永遠保持新鮮。我們都知道這種危機不單是存在猶太教；即使在崇拜以前的靜思與默禱，也可能以呆板的、儀式的形式結束。
（三）而且，虔誠的猶太人還定出祈禱的時間。規定每天的第三、第六、第九個時間，也就是上午九點、正午十二點，下午三點，猶太人無論身在何處，到了這些時間一定要祈禱。很清楚，這樣他可能真實地記念到上帝，也可能只是執行習慣性的形式。回教徒也有同樣的習俗。有一個故事論到有一個回教徒拔刀追趕並要殺死他的敵人，這時候報告禱告的號令響了，他於是停下來，打開祈禱毯，跪下，儘快地念完他的禱文，然後再起來，繼續追殺仇敵。一個人一天三次記念上帝是一件可喜的事，如果一天三次喃喃地念完禱文，卻絲毫也沒有想到上帝，就非常危險了。
（四）還有一種傾向是把祈禱與固定的地點，尤其是會堂，相聯在一起。有些地方似乎與上帝特別接近是一件無可否認的事實；可是有些拉比竟說惟有在聖殿或會堂中的祈禱才有效力。因此猶太人養成在祈禱的時間上聖殿去的習慣。在初期教會，甚至耶穌的門徒也有這種想法，我們使徒行傳三1念到彼得、約翰在祈禱的時間上聖殿去。
此傾向的危險就是人可能認為上帝被限止在某些神聖的所在，而忘記全地都是上帝的殿。最聰明的拉比見到這種危機，因此他們說：『上帝對以色列說：在你城市的會堂中祈禱，如會辦不到，可在田中祈禱，或在你中祈禱，或在你床上祈禱，或在你床上用心靈與上帝契合，並要保持靜默。』
任何制度一旦遭遇到困難，並不在於制度的本身，而在於使用制度的人。人可能使祈禱的制度成為崇拜的工具，也可能使之成為不經思想隨口念誦的信條。
（五）猶太人也有做長篇禱告的趨向，不單是猶太人有這種情形，十八世紀蘇格蘭的崇拜，這種崇拜越長就表示越虔敬。在這種蘇格蘭式的崇拜聚會中，長達一小時一節一節地講解聖經，一篇證道又長達一小時。祈禱冗長而且是無準備的。馬克斯威爾博士（Dr. W. D.
Maxwell）寫道：『禱告之有效，是由於它的熱忱與流暢，也以長度而定。』拉比利未說：『誰的禱告長，就蒙垂聽。』另一句格言說：『義人隨時發出長的祈禱，都蒙垂聽。』
直到如今，仍有一種下意識的觀念，認為一個人若以夠長的時間敲上帝的門，祂就會回答，也可以說上帝被煩擾得不得不來聽。最聰明的拉比也感到這種危機，有一位說：『禁止用冗長的話讚美聖者。詩篇說：『誰能傳說耶和華的大能，誰能表明祂一切的美德。』（詩一○六2）只有那「能」傳說耶和華大能及表明祂一切美德的人，配用冗長的話去讚美，但無人「能」』。『願人在上帝面前的話語短少，如經上說：「你在上帝面前不可冒失開口，也不可心急發言，因為上帝在天上，你在地下，所以你的話語要寡少？」（傳五1-2）』『最好的崇拜在乎保持緘默。』多話與虔敬，信口開河與熱心，時常容易混淆在一起，許多猶太人犯了這種錯誤。
在甚麼情形之下不要禱告（Ⅲ）（六5-8）（續）
（六）猶太人像其他的東方人一樣，他們輕易使用和過份使用重複的形式。東方人有一種無限止地重複一句話、或一個調子使自己催眠的習慣。在列王紀上十八章廿六節，我們念到巴力的先知如何用了半天的工夫呼喊：『巴力啊！求你應允我們！』在使徒行傳十九章卅四節，我們念到以弗所城的暴民，足足用兩小時的時間，喊凓說：『大哉！以弗所人的亞底米啊！』回教徒也是連續數小時重複地念神聖的音節HE，繞凓圈子奔跑，直到把自己弄得心醉神迷，最後精疲力竭毫無知覺地倒在地下。猶太人則用Shema的方式；用禱告來代替一種自我催眠。
猶太人另有一種重複禱告的方式，就是在禱告中把每一樣對上帝的稱呼與形容詞堆砌起來。有一則著名的禱文這樣開始。
『願恩惠、稱讚、榮耀、高貴、頌揚、尊榮、讚美、頌讚歸與聖者的名。』
有一則猶太人的禱文，一開始就用十六個形容詞來描述上帝的名字；這完全是在賣弄詞語。當一個人開始重視禱告的方式而不是禱告的內容，他的禱告就只是在口頭上。
（七）耶穌指出猶太人在禱告中的最後一種錯誤，就是要別人看見他們在禱告。猶太人的禱告制度，使他們十分容易虛張聲勢地禱告。他們伸出雙臂，手掌向上，低下頭，站凓祈禱，而且必須在上午九點，中午十二點，下午三點做禱告。不論在甚麼地方，只要是到了鐘點，就必須要禱告。一個人很容易預計在這些時間，在匆忙街道的角落，或在擁擠的市場出現，讓所有的人看見他的虔誠；一個人也很容易在祈禱時，停在進入會堂的最高一級階梯上，獻上冗長，誇耀性的禱告，叫所有的人羨慕他的極度虔誠，這很容易使全世界看到他在表演禱告。
最聰明的猶太拉比充份了解這一點，並且絲毫不留餘地的定這種態度為有罪。『假冒為善的人帶給世界忿怒，他的祈禱不蒙垂聽。』『四種人不能看見上帝的榮面──嘲弄者、偽善者、說謊者、毀謗者。』拉比說，人的心若不與祈禱一致，就根本不能祈禱。他們規定一個完全的禱告，在事前必須有一小時個人的準備，事後並有一小時的默想。但是假使一個人有驕傲的心，猶太人的律法制度的確會造成他去虛張聲勢。
為了使禱告有效，耶穌已經規定了祈禱的兩大規則：
（一）祂堅持所有真實的祈禱必須獻給上帝。祂批評人的過失，就是向人禱告，而不是向上帝禱告。一位偉大的傳道人，一次評論在波士頓（Boston）教堂所獻上的華麗而精緻的禱告為：『獻給波士頓最流暢的禱告』。祈禱的人所關心的是他給予聽眾的印象，而不是與上帝的交通。不論在公眾面前，或在私禱之中，人的心中只有上帝，不應有其他的雜念和慾望。
（二）祂堅決主張我們一定要常常記得，我們禱告的對象是一位滿有慈愛的上帝，祂比禱告的人更願意回答我們的祈求。我們不必將祂的恩賜與恩典與祂自己分開。我們不是來到一位必須用甜言勸誘，或不停地敲門才能得到回答的上帝面前；我們是來到一位樂意施恩的上帝面前。我們只要記住進件事，就足以使我們來到上帝面前，將我們的內心的願望向祂傾吐，且說『願你的旨意成全』。
門徒的祈禱（六9-15）
在我們詳細查考主禱文以前，一定要記得一些普通的事實：
首先我們要記得，這是耶穌教導門徒們的禱告。馬太和路加在這一點上說得很清楚，馬太把門徒當作整個登山寶訓的承受者（太五61）。路加則告訴我們，耶穌教導這個祈禱，是由於一位門徒的請求（路十一1）。所以第一件與主禱文有關，應當記得的是：這是一個做門徒的人纔能夠做的禱告；惟有那委身於耶穌基督，立誓跟隨主的人，才能使這篇禱文產生意義。
主禱文並不是一篇兒童的禱文，其實它對於一個孩子並沒有多大的意義；主禱文並非有些人所稱的家庭用的禱文，除非那家庭是指教會的大家庭。主禱文確是特別為門徒而提出的，惟有在門徒的嘴唇中，才能使這禱文發生充份的意義。換句話來說，一個人要懂得他所禱告的是甚麼，才能用主禱文來禱告，倘若他還沒有進入門徒的關係，就無法知道其中的意義。
我們必須注意主禱文中祈求的次序。頭三個祈求與上帝和上帝的榮耀有關，其次的三個祈求與我們的需要和每日必需品有關。這就是說，首先要把最崇高的地位獻給上帝，惟有如此，我們才能轉過來提出我們自己的需要和願望；惟有將特殊的地位給了上帝，萬物才能各就其位。禱告決不是勉強要使上帝的意思符合我們的意思，而且隨時想要使我們的意思符合上帝的旨意。
第二部分的禱告與我們的需要和必需品有關，是彼此一致的。它論到人的三種基本需要，以及人行動的三種時刻。第一祈求飲食，就是維持生命的必需品，也就是把現在的需要帶到上帝的寶座面前。第二，祈求饒恕，就是把過去帶到上帝面前，懇求上帝賜下赦罪的恩典。第三，在試探中祈求幫助，也就是把將來交託在上帝手中。在這三個簡短祈求之中，耶穌教導我們把現在，過去和將來一概帶到上帝的施恩寶座前。
這不僅是一個謹慎地將我們整個生命放在上帝面前的禱告；也是把整個上帝帶進我們生命之中的禱告。當我們祈求飲食來維持我們在地上的生命的，我們的祈求即刻使我們想到上帝是父親，是一切生命的創造和維持者；當我們祈求饒恕，我們即刻想到上帝之子，耶穌基督我們的救主和救贖主；當我們祈求在末來試探中將得到的幫助，我們即刻想到聖靈，祂是我們在路途中的安慰者、堅強者、光照者、引導者與保護者。
主禱文短短的第二部分，在最令人驚異的方式之下，把現在、過去、將來，整個人生，帶到具有一切豐盛的聖父、聖子、聖靈面前。耶穌在主禱文教導我們把整個的生命，整個的帶到上帝面前；並將整個的上帝，整個的帶到生命之中。
在天上的父（Ⅰ）（六9上）
把父親的稱呼用在上帝的身上，也可以說是基督徒信仰的摘要。『父親』這兩個字重大的價值，乃是它建立了人生一切的關係：
（一）建立了我們與看不見的世界的關係。宣教士告訴我們，基督教給予拜偶像者在心靈和思想上最大的幫助，乃是確定只有一位真神存在。拜偶像的人相信有一大浛神，每一條小溪與河流，每一株樹木與山谷，每一座山崗與森林，以及每一種自然界的力量，都有它自己的神。拜偶像的人，只能住在擠滿了各種神明的世界中，而且這些都很善妒、猜疑、彼此對敵，它們都必須受撫慰，人永遠也不會知道自己有沒有忽略了對某些神明的恭敬。其結果是拜偶像的人生活在對神的懼怕之中；他們是：『被他的宗教煩擾，不獲助』。
希臘神話中最意味深長的就是普羅米修斯（Prometheus）的神話。普羅米修斯是一位神。當時人類還沒有得到火，沒有火的生活是不愉快、不舒適的。普羅米修斯受同情心的驅使，從天上帶了火下來送給人作為禮物。眾神之首丟斯（Zeus）因凓人接受這件禮物而極其震怒，他就把普羅米修斯鎖在亞底亞（Adriatic）海中的岩石上，讓他忍受白日的曝晒、乾渴與夜間的凍餒。不但如此，丟斯還預備了一隻兀鷹，把普羅米修斯的心肝扯去，這個心肝被扯掉又長起來，長了又被扯去。
這是想要幫助人的神的遭遇。整個的觀念中，首先認為神的嫉妒、猜疑、復仇心切等，神根本就無意幫助人。異教徒對於看不見的世界與人之間的觀念和態度就是這樣。他們終日縈繞於心的，是對一大浛嫉妒與猜疑之神的懼怕。因此當我們發現我們所禱告的上帝，有父親的名稱和心懷時，這世界便完全為之改觀了。我們毋需在一浛善妒的神面前顫抖，我們可以在天父的慈愛中得享安息。
（二）建立了我們與看得見、此時此地所居住的世界的關係。我們很容易當這世界是一個敵對的世界。生活中有機會，也有改變；有我們拼命加以破壞的宇宙間鐵定的律，也有苦難和死亡。可是如果我們能夠確實地知道，在這個世界的背後並非有一位善變、嫉妒、嘲笑人的神；而是有一位上帝，祂的名字就是父親，那麼環境雖然黑暗，我們能夠忍受一切，因為在這一切的後面乃是愛。如果我們認這世界的組成，並不是為我們的舒適，而是為要訓練我們，常會使我們得到幫助。
例如痛楚似乎是一件不幸的事，但痛楚在上帝的安排中仍有它的地位。有的人由於身體構造上的反常，使他不可能感到痛楚。像這樣的人，對他本身就是一種危險，對任何其他的人也是有問題的。如果痛楚並不存在，我們決不會知道自己在生病，在我們採取任何治療的步驟以前，我們就會死亡。這並不說痛楚不是一件壞事，而是說許多時候，痛楚臨到我們，就是上帝警告我們前面將有危險來到。
勒新（Lessing）總是說：如果他能夠向獅身人頭的斯芬克斯（Sphinx）提出一個問題，那就是：『這是不是一個友善的宇宙？』如果我們能夠確定創造世界之上帝的名字是父親，我們一定會確實的知道，這一定是一個友善的宇宙。稱呼上帝為父，解決了我們與我們所生存的世界之間的關係。
在天上的父（Ⅱ）（六9上）（續）
（三）相信上帝的父，這信仰決定了我們與他人的關係。如果上帝是父，祂就是全人類的父親。主禱文並沒有教導我們祈求我的父，卻教導我們祈求我們的父。在主禱文中，我，我的，屬於我的，這一類的字眼從未出現，實在是非常有意思。我們說耶穌來把這些字眼從我們的生命中除去，而代以我們和我們的和屬於我們的\cs8地位，一點也沒有錯。上帝並不是任何人專有的產業。我們的父這句話，包含有消除自己的意思。上帝的父性也是人類的兄弟關係的唯一根據。
（四）相信上帝是父，這信仰決定了我們與自己的關係。人生中，許多時候人輕看自己，憎恨自己，他知道自己比地上爬行的最低劣動物還要卑賤。內心深感痛苦，沒有人比自己更知道自己的無價值。
羅馬可（Mark Rutherford）想在八福之外加上一個新的福份：『醫治我們自卑的人有福了。』凡將自尊歸還給自己的人有福了。這正是上帝所作的。在那殘忍、冷酷、恐怖的時刻，我們仍可以提醒自己，雖然我們跟任何人不相干，但我們卻與上帝有關係；在上帝無限的憐憫的之中，我們承繼祂皇族的血統，作萬王之王的兒女。
（五）相信上帝是父，這信仰決定了我們與上帝的關係。這關係並非除去上帝的權能、尊嚴和能力，也不是減少了上帝的神聖，卻是使這權能、尊嚴和能力與我們相近。
有一則古老的羅馬故事，論到一位羅馬皇帝怎樣享受他的勝利。他享受羅馬給予勝利的特權，帶軍隊步行入城，後面尾隨凓所有的俘虜，戰利品和囚犯。皇帝與他的軍隊正向城裏直進，這時候街道上佈滿了歡樂的百姓，高大的羅馬軍團兵士排列在街道的旁邊，使百姓們保持他們自己的崗位。在凱旋路程中的某處地方，搭了一座小型的看台，皇后和家族坐在上面觀看凱旋得勝的皇帝得意洋洋的走過去。皇帝最小的兒子在看台上跟他的母親同在一起，皇帝走近來的時候，這個小男孩從台上跳下來，穿過擁擠的人浛和羅馬軍團的腿縫，要跑到路上去迎接他父親的馬車。有一位軍團的兵士彎下腰，把他抱起來，阻止他的前進，『孩子，你不能這樣。』他說：『你曉得坐在這輛馬車裏面的是誰嗎？他是皇帝啊，你千萬不要跑到那邊去。』小男孩呆住了。他說：『他也許是你的皇帝，不過他卻是我的父親。』這正是基督徒對上帝的感覺。那權力、尊榮、能力，乃是屬於上帝，耶穌基督教我們稱呼祂為我們的天父。
在天上的父（Ⅲ）（六9上）（續）
我們已經思想到上帝為我們的父這幾個字；但這位上帝不僅是我們的父，祂是我們在天上的父。『在天上』這三個字是十分重要的，其中包括了兩大真理：
（一）它提醒我們上帝的神聖。我們很容易受情感的操縱，輕視上帝父性的觀念，而以為是容易得到的，作為在宗教上隨便馬虎的遁詞，正如海黎（Heine）論到上帝說：『祂是一位好人，一切都會順利。』『上帝會饒恕的，這原是祂的任務。』如果我們只說到我們的父為止，可能會有這一類的推諉。可是我們所祈求的乃是在天上的父，祂有慈愛，也有神聖。
耶穌在有關於上帝的事上很少用父的稱呼，真是一件很特別的事。馬太福音是一本最早的福音，所以我們可以從其中得到一切最接近耶穌言行的正確記載。耶穌在馬太福音中只有六次稱上帝為父，而且從不在門徒的圈子以外使用這個名稱。耶穌認為父母的稱呼，是如此之神聖，使祂難以隨便使用；而且除了在一些了解其中部分意義的人們中間，祂絕不用這個稱呼。
我們決不能在提到上帝的時候，隨便自作多情的使用父的稱呼。上帝並不是一位馬馬虎虎的父親，對於一切的罪惡、過失與錯誤，絕不容忍地閉上眼睛。這位上帝，我們能夠稱祂為父，但我們仍然必須以敬虔、崇拜、敬畏、驚異的心情與祂接近。上帝是在天上的父，上帝是慈愛與聖潔的組合。
（二）它提示我們上帝的能力。在人的愛中常有失望的悲劇。我們可能愛一個人，卻不能幫助他完成某件事情，或攔阻他去作某件事情。人的愛可能相當熱烈──卻沒有甚麼幫助。任何父母若有一個誤入歧途的孩子，或某人愛上一個走岔路的人，就會知道個中的滋味。當我們說我們的父──在天上，我們是把上帝的慈愛與上帝的能力併排地放在一起，我們告訴自己，上帝的能力總是被上帝的慈愛所推動，以致除了我們從善以外，不能結出別的果子。我們告訴自己，上帝的慈愛是由上帝的能力所支持，因此它的目標決不致完全絕望或失敗。這就是我們所想望的愛，是上帝的愛而不是人的愛。當我們祈求我們在天上的父，我們一定要記得上帝的神聖，我們也必定記得祂為愛所推動的能力；這愛的背後，是上帝永不失敗的能力。
神聖之名（六9下）
『願人都尊你的名為聖。』實在說來，在主禱文所有的請求中，我們發現這個請求的意義最難以表達。如果我們問這請求真正的意義是甚麼？一定會有不少人感到難以答覆。因此，我們首先要把注意力集中在這些字句的真正意義上面。
翻譯作『聖』（hallowed）的這個字，是由希臘動詞hagiazesthai的一部分而來。希臘文這字的動詞hagiazesthai與形容詞hagios相關連，意即hagios地對待一個人或一件東西。hagios通常譯作神聖，可是它原來的意思是不同或有分別。一件hagios的東西是與其他的東西不同的；一個hagios的人就與其他的人有分別。所以聖殿是hagios因為它與其他的建築物不同；一個祭壇是hagios因為它存在的目的與一般的東西不同；上帝的日子是hagios因為它與其他的日子不同；一位祭司是hagios因為他與別的人有分別。因此這個請求的意思：『願上帝的名獲得不同的對待；願上帝的名被放在絕對獨一的地位上。』
再者，在希伯來文中，名字並不單純是某人的稱呼──就像約翰、雅各，或任何其他的名字。在希伯來文中，名字代表一個人的本質，特徵、人格，而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。這樣我們對於聖經作者用『名』來表達就會比較了解。
詩人說：『認識你名的人，要倚靠你。』（詩九10）很清楚的，這句話的意思並不是凡知道稱耶和華為上帝的人，一定會倚靠祂。它的意思說，凡知道上帝是甚麼樣子，凡知道上帝的本質與品性的人，將會倚靠祂。詩人說：『有人靠車，有人靠馬，但我們要題到取和華我們上帝的名』（詩二十7），這裏很清楚的說明，詩人並不是在困難的時候，記得上帝叫做耶和華；它的意思是說，在某種時候，有的人會把他們的倚靠放在人或物質的幫助或護却上，但詩人卻記得上帝的本性與品格，他會記得上帝是甚麼樣子，這種回憶將會給他自信。
因此，讓我們把這兩件事放在一起，hagiazesthai譯作神聖，意即要求不同，給予一個獨特的地位。名就是一個人在當時為人所知，或向我們所顯示的品性與人格。所以當我們祈求『尊你的名為聖』，意即：『求你使我們能夠把與你本性和品格相稱，也是你所要求的獨一的地位獻給你。』我們的祈求就是我們能夠把上帝的本性所要求的獨一地位獻給上帝。
虔敬的祈求（六9下）（續）
在英文裏，有沒有一個字可以專門用來說明上帝的本性與品格所要求的獨一地位？有，這個字就是『尊崇』reverence，這個請求是一個禱告，求上帝使我們能夠虔誠地對上帝表示尊崇。對上帝真實的敬虔包括四個基本的要素：
（一）我們既要敬虔地事奉上帝，就必須相信上帝的存在。我們不可能敬奉一位並不存在的人，所以我們的敬虔，必須從確實知道上帝的存在為開始。
直到現代，人們思想上，仍以聖經中竟沒有一處地方想要證明上帝的存在而感到希奇。因為聖經中的上帝是一個公理，公理是一件自明的事實，是用不凓證明的，它是一切其他證明的基礎。例如：直線是兩點之間最短的距離，平行線無論有多長決不會相交在一起，都是公理。
聖經的作者會認為證明上帝的存在是一件多餘的事情，因為在他們生命中的每一個時刻，都在經驗凓與上帝同在的經歷。他們會說，一個人無需證明上帝的存在，正如他不必證明他妻子的存在。他每天遇見他的妻子，他也每天遇見上帝。
如果我們真需要動用腦筋去證實上帝的存在，我們應當怎樣呢？我們可以從我們生存的世界開始。佩力（Paley）古老的辯論還沒有完全過時。假如有一個人在路上走，他的腳踢到一隻躺在塵土中的錶，他這一輩子還沒有看見過錶，他不知道這是甚麼東西。他把它撿了起來，他看見一個金屬的殼子，殼子裏面複雜地安放了齒輪、槓杆、發條與寶石，他看見整個東西很有次序地移動與工作，他更進一步地看到長短針圍繞凓錶面移動，顯然是按照預定安排的程序，然後他怎麼說呢？他是不是說：『所有的金屬和寶石是從地裏偶然碰在一起，偶然的形成齒輪、槓杆與發條，偶然地集合成機器，偶然地自然上了鍊走動起來，它們有順序的工作也是偶然的？』不會，他會說：『我找到了一隻錶。在某地方一定有一位製造錶的人。』
在有次序之先，必須要有設計的頭腦。我們看到世界就彷彿是一座大機器在有次序地工作，日頭升沉，永恆不變；潮水按時漲落，四季順序銜接。我們看到世界，就不能不說：『必有一位世界的製造者。』世界的事實驅使我們來到上帝面前。正如金爵士（Sir Jamer
Jeans）所說：『沒有一位天文學家，是無神論者。』世界的次序背後，要上帝的智慧來支持。
就從我們自己開始吧！有一樣東西是人永遠無法創造的，就是生命。人可以使一件東西加以改變，重新安排和更換；他卻不能造出一件活的東西。我們的生命是從那裏來的？從父母而來，對；可是他們的生命又是從那裏來的呢？從他們的父母，對；但所有的一切又是從那裏開始的呢？生命必定在某個時候進入了世界；它必須來自世界以外，因為人類不能創造生命。因此，我們只有再一次回到上帝面前。
每當我們回想我們自己，並向外觀看世界，我們就不得不回到上帝這裏來。許久以前康德（Kant）說過：『我們裏面的道德律，及我們上面星光燦爛的天空，都驅使我們歸向上帝。
（二）在我們以敬虔事奉上帝以前，我們不僅要相信上帝，也必須知道上帝是甚麼樣的上帝，人不可能對希臘之神的愛情與戰爭，憎恨與姦淫，欺騙與詭詐表示虔敬。沒有人能夠崇敬反覆無常，不道德、不純潔的神。但我們知道上帝有三種偉大的品質，祂有聖潔、有公義、也有慈愛。我們待上帝虔敬，不僅因為上帝的存在，也因為知道我們所敬拜的上帝，是怎樣的神。
（三）一個人可能信上帝，他也能在理智上承認上帝的聖潔、公義與慈愛，可是他仍舊可能對上帝並不敬虔，因為在敬虔之中，必須隨時儆覺（awareness）到上帝的存在。敬虔地事奉上帝，意即生活在被上帝所充滿的世界之中。我們在其中生活，就決不會把上帝忘記。這種儆覺並非限制在教堂或所謂神聖的地方，它必須是一種隨時隨地都存在的一種儆覺。
華滋華特（Wordsworth）在聽定大教堂近旁之詩集（Lines Composednear
Tintern Albey）中寫道：
我體會到
一位存在者以高尚的思想快樂地刺激我的心，
我感覺到在大自然中還有一種偉大的存在──
祂的居所是落日的燦爛光輝，
環繞的海洋與流動的空氣，
蔚藍的天空，且是存在人們心裏的
一股動力和一種精神，
推動思想及一切思想和事物，
並在萬物中旋轉、運行。
哈代（Henry Ernest Hardv）是現代最優秀的基督徒詩人中的一位，他以安得烈神父的筆名寫作。在美的奧秘（The Mystic
Beauty）中，他寫的是：
倫敦城中有許多種心情，
而混合在這許多心情當中，
有一些是聖徒留下的，
在街上來往的人當中，
如果人有眼睛，可以看到
藝術家作畫的材料。
我曾經見過後街沉浸在藍色之中，
費斯特拉知道它的美麗：
那點點發亮的琥珀光輝，
有一間煎魚店進行它的交易，
色彩極其美麗，
啊！真是美妙！
我有一次經過聖雅各公園，
在日落與黑暗之間，
啊！何的神秘：
灰的，綠的，紫的，
我永遠也不會忘記，
那黃昏的諧和。
我確知美麗出現在何處，
上帝就在那裏；
那位走進崎嶇顛沛生命道路，
降為人子顯示神恩的主，
祂有福的腳蹤，
仍在穿越街衢。
上帝在後街，上帝在聖雅各公園，上帝在炸魚店──這就是尊崇祂。多數人的難處是他們對上帝的尊崇是間歇性的，在某時某地強烈，在其他的時候完全不復存在。尊崇的意思是繼續不斷地敬畏上帝。
（四）尊崇還有另一樣要素。我們必須相信上帝的存在，知道上帝的本性，並繼續不斷地儆覺到上帝。可是一個人可以具備上述的一切條件，卻仍舊沒有尊崇；在這一切之外，還要加上順服上帝。尊崇就是知識加上順服。路德在他的教義問答中問道：『上帝的名怎樣在我們中間受崇敬？』他的回答是：『在我們的生活與教義真正地基督化的時候。就是我們知識上的認信，與我們實際的行動完全順服上帝旨意的時候。
知道上帝的存在，知道上帝的本性，時時不斷地敬畏上帝，順服上帝，就是尊崇。這就是我們的禱告，因為當我們祈求：『願你的名被尊為聖』時，我們將上帝的本性與品格所當得的尊崇獻給祂。
上帝的國度和上帝的旨意（Ⅰ）（六10）
『上帝的國度』是整本新約的特徵。在禱告、證道與基督教文學中，從沒有一個短句使用這樣多的次數。因此了解這短句的意義就成為一件十分重要的事。
『上帝的國度』是耶穌信息的中心，這一點是十分清楚的。耶穌初次在歷史的舞台上出現，是祂來到加利利傳講上帝的國福音的時候（可一14）。耶穌自己也說傳揚上帝的國是託付給祂的一個責任：『我也必須在別城傳上帝的福音，因我奉差原是為此。』（路四43，可一38）路加描述耶穌的活動是周遊各城、各鄉傳道，宣講上帝國的福音（路八1）。天國的意義顯然就成為我們必須努力去瞭解的對象。
當我們想要瞭解這短句的意思的時候，就會遇到一些令人窘困的事實。我們發現耶穌用三種不同的方式來提到這個國度。祂論到國度在以前就已經存在；祂說亞伯拉罕、以撒、雅各和所有的先知，都在國度之內（路十三28，太八11）。顯然這國度就曾存在歷史之中。祂論到國度是現在的事，祂說：『上帝的國，就在你們心裏（或在你們中間）。』（路十七21）以上帝的國是此時此地現存的實體。祂也論到將來的天國，因祂在教導人的禱文中，祈求國度的來臨。這國度怎麼能夠在同時成為現在、過去和將來呢？這國度又怎麼可能同時存在於過去，又存在於現在，並且是我們所應祈求的將來的降臨呢？
我們在主禱文的雙重祈求中，可以找到這難題的答案。希伯來文體最普遍的特徵，就是我們文字運用技巧上所謂的『類似詞』。希伯來文總是要把每件事說兩次，先用一種方式來說，然後再用一種方式去重複或擴大或解釋第一種方法。詩篇中差不多每一節經文，都可以在中間劃分為二，下一半的句子是重複、擴大或解釋前一半的句子。我們要舉出幾個例子，把它說得更清楚一點：
『上帝是我們的避難所，是我們的力量──是在患難中隨時幫助。』
（詩六1）
『萬軍之耶和華與我們同在──雅各的上帝是我們的避難所。』
（詩四十六7）
『耶和華是我的牧者──我必不至缺乏。