馬可福音第八章
壹、內容綱要
【僕人救主帶著門徒的服事與訓練】
一、七餅數魚餵飽四千人(1~9節)
二、拒顯神蹟給法利賽人看(10~13節)
三、囑門徒防備法利賽人和希律的酵(14~21節)
四、醫治伯賽大的瞎子(22~26節)
五、彼得認耶穌為基督(27~29節)
六、豫言將要死而復活(30~33節)
七、激勵門徒背起十字架來跟從(34~38節)
貳、逐節詳解
【可八1】「那時，又有許多人聚集，並沒有甚麼喫的；耶穌叫門徒來，說：」
﹝文意註解﹞「那時，又有許多人聚集，」『那時』指他們還在低加波利境內的時候(參七31)；『又有』指在這之前，曾經有過一次眾人聚集的事；根據時間和地點判斷，這些群眾不只有猶太人，也應有外邦人在內。
【可八2】「『我憐憫這眾人，因為他們同我在這裏已經三天，也沒有喫的了。」
﹝文意註解﹞「我憐憫這眾人，」『鄰憫』與六34的『憐憫』在原文同字，故祂是憐憫他們『如同羊沒有牧人一般』。在主耶穌的人性裏，滿有同情、體恤和慈憐的美德。
「也沒有喫的了，」眾人沒有吃的，表示主自己也沒有吃的；但祂所關心的，不是祂自己沒有吃的，乃是眾人都沒有吃的了。
﹝話中之光﹞(一)主餓了四十天，不為自己變餅(參太四1~4)；眾人餓了三天，就覺得過意不去。基督耶穌的心，乃是顧別人不顧自己的心(參腓二4~5)。
(二)吃主不是一勞永逸的事，我們必須天天吃喝享受主。
(三)我們的聚會，有時候雖然人數不少(參1節)，卻缺乏供應──「沒有吃的」，但甚麼時候只要摸著死而復活的基督(「三天」)，甚麼時候就必得著主的供應、餧養與飽足。
【可八3】「我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏；因為其中有從遠處來的。』」
﹝文意註解﹞「就必在路上困乏，」『困乏』在原文有如同『放鬆』弓弦一般，故此句意指變成鬆散無力、精疲力竭、氣衰而昏厥。
﹝話中之光﹞(一)我們現在是在奔跑天路的途中，若不仰望並思想主耶穌，難免困乏疲倦(參來十二1~3)。
(二)但那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏(賽四十31)。
【可八4】「門徒回答說：『在這野地，從那裏能得餅，叫這些人喫飽呢？』」
﹝文意註解﹞門徒既已經歷了上次五餅二魚餵飽五千人的神蹟(參六30~44)，現在再問這樣的問題，實在是愚昧得簡直令人難以置信。
﹝話中之光﹞(一)我們的眼睛若單看環境(「野地」)，便會覺得缺乏，不足應付實際龐大的需要(「這些人」)。
(二)我們信心的眼睛不是看自己，也不是看環境，乃是看主。
(三)信心使人能根據既往，瞻望將來；我們必須有全備的信心，才能將過去的經驗，轉化成為現時的幫助。
【可八5】「耶穌問他們說：『你們有多少餅？』他們說：『七個。』」
﹝文意註解﹞主的問話，含有提醒門徒的意味。
﹝話中之光﹞(一)供應的源頭雖是由於主的『憐憫』(參2節)，卻需要人的配合──獻上餅和魚；祂雖是『使無變為有的神』(羅四17)，卻樂意藉著我們的有限，來彰顯祂的無限。
(二)「你們有多少餅？」主不是用我們『所沒有的』，乃是用我們『所有的』來祝福人。
(三)無論我們是多麼的幼稚與貧窮，總有些東西可以獻給主，供祂使用。
【可八6】「祂吩咐眾人坐在地上，就拿著這七個餅，祝謝了，擘開遞給門徒叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。」
﹝原文字義﹞「祝謝」感恩，感謝；「擺開」擺設，交託；「擺」(與『擺開』同字)。
﹝靈意註解﹞請參閱六41註解。
﹝話中之光﹞(一)我們得力，在乎平靜安息(參賽卅15)。
(二)餅和魚若保守完好，就不能作眾人的食物；我們若不被主「擘開」，就不能成為眾人的祝福。
(三)「遞給門徒叫他們擺開，門徒就擺在眾人面前。」我們應當立志作個傳遞主豐富恩典的管道；然而我們必須先從主有所領受，才有東西可以傳遞給別人。
【可八7】「又有幾條小魚；耶穌祝了福，就吩咐也擺在眾人面前。」
﹝原文字義﹞「祝了福」稱頌，讚美，賜福。
﹝靈意註解﹞「又有幾條小魚，」『餅』代表陸地的資源，『魚』代表海中的資源；『餅』代表植物，『魚』代表動物；『餅』象徵經過死所產生的豐盛(參約十二24)，『魚』象徵經過流血所帶來的福氣(參來九22)。
【可八8】「眾人都喫，並且喫飽了；收拾剩下的零碎，有七筐子。」
﹝文意註解﹞『筐子』是用燈芯草和籐條混織而成的貯物器具，較『籃子』為大(參六43)，甚至大到可以容人(參徒九25)。
﹝靈意註解﹞「收拾剩下的零碎，有七筐子，」『零碎』表徵恩典的餘裕；『七』是今世完全的數目；『七筐子』表徵主的供應綽綽有餘，享受之後所剩下的，依然豐富且完全。
【可八9】「人數約有四千。耶穌打發他們走了，」
﹝文意註解﹞「人數約有四千，」這個人數並不包括婦女和小孩(參太十五38)。
﹝靈意註解﹞「人數約有四千，」『四』表徵受造之物(參啟四7)；這裏意指主的供應遍及一切受造之物。
﹝話中之光﹞(一)同樣性質的神蹟，竟然重複了兩次，這表示如何以手中有限的餅，來供應眾多人的需要，這個功課是應該學而不容易學的。
(二)我們的眼睛所注視的，常常是手裏那有限的幾個餅，和面前龐大的群眾，而忘了仰望天上的祝福。求主也把我們帶到一個地步，轉眼仰望神的祝福。
【可八10】「隨即同門徒上船，來到大瑪努他境內。」
﹝原文字義﹞「大瑪努他」慢燃的火把，菲薄的一份。
﹝文意註解﹞「來到大瑪努他境內，」『大瑪努他』是加利利海西岸的一個地區，又名『馬加丹』(參太十五39)，確實位置不詳。
【可八11】「法利賽人出來盤問耶穌，求祂從天上顯個神蹟給他們看，想要試探祂。」
﹝原文字義﹞「神蹟」兆頭，異兆，記號；「試探」試驗，考驗。
﹝背景註解﹞「法利賽人，」他們起初是一班熱愛祖國、虔誠為神的人，因著大祭司西門為己而不為神，他們就與馬克比黨分開了，所以他們的敵人叫他們為『法利賽黨』(意即『分開』)。他們盡力守律法和遺傳，叫自己高過普通的人們，所以法利賽人這名詞也就成了他們宗教的宗旨了。他們因著注重守律法，就漸漸趨於注重外面，而忽略了內心；他們在路口上禱告，衣服襚子放寬了，行路仰天，免得看見婦女；他們對人嚴格，外面死守規矩，但內心卻依舊敗壞，所以『法利賽人』這名詞，後人竟把它作『假冒為善』解釋了。
﹝文意註解﹞「請祂從天上顯個神蹟給他們看，」截至此時，主耶穌已經『在地上』顯出無數次的神蹟，但法利賽人仍舊愚頑不信，認為祂是靠鬼王的力量(參三22)，故要祂『從天上』顯神蹟，例如從天上發出一個聲音，或使太陽、月亮倒退等，藉此以證明祂的確是從神來的。
「想要試探祂，」『試探』是對主不信的表示。
﹝靈意註解﹞「法利賽人，」可以用來表徵基督教裏守舊的基要派。
﹝話中之光﹞(一)宗教徒注重外面的現象與記號(「神績」)，而忽略裏面的內涵與實意。
(二)追求神蹟的背後，暗含著試探主的動機；今日熱衷於神蹟奇事的信徒，往往存著逼令主照我們自己的心意和需要來顯神蹟(如醫治)的用意，這也是一種的試探。
(三)向主禱告，會蒙垂聽，但若妄求，或存心不良──「想要試探祂」，或目的不正，都會被主棄絕。
【可八12】「耶穌心裏深深的歎息說：『這世代為甚麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。』」
﹝原文直譯﹞「...我實在告訴你們，若須有一個神蹟給這世代。」
﹝原文字義﹞「心裏」靈裏；「深深的歎息」吁出壓抑。
﹝文意註解﹞『世代』指顯在眼前的時代。
「沒有神蹟給這世代看，」這句話照原文必須另加一個修飾的子句，意思才算完整(參﹝原文直譯﹞)，故這裏似乎『話中有話』。主的意思是：倘若須要顯一個神蹟給這個世代看，那個神蹟必須是另一類性質的神蹟，也就是先知約拿的神蹟(參太十二39)。
﹝話中之光﹞(一)對於不信的人，更多的神蹟奇事也無濟於事。
(二)惟有死而復活的基督，才能應付這世代的需要，因此信徒所該追求的神蹟，乃是在我們身上彰顯基督復活的生命(參腓一20)。
【可八13】「祂就離開他們，又上船往海那邊去了。」
﹝原文字義﹞「離開」放棄，撇棄，拂袖而去。
﹝文意註解﹞「祂就離開他們，」這句話表明那班法利賽人故意試探主，反而遭受主的棄絕。
「又上船往海那邊去了，」『那邊』指加利利海東岸。
﹝話中之光﹞(一)「祂就離開他們...去了」；錯誤的追求、外行的追求(求看神蹟)，反而成為看見啟示的攔阻。凡不以基督為目標的追求，是徒勞無益的。
(三)宗教徒故意不認識主，所以主就捨棄他們，任憑他們(參羅一28)。
【可八14】「門徒忘了帶餅；在船上除了一個餅，沒有別的食物。」
﹝文意註解﹞「門徒忘了帶餅，」他們此刻是從人煙稠密的加利利海西岸，前往人煙稀少的東岸，在那裏不容易買到餅，所以此事對他們是一件不小的疏忽。
﹝話中之光﹞船上(教會中)只要有主同在，雖僅有「一個餅」，卻足夠應付屬靈的饑渴而有餘；因為基督自己就是那一塊宇宙中獨一豐滿的餅，能永遠供應人的需要。
【可八15】「耶穌囑咐他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人的酵，和希律的酵。』」
﹝文意註解﹞「防備法利賽人的酵，和希律的酵，」『酵』是一種能使麵包起發酵作用的單細胞菌體，經發酵後的麵包變得更可口。
﹝靈意註解﹞「防備法利賽人的酵，和希律的酵，」『酵』指邪惡和腐敗的事物(參出十二20；林前五7~8)與教訓(參太十六12；加五8~9)；『法利賽人的酵』指他們的教訓，會使人產生注重外表形式，假冒為善，矯柔造作，以博敬虔的虛名等後果。『希律的酵』可能有兩種：一是指他的世俗化壞榜樣，使人只顧肉體的生存，醉生夢死，而不顧神國的事；另則指他的居心險惡(參路十三31~32)。
﹝話中之光﹞(一)『酵』藏在麵包(『餅』的原文是麵包)裏，使麵包變得好吃。在今天的基督教裏面，也有不少屬人的教訓，以神的話(餅)為掩護，表面上似乎是幫助人，使人容易接受主；實際上卻叫人吃了而受其敗壞，故須小心防備。
(二)今日任何誤導人只有『敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意』(提後三5)的教訓，也就是「法利賽人的酵」。
(三)錯誤的教訓會成為人臉上的帕子，攔阻人認識基督(參林後三13~16)。
(四)「法利賽人的酵」和「希律的酵」代表兩種極端錯誤的現象，是撒但對付基督徒的利器：前者叫我們在不知不覺中，墮落到表面上愛主，實際上並不愛祂的情況中；後者叫我們把主丟在一邊，索性去愛世界和貪戀情慾。
【可八16】「他們彼此議論說：『這是因為我們沒有餅罷。』」
﹝文意註解﹞請參閱14節註解。
﹝話中之光﹞(一)門徒忘了帶餅是一個事實(參14節)；過分注意主觀的事實，常叫人誤解神的話。
(二)主所講的是屬靈的事物(參15節)，而門徒所想的是物質的事物。人屬靈的竅若未被開啟(參路廿四45)，就仍活在屬地的領域裏，而不明白主的話。
(三)物質的觀念，屬地的掛心，常是屬靈認識的遮蔽。
【可八17】「耶穌看出來，就說：『你們為甚麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白麼？你們的心還是愚頑麼？」
﹝文意註解﹞從主對祂門徒的嚴厲責問，可以看出他們缺乏屬靈的領悟力，令主深為失望。
﹝話中之光﹞(一)「耶穌看出來，」主有透視的眼光，祂是那察看人肺腑心腸的(啟二23)。
(二)信徒不應看重物質(沒有餅)，而應看重屬靈的層面(酵)。
(三)我們對所看見、所經歷的事，應當存在心裏，反復思想(路二19)，才能「省悟」、「明白」。
(四)「愚頑」的人行事為人只憑眼見，不憑信心(參林後五7)。
(五)主對法利賽人的愚頑，斷然棄絕他們(參13節)，但祂對門徒的愚頑，則耐心地啟發引導他們，其不同點乃在於人對主的存心；人若屬靈的心竅遲鈍，但存心正直，還能蒙主恩眷。
【可八18】「你們有眼睛，看不見麼？有耳朵，聽不見麼？也不記得麼？」
﹝文意註解﹞一般人常犯的毛病乃是：『視若無睹』、『聽而不進』、『轉身即忘』。
【可八19】「我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少籃子呢？』他們說：『十二個。』」
﹝文意註解﹞詳情見六章34~44節。
【可八20】「『又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢？』他們說：『七個。』」
﹝文意註解﹞詳情見本章