馬可福音第十二章
壹、內容綱要
【僕人救主的智慧】
一、以兇惡園戶的比喻指責猶太教領袖(1~12節)
二、巧言答覆法利賽人和希律黨人有關納稅的盤問(13~17節)
三、駁斥撒都該人有關復活之事的錯誤觀念(18~27節)
四、回答文士有關最大誡命的問話(28~34節)
五、詢問群眾有關基督的問題(35~37節)
六、教訓群眾要防備文士(38~40節)
七、向門徒稱讚寡婦的奉獻(41~44節)
貳、逐節詳解
【可十二1】「耶穌就用比喻對他們說：『有人栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，就往外國去了。」
﹝文意註解﹞「周圍圈上籬笆，」為保護葡萄園免受野獸或盜賊的侵襲與破壞，也為免受旁人的侵佔(參伯一10)。
「挖了一個壓酒池，」指將堅牢的岩石鑿成一個壓酒以及存酒的地方。『壓酒池』分成上下兩層，上層為踩壓或擠壓葡萄的部分，上層岩石穿有一小孔，可把所擠出的葡萄汁流入下層。
「蓋了一座樓，」是用木頭搭建的瞭望台，作為在葡萄成熟時看守之用。
籬笆、壓酒池和樓台，這三樣合起來表明了園主對葡萄園的悉心照顧。
﹝靈意註解﹞『有人』指神；『葡萄園』指以色列國(賽五7)；『籬笆』表示神一直保護以色列民；『壓酒池』酒乃為暢快神的心(歌五1)，表示神培植以色列民，是為滿足祂自己；『租』字表明主權仍屬於神；『園戶』指祭司長和文士並法利賽人(參十一27)；『往外國去』說出神的寬大，讓人有某種程度的自由，隨意經營管理祂的產業。
﹝話中之光﹞(一)葡萄園是「租」給園戶的，主權仍歸園主；主把教會交給祂的僕人們管理，但教會的主權仍在主的手中。
(二)事奉工作乃是我們的本分，但我們在事奉工作中，切不可侵奪主的主權，乃要凡事順從主的引導。
【可十二2】「到了時候，打發一個僕人到園戶那裏，要從園戶收葡萄園的果子。」
﹝靈意註解﹞「打發一個僕人，」『僕人』指舊約時代的先知。
『收果子』表明我們的事奉工作是要向神交賬的；『到了時候』表明是要按時交賬的。
﹝話中之光﹞(一)神將祂屬靈的產業交託(租)給我們，要我們按時結出果子，並且奉獻給神，不可以據為己有。
(二)神在我們身上所期望的，就是要我們交果子──把基督活出來，彰顯出來。
【可十二3】「園戶拿住他，打了他，叫他空手回去。」
【可十二4】「再打發一個僕人到他們那裏；他們打傷他的頭，並且凌辱他。」
【可十二5】「又打發一個僕人去；他們就殺了他。後又打發好些僕人去；有被他們打的；有被他們殺的。」
﹝靈意註解﹞神歷世歷代差遣祂的眾先知(僕人)，到以色列民中間為神說話，要引導他們歸榮耀給神，但反遭他們逼迫、殺害。最後所打發的僕人是十二使徒和那被差的七十人。
【可十二6】「園主還有一位，是他的愛子；末後又打發他去，意思說，他們必尊敬我的兒子。」
﹝原文字義﹞「尊敬」轉向，聽從，敬重。
﹝靈意註解﹞本節意指後來神差遣祂的獨生子耶穌基督，來到猶太人中間。
【可十二7】「不料，那些園戶彼此說：『這是承受產業的；來罷，我們殺他，產業就歸我們了。』」
﹝背景註解﹞「產業就歸我們了，」根據猶太律法，一塊土地如果沒有後嗣去認領，就會被宣告為『無業主之地』，可由任何人認領。
﹝靈意註解﹞這些猶太教的領袖(園戶)看見了耶穌基督，就起意要殺祂(參十一18；路十九47)。
﹝話中之光﹞仇敵對神所差僕人諸般的殘害(參2~6節)，其最深的隱意，乃在除滅神的愛子，而篡奪祂承受一切的地位。
【可十二8】「於是拿住他，殺了他，把他丟在園外。」
﹝靈意註解﹞「殺了他，把他丟在園外，」『葡萄園外』豫表耶路撒冷城外；耶穌是被釘死在耶路撒冷城外(參約十九17；來十三12)。
﹝話中之光﹞在教會中最重要的事，乃在於我們對基督的態度如何：究竟是『尊敬』(6節)祂呢？或是把祂推出去，不要祂呢？
【可十二9】「這樣，葡萄園的主人要怎麼辦呢？他要來除滅那些園戶，將葡萄園轉給別人。」
﹝靈意註解﹞「他要來除滅那些園戶，」神懲處頑梗悖逆的猶太教首領和百姓，局部應驗於主後七十年，羅馬太子提多率兵摧毀耶路撒冷城；而全面的應驗，則要等到將來的大災難時期(啟十一2)。
「將葡萄園轉給別人，」這另外的租戶不可能是指另一個民族，而是神的新子民──主的教會。
﹝話中之光﹞(一)凡是侵奪神的主權，逼迫神的僕人，不尊敬主的，必從神的旨意中被淘汰(「除滅」)，並失去神的託付(「轉給別人」)。
(二)神現今已把祂屬靈的產業轉交給我們信徒，我們千萬不可重蹈覆轍：(1)霸佔事奉工作的成果，侵奪神的主權；(2)逼迫、殘害神的眾僕人；(3)不尊敬神的兒子。
【可十二10】「經上寫著說：“匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭；」
﹝靈意註解﹞『匠人』指祭司長、文士和法利賽人等；『石頭』指主耶穌。主被猶太教的領袖棄絕，甚且釘祂在十字架上，神卻叫祂復活，成了『房角的頭塊石頭』(參詩一百十八22；徒四11)，就是用以建造教會(房)最基本、最重要、連絡全體的房角石(賽廿八16；弗二20~21；彼前二4~7)。
﹝話中之光﹞(一)教會的建造必須根據基督(「房角的頭塊石頭」)；凡在基督之外的建造，最後必然導致分崩離析。
(二)任何屬靈偉人和屬靈道理，都不能取代基督的地位，作為建造教會的中心。
【可十二11】「這是主所作的；在我們眼中看為希奇。”這經你們沒有念過麼？』」
【可十二12】「他們看出這比喻是指著他們說的，就想要捉拿祂，只是懼怕百姓；於是離開祂走了。」
﹝話中之光﹞宗教徒明知主的話是指著他們說的，卻絲毫沒有悔改的意思，反而想要殺祂，可見在頭腦知識上明白主的話是一回事，從裏面心眼看見主話中的亮光又是另一回事。我們每一次讀主的話時，都要存著正確的態度，才能從主的話中獲得益處。
【可十二13】「後來他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人，到耶穌那裏，要就著他的話陷害祂。」
﹝背景註解﹞『法利賽人』是熱愛祖先遺傳的猶太教徒(參七3)，他們有強烈的民族意識，當然反對羅馬帝國的統治；『希律黨』不是宗教團體，而是一個政治黨派，支持羅馬帝國的傀儡政權──希律王朝在猶太人中的統治，所以深為法利賽人所恨惡。
﹝文意註解﹞「幾個法利賽人和幾個希律黨的人，」法利賽人和希律黨人在平時彼此對立，勢如水火，今竟聯手起來，要找耶穌的話柄，以便陷害祂。
「要就著他的話陷害祂，」『陷害』在原文乃用於打獵的比喻語，意即『用圈套捕捉，使落入羅網』。
﹝話中之光﹞(一)法利賽人在主耶穌的行為上找不到把柄，便在祂的話語上尋找；信徒不單要在行為上小心，也要在話語上小心(參西四5~6)。
(二)今天魔鬼也是藉著許多人，要來找我們基督徒的毛病，所以我們必須學習在話語上謹慎而有智慧。
【可十二14】「他們來了，就對祂說：『夫子，我們知道你是誠實的，甚麼人你都不徇情面；因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道；納稅給該撒可以不可以？」
﹝原文直譯﹞「...先生，我們知道你是誠實的，誠誠實實地教導神的道路，甚麼人你都不在意，因為你不看人的臉面。」
﹝原文字義﹞「不徇情面」不介意，不掛心；「外貌」臉面；「傳」教訓，教導；「道」道路，途徑。
﹝背景註解﹞「納稅給該撒可以不可以？」『稅』在原文指『人頭稅』，只應用在被羅馬帝國直接管轄的省分；凡男人在十四歲以上，女人在十二歲以上，至六十五歲為止，每人均須繳納這人頭稅。有些猶太人非常反對這種稅，認為納稅等於承認羅馬人的統治，所以有的就乾脆拒絕繳納。
﹝文意註解﹞「傳神的道，」指教導人使之明白神的旨意，而走在神的道路上。
「納稅給該撒可以不可以？」這一個問題非常的詭詐，是撒但的陷阱，既不能說可以，也不能說不可以。主若說可以，法利賽人就要在猶太人面前說祂對猶太祖國不忠，是媚外者、亡國奴、猶太奸；主若說不可以，希律黨的人就要去向羅馬巡撫控告祂叛逆，有可能因此而被處決。
﹝話中之光﹞(一)法利賽人對主耶穌恭維的話，一面說出主平時生活的見證，真是無懈可擊，連仇敵也不能不承認；一面也說出他們對主的認識，僅限於外面道德的水準，而缺少屬靈的眼光。這種認識並不能帶領他們真實蒙恩，所以他們會來試探主。我們不可忽略外面道德的見證，但更不可停在道德觀念中，而應進一步的追求屬靈的認識。
(二)在我們信徒的現實日常生活中，也常會同時遭遇到屬神與屬人、屬靈與屬世兩相為難的困境，從主耶穌的應對，可以學習到對付此類問題的原則。
(三)我們信徒在為人工作上，也應效法主耶穌的榜樣，不可為利混亂神的道(林後二17)，所傳的道，並沒有是而又非的(林後一18)；同時，也不可偏待人(雅二4)，貴重這個，輕看那個(林前四6)。
(四)我們的仇敵不只來自教外，也來自教內；不只來自身外，也來自身內。
(五)越是要陷害你的人，越是對你說甜蜜的話；撒但也會藏身在美麗的蛇裏，也會裝作光明的天使(參林後十一3，14)，所以我們切不要被人外表的甜言蜜語所欺騙。
(六)在與人的應對上，我們信徒不可粗心大意；主教導我們要防備人，也要靈巧像蛇(參太十16~17)。
【可十二15】「我們該納不該納？』耶穌知道他們的假意，就對他們說：『你們為甚麼試探我？拿一個銀錢來給我看。』」
﹝背景註解﹞「拿一個銀錢來給我看，」當時在巴勒斯坦地方內通行三種幣制，一種是羅馬鑄造的銀幣(denarion)，繳納『人頭稅』(參17節)須用此幣；一種是在安提阿與推羅所鑄造的省分錢幣，是按希臘標準製作的銀錢(drachma)；還有一種是猶太人地方的錢幣，稱舍客勒(shelkel)，可能是在該撒利亞鑄造的。
﹝文意註解﹞注意主耶穌身上沒有上稅的『銀錢』；法利賽人身上帶著銀錢，卻又不肯甘心納稅，故主耶穌稱他們是『假冒為善的人』(參太廿二18)，定他們的罪就是在此。
﹝話中之光﹞(一)在與人交接應對的事上，首須有屬靈透視的眼光，能夠看出人隱藏的心懷意念。這須要靈命的長大，因為屬靈的人才能看透萬事(林前二15)。
(二)誰的身上有上稅的『銀錢』，誰就應該納稅(羅十三7)。
【可十二16】「他們就拿了來。耶穌說：『這像和這號是誰的？』他們說：『是該撒的。』」
﹝背景註解﹞當時通用的羅馬錢幣，一面刻有羅馬皇帝該撒的肖像，另一面則用拉丁文刻著該撒的字號。
﹝話中之光﹞(一)『像和號』代表人的權柄，主也承認神確曾給予人某些權柄(參羅十三1)。
(二)神所量給人的權柄，有其範圍和界限，凡在此範圍和界限內的人，都當懼怕、恭敬和順服那些在賞掌權的人(參羅十三1~7)。
【可十二17】「耶穌說：『該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。』他們就很希奇祂。」
﹝原文字義﹞「該撒」切開，割切(今人稱剖腹生子為『帝王切開術』Caesarian operation)。
﹝文意註解﹞「該撒的物當歸給該撒，」『該撒』是羅馬皇帝的稱號，代表整個羅馬政權；主耶穌在這裏用『歸給』來表達『納稅』，含意在指出：納稅並不是送禮，乃是還債──納稅給當政者是人民應盡的義務。神的子民生活在世界上，納稅給政府並不與作一個神國國民相衝突。
「神的物當歸給神，」信徒所得的財物，表面上好像是自己憑才能、體力和時間所賺取的，實際上仍是神的賜予(參提前六17)，所以應當向神有所感恩奉獻(參瑪三8~10)。
﹝話中之光﹞(一)政治和屬靈這兩者不可相提並論。政治上當服在上掌權的(羅十三1~7)；在屬靈上當順服神，專心事奉神。
(二)信徒一面是在神直接的權柄底下，另一面也在人間接的權柄底下，當人的權柄越過界限，侵犯到神的權柄時，信徒便要『順從神，不順從人』，這是應當的(參徒五29)。
(三)屬神和屬人、屬靈和屬世的物應該分別清楚，不可以彼此混淆。
(四)「該撒的物當歸給該撒，」表明凡一切不是神的，神絕不要；凡屬世界的人事物，不要用在屬靈的事上(比方以搖滾音樂等屬世的手段來傳福音)。
(五)「該撒」的字義是『切開、切去』；撒但要切去一切屬神的，神要切去一切屬撒但的。
(六)「神的物當歸給神，」表明一切屬於神的，神絕不容許侵奪；信徒應該分別為聖歸給神，而不可讓這世界的王來得著。
(七)「該撒的物當歸給該撒，」公民對國家應盡的某些義務，並不侵犯我們對神當盡的責任。
(八)在正常的情形下，對神和對國家的義務二者並不矛盾；我們對這二者都有責任，事實上要同時作一個好公民和好基督徒是有可能的。
(九)信徒不要靠自己來應付難處，而要仰望聖靈賜給我們當說的話(參十19~20)。
(十)主一說話，反對的人就要知難而退；所以我們遇到詰難，最好的辦法是呼求祂，因為凡求告主名的，就必被拯救脫離難處(參羅十13)。
【可十二18】「撒都該人常說沒有復活的事；他們來問耶穌說：」
﹝背景註解﹞『撒都該人』是當時一個猶太黨派，成員多屬上層富裕階級人士，其名稱源於所羅門時代的大祭司撒督(參王上四4)，他們反對法利賽人只講熱心而忽略道德行為，所以他們非常注重道德行為，卻因此而趨於另一個極端，亦即只重行為而忽略了信仰。他們不信復活，認為人死了完全消滅，故無鬼，亦無天使；他們只接受摩西五經，不看重先知書，也不接受古人的遺傳。他們在政治上很有地位，當時的大祭司亞拿、該亞法等都是屬於撒都該人一黨。
﹝話中之光﹞『撒都該人』是猶太教中的『理性主義者』，可以比擬為基督教的『摩登不信派』──他們注重現實，不顧將來，只在今生有指望(參林前十五19)。
【可十二19】「『夫子，摩西為我們寫著說：“人若死了，撇下妻子，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。”」
﹝文意註解﹞這是舊約時代猶太社會制度裏的一條律法，是關乎弟為兄立嗣的律例(申廿五5~6)，原是為保護寡婦並保證家世譜系得以延續而設的。這就是人所認識的『利未拉特婚姻條例』。猶太人最早的祖先即有此成例(參創卅八8)。
﹝話中之光﹞「為哥哥生子立後，」這話屬靈的含意乃是說，我們信徒應當供應生命給那缺乏生命的弟兄，使他們能有生命的延續和後果。
【可十二20】「有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有留下孩子；」
﹝文意註解﹞這全屬虛構的故事。
【可十二21】「第二個娶了她，也死了，沒有留下孩子；第三個也是這樣。」
【可十二22】「那七個人都沒有留下孩子；末了，那婦人也死了。」
【可十二23】「當復活的時候，她是那一個的妻子呢？因為他們七個人都娶過她。』」
﹝文意註解﹞他們虛構此故事，目的是想要藉此問題，使復活的事顯得荒唐無稽。他們自己不相信有復活的事，就以為別人所謂的復活，不過就是屍體復生，然後繼續過著像今生一樣的家庭生活。如果復活真是這樣的話，那就要給眾人帶來難解的問題了。
﹝話中之光﹞正如撒都該人以今世的眼光來想像將來復活後的光景，我們若是活在天然的裏面，行事為人只憑眼見，不憑信心(