約翰福音第十四章
壹、內容綱要
【神子救主奇妙的去與來】
一、奇妙的去：
1.去的目的──豫備地方(1~3節)
2.去的道路──『我就是』(4~6節)
3.去的地方──『父那裏』(7~11節)
4.去的結果──留下信徒作比祂更大的事(12~15節)
二、奧秘的來：
1.來的憑藉──另一位保惠師(15~20節)
2.來的對象──愛主而遵守主道者(21~24節)
三、祂的去就是祂的來：
1.現在是豫告祂的去，將來就必懂得(25~26節)
2.要為祂的去有平安與喜樂(27~28節)
3.當祂豫告的事成就的時候，就可以信(29節)
4.這世界的王將到，現在正是去的時候(30~31節)
貳、逐節詳解
【約十四1】「『你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。」
﹝原文直譯﹞「不要讓你們的心被困擾；你們當信入神，也當信入我。」
﹝原文字義﹞「心裏」心懷；「憂愁」攪擾，困惑，煩惱。
﹝文意註解﹞「你們心裏不要憂愁，」『你們』指主的門徒；他們心裏憂愁的原因有二：(1)主即將與他們分離(參十三33)；(2)對他們自己往後的處境感到恐慌。
「你們信神，也當信我，」『信』字原文乃『信入』，指主觀經歷上的信，而不是客觀道理上的信；這裏將『神』與『我』相提並論，暗示祂(基督)乃是那無所不在的神，並不受時間和空間的限制。
﹝話中之光﹞(一)「你們心裏不要憂愁，」實在說，當時最該憂愁的，乃是主自己；但祂卻反過來用許多甜美的話，安慰祂的門徒。主是多麼忘記自己，而顧到別人！
(二)在面臨十架酷刑的前夕，前三本福音書，都曾記載主為此在客西馬尼園中三次禱告，何等憂傷、哀痛(參太廿六37~38；可十四33~34；路廿二44)，惟獨本書記載，主反而尚有餘力去安慰祂的門徒，這是因為祂在《約翰福音》中乃是『神子』的身分，不同於前三本的『人子』身分。主在人性中雖有軟弱，但在神性中何等超越！
(三)本節的話指引我們一條免於「憂愁」的路，就是應當『信入』(原文)神和基督；我們惟有藏身在神和基督的裏面，才能免受憂愁的攻擊。信心乃是我們解除憂戚之心的良藥。
(四)當令人憂苦的事來煩擾你時，只要舉起信心的眼光，就必能在一片愁雲淒霧中，望見那光輝燦爛的彩虹。
(五)「你們信神，也當信我，」這話表明，人若信神，也必信主。信靠基督，就是信靠神；換句話說，不信基督，也就是不信神(參約壹二28；五10)。
【約十四2】「在我父的家裏，有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去。」
﹝原文字義﹞「住處」房間，寓所，府宅，邸第。
﹝文意註解﹞「在我父的家裏，有許多住處，」『我父的家』就是神的居所(殿)；神不但是住在天上，祂也是與基督互為居所(參10~11節；八16，29；十38)。父神在地上原只以基督的身體作為殿，但是藉著祂的死而復活，基督屬靈的身體已經被建立起來(參二19~21)。如今，就著團體而論，教會就是神的殿，是神藉著聖靈居住的所在(參弗二21~22)；而就著個別的信徒而論，我們每一個基督徒的身子也是神的殿，也是神藉著聖靈居住的所在(參林前三16~17；六19)。這樣，在父神的家裏，就有了『許多住處』。
「我去原是為你們豫備地方去，」主耶穌的『去』，乃是指藉著祂肉身的死，離開了祂的門徒；『豫備』表示需要一段時間，實際上，主耶穌是在死後第三日復活的；『地方』則是指藉著祂的死而復活，所產生的教會。
所謂的教會，並不是指物質的建築物，也不是指宗教的團體組織，乃是指一種屬靈的生機體。人的血肉之體不是構成教會的要素。主耶穌的死，是為救贖我們脫離罪惡的敗壞；祂的復活，是為使我們有分於神聖的生命與性情(參彼後一4)。
教會一面是『神的家』(參提前三15)，有神居住在其中；一面又是『神家裏的人』(參弗二19)的集合體，是信徒靈性生存與活動的所在。換句話說，教會就是神與信徒同住的地方。由此可見，主的死而復活，乃是為我們信徒豫備地方的必要過程。
﹝問題改正﹞「在我父的家裏，有許多住處，」按照基督教傳統的解釋，認為這是指『在父神所在的天堂裏，有足夠的地方可供信徒永遠居住』。這個說法，雖然我們不能斷然指明完全錯誤，但從主耶穌在本章中所要表達的意思來看，卻有商榷的餘地：
1.本章中主耶穌『去』的目的，乃是為著祂的『來』，而祂所提到的『就必再來』(3節)、『我必到你們這裏來』(18節)、『到那日』(20節)、『我們要到他那裏去，與他同住』(23節)和『還要到你們這裏來』(28節)等，都是指著祂死而復活以後，在聖靈的形態裏臨到信徒，而不是指世界末日主第二次降臨說的。
2.本章中主耶穌應許信徒，因著祂的『去』後再『來』，便能享受諸多屬靈的好處，都是指當信徒還活在地上的時候便可以享受得到的，而沒有一樣必須等到信徒死後才能享受。
3.主所說：『你們在我裏面，我也在你們裏面』(20節)，是指彼此互為居所(住處)的意思，這也是當我們還活在地上的時候，便能實際地經歷的屬靈事實。
4.主又說：『我們(神與基督)要到他那裏去，與他同住』(23節)；這裏的『同住』在原文與『住處』同一個字。這是證明主耶穌死而復活所豫備的地方(住處)，乃是從地上就開始實現的。
因此，我們宜就全章的觀點，來解釋這『許多住處』的含意。
﹝話中之光﹞(一)正如基督今天是在天上，也是在地上；祂為我們所豫備的地方，既在天上，也在地上。這樣的地方，就非教會莫屬。
(二)教會就是「父的家」，所以教會是屬天的；教會中的每一件事，都應該導源於天，並且也都應該歸之於天。
(三)每一位真實的信徒，都是三一神的「住處」。
(四)「住處」的原文含有『階段性』的意義；信徒的靈命越長進，就越多享受靈命的福分。
【約十四3】「我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裏去；我在那裏，叫你們也在那裏。」
﹝原文字義﹞「來」正在來；「接」迎接，帶著。
﹝文意註解﹞「我若去為你們豫備了地方，」『若』字乃作『當』或『既』字解，並不是說『不一定』。
「就必再來，」『再來』並不是指主的第二次降臨(參帖前四16~17)，而是指祂死而復活之後，在靈裏復臨(參18~19節；廿19~22)。
『我若去...就必再來』這話證明主耶穌的『去』，乃是為著祂的『來』；在肉身裏的耶穌必須『去』，在靈裏的基督才能『來』。主耶穌的『去』，是為著成功救贖；基督的『來』，是為著分賜生命。
「接你們到我那裏去，」這話不是指被接到天上去；若是這樣，我們便必須等到死後才能去了。『我那裏』乃是指祂(基督)自己裏面，正如主在後面所說：『你們在我裏面』(參20節)。
「我在那裏，叫你們也在那裏，」主在靈裏臨到信徒，乃是要將信徒都迎接到祂自己裏面(參20節)，而祂自己乃是在父神裏面(參10~11節)，故信徒在祂裏面，也就都被帶到父神裏面(參23節)。
﹝話中之光﹞(一)教會所在的地方乃是：(1)在基督裏(參六56)；(2)在父神裏(參帖前一1)。
(二)「我在那裏，叫你們也在那裏，」那裏有主的同在，那裏就是天堂；信徒只要有主同在，便可以享受『在地若天』。
(三)「我在那裏，叫你們也在那裏，」基督從死裏復活之後，確實已經在天上坐在神的右邊(參弗一20)，所以我們也是與祂一同坐在天上(參弗二6)；基督徒一面是生活在地上，一面卻是屬天的人！
(四)我們信徒若真是與主一同在天上，我們就應當有屬天的眼光、生活和言語，而不至於被地上的事物所轄制了。
(五)人最大的安慰，就是能與他所愛的同住；信徒最大的安慰，就是能與那愛我們的主同住。
【約十四4】「我往那裏去，你們知道；那條路，你們也知道(有古卷作我往那裏去，你們知道那條路)。』」
﹝文意註解﹞「我往那裏去，你們知道，」因主曾告訴他們，祂將要回到父神那裏(參七33；十三3)。
「那條路，你們也知道，」『路』意即『方法、途徑』；此刻門徒應已知道，往父神那裏去的路無他，乃是藉著相信主耶穌基督(參三36)。
﹝話中之光﹞我們對於一項屬靈的事物，必須從外面客觀道理上的認識，進步到裏面主觀經歷上的認識，才算是真實的認識；否則，就會像多馬一樣，似知不知，似識不識(參5節)。
【約十四5】「多馬對祂說：『主阿，我們不知道你往那裏去，怎麼知道那條路呢？』」
﹝文意註解﹞多馬生性多疑(參廿25)，且受物質觀念的束縛，因此無法跟上主耶穌的啟示。
﹝話中之光﹞我們原有的天然的觀念，往往會成為認識屬神之事的障礙。
【約十四6】「耶穌說：『我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」
﹝原文直譯﹞「耶穌對他說，我就是那道路、那真實、那生命；若不是藉著我，就沒有人能來到達父。」
﹝文意註解﹞「我就是道路、真理、生命，」原文在道路、真理和生命三個名詞前面，各有一個定冠詞(the)，表示這三樣並不是一般普通的事物，乃是特有所指。『道路』指通往神的門路(參一51)；『真理』指認識神的憑藉(參一18)；『生命』指享受神的權柄(參一12)。
自從伊甸園發生那次慘案以後，人和神絕對隔絕。人沒有可能再和神親近，除非有三個主要的條件得到解決：(1)他必須先有一條正確的道路；(2)他必須先認識真理；(3)他必須先有神自己的生命。地上有許多的路，可是沒有一條路，是能領他到神那裏的正路。地上也可以有真理，可是不能叫他認識神。地上也有各種生命，可是沒有一個生命就是神自己的生命。因之，人沒有可能親近神。
主耶穌自己實在是道路；在十字架上祂的身體被擘開，闢了一條又新又活的路，使我們能以親近神(參來十20)。祂實在是真理，神的真理藉著祂表明出來(參一18)。祂實在是生命，我們由祂也得了生命(參廿31)。因之，我們一信耶穌是神的兒子，接受祂作我們的救主，我們就解決了親近神的三個條件──道路、真理、生命──我們就能夠到神那裏，稱呼祂『阿爸，父』。
「若不藉著我，沒有人能到父那裏去，」『到父那裏去』按原文更好繙作『到達父』；它不是指父所在的地方，而是指父自己(the Father)。主作我們的道路、真理、生命，不是為著把我們帶到天上去，乃是要把我們帶到父神裏面。
﹝話中之光﹞(一)世上有許多的宗教，幾乎都相信有神；但相信有神是一回事，能否接觸到神又是另一回事。基督教與其他宗教最大的不同，就是基督教有基督是道路，所以能接觸到真神；其他宗教則沒有道路，所以無論怎樣敬拜，仍是枉然。
(二)到神那裏的道路，不是任何的教條、方式和作法，惟有藉著基督，人才能親近神。
(三)路是給人走的。人若單單知道某條路是通往何處，而不真正的走在那條路上，就永遠達不到目的地。人若不接受基督，就永遠不能親近神。
(四)當我們相信並接受耶穌基督作我們的救主的時候，我們就是開始走在這條屬靈的道路上，祂也必帶領我們完完全全的來到天父面前。
(五)惟有基督才是真理，其他一切世上講論神的道理都是虛偽的，任何離開基督的道理都不是真理。
(六)基督是真理；祂不但教導真理，祂自己就是真理。祂的所是、所作、所有、所言、所行，在在都是真理。吾人若要明白真理，必須更多認識並經歷基督。
(七)基督是神聖事物的『實際』(「真理」的原文另譯)；人惟有藉著經歷基督，才能真正的經歷神聖的事物。
(八)基督是生命；我們屬靈生命的長進不是別的，乃是『祂增加，我減少』(參三30原文)。
(九)若沒有道路，人就無所遵循；若沒有真理，人就無可憑信；若沒有生命，人就無法生存。
(十)信徒乃是走在基督這條道路上，相信基督這個真理，領受基督這生命。
(十一)「若不藉著我，沒有人能到父那裏去，」除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救(徒四12)。
【約十四7】「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。』」
﹝文意註解﹞「你們若認識我，也就認識我的父，」基督是父懷裏的獨生子，將父表明出來(參一18)；因此，人只要認識基督，也就認識父神。
「已經看見祂，」並不是指看見神的本體，乃是指看見神的聖潔、公義、憐憫和慈愛等神性(參西一15；二9；來一3)。
【約十四8】「腓力對祂說：『求主將父顯給我們看，我們就知足了。』」
﹝原文字義﹞「知足」足夠，滿意。
﹝文意註解﹞腓力大概渴望以肉眼看到神的顯現，他這種想法是錯誤的。
﹝話中之光﹞信徒若果真能在靈裏看見神，我們也就知足了。
【約十四9】「耶穌對他說：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父。你怎麼說，將父顯給我們看呢？」
﹝文意註解﹞「人看見了我，就是看見了父，」指門徒在主耶穌的身上，必然看見神性的美德。
【約十四10】「我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。」
﹝文意註解﹞「你不信麼？」信心是人能看見屬靈事物的根基。
「乃是住在我裏面的父作祂自己的事，」表明主不是憑著祂外面的人活著，乃是憑著在祂裏面的父神而活。
﹝話中之光﹞(一)許多信徒也常和腓力一樣，雖然感到有主的同在，卻不認識與我們同在的主。
(二)主耶穌在地上的生活為人與言行，乃是我們基督徒的榜樣──跟隨在我們裏面內住之神的引導而活。
【約十四11】「你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所作的事信我。」
﹝文意註解﹞主在本節的意思是說，門徒既然看見祂的言行，就應該信祂是在神裏面，神也在祂裏面，因為祂的言行完全是出於神的。
【約十四12】「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事；因為我往父那裏去。」
﹝文意註解﹞「並且要作比這更大的事，」『更大的事』有兩層的意思：(1)範圍更廣大(參太廿八18~20)；(2)效果更巨大(參徒二41)。
【約十四13】「你們奉我的名，無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」
﹝原文直譯﹞「而且你們在我的名裏，無論求甚麼，我必作成，叫父在子身上得榮耀。」