約翰福音第十六章
壹、內容綱要
【神子救主臨別的豫告】
一、豫告門徒將遭受逼迫(1~4節)
二、豫告聖靈的工作：
1.祂的『去』是為聖靈的『來』(5~7節)
2.聖靈消極一面的工作──使人自責(8~11節)
3.聖靈積極一面的工作──引導人進入真理(12~13節)
4.聖靈工作的目的──榮耀基督(14~15節)
三、豫告祂將要離去：
1.門徒將不得再見祂的肉身，但將再見祂的靈體(16~19節)
2.如同婦人生產，先憂愁，後喜樂(20~22節)
四、豫告門徒由於祂『去』而得的益處：
1.奉祂的名向父祈求，就必得著(23~26節)
2.信祂從父出來，又回父那裏去，因而蒙父所愛(27~32節)
3.在祂裏面有平安，因祂已勝了世界(33節)
貳、逐節詳解
【約十六1】「『我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。」
﹝文意註解﹞「我已將這些事告訴你們，」『這些事』是指主耶穌在最後晚餐時對祂門徒的教訓(參十三至十五章)，在此特指門徒將要遭受逼迫的事(參十五18~25)。
「使你們不至於跌倒，」『跌倒』的原文用於形容陷阱的彈簧，在人意想不到的時候『彈出』，故含有使人『為之驚愕』或『措手不及』的意思。著名的諾克斯(Knox)將本句譯作『使你們不至於因沒有防備而失去信心』。
﹝話中之光﹞(一)主對我們所說的話，都是為使我們走屬靈的道路時，不至於跌倒。所以我們該好好讀主的話，才能一直平穩向前。
(二)多少時候，難處還是難處，但因有主的話，就能勝過難處，剛強不跌倒了。
(三)最容易叫信徒跌倒的，便是十字架的道路(難處)；但裏面有主話語的人，道路愈是艱難，反而愈加信靠主。
【約十六2】「人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」
﹝原文字義﹞「並且」但是，只是，乃是。
﹝文意註解﹞「人要把你們趕出會堂，」『趕出會堂』意即輕則剝奪權利，暫時不得參與敬拜神和社團的正常活動(為期一週至一個月)；重則剔除公會會籍，終身受到排斥與藐視。
「凡殺你們的，」『凡』字暗示殺害信徒的，將不只限於猶太教徒(參徒七58~59；十二2；廿三12；廿六9~10)。
「以為是事奉神，」『事奉』在原文由兩個字組成，意指『進行一項敬拜的舉動』或『獻上神聖的服事』。這表示他們殺害信徒，自以為是從事一項合乎神旨意的美事。
﹝靈意註解﹞『會堂』表徵人為、天然、組織的宗教。宗教的特點是逼迫、殺害真實屬神的人，還以為是事奉神。
本節豫告真實信徒所要遭遇的兩種最普遍的逼迫：(1)被逐出教會──宗教的迫害；(2)被殺害──政治的迫害。
﹝話中之光﹞(一)把殺人當作是事奉神，這種狂妄的行為，在基督教歷史上屢見不鮮(參徒七57~60)。我們(特別是有心事奉神的人)應當記取主耶穌在這裏的警告。
(二)人的舉動雖出於虔誠與熱心，但並不足以保證他所作的事工是無謬誤的，許多時候，反而大錯特錯。
【約十六3】「他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。」
﹝文意註解﹞本節是解釋第二節的現象──趕逐與殺害信徒的行為，是由於人對神和基督缺乏真實的認識，誤解了神和主的心意所引起的。
﹝話中之光﹞(一)我們一切的事工，若不是出於對神和基督的認識，就會導致可怕的錯誤。
(二)人若不認識主，就不認識父；但人若認識了主，也就認識父(參八19)。
【約十六4】「我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。」
﹝文意註解﹞「我將這事告訴你們，」『這事』是指門徒將遭受逼迫的事。
「是叫你們到了時候，」『時候』是指主的話應驗的時候。
「可以想起我對你們說過了，」指門徒在聖靈的感動下想起主說過的話(參十四26)。
「我起先沒有將這事告訴你們，」其實，主已曾屢次豫言門徒將要遭受逼迫(參太五10~12；十16~25，28；廿一35~36；廿四9)，但祂並未明白解釋其原因和動機，以及那些逼迫與祂離世歸父的關係，所以從『完整』的角度而言，不算已經『告訴過他們』。
「因為我與你們同在，」這話暗示在此以前，世人的恨惡和逼迫集中在主耶穌一個人身上，故此祂沒有向門徒說明詳情。
﹝話中之光﹞(一)話語的帶領，總該超過人現有的經歷；當時雖然不懂得，日後在主安排的環境中，有了經歷，就能對主的話生發回頭的亮光。
(二)我們讀主的話，不一定都能當場清楚明白；但若能把主的話(包括明白的和不明白的話)，都豐豐富富的存在心裏(參西三16)，在意想不到的時候，往往能發生切身的功效。
【約十六5】「現今我往差我來的父那裏去。你們中間並沒有人問我，你往那裏去。」
﹝文意註解﹞「你們中間並沒有人問我，你往那裏去，」事實上，彼得曾經問主往那裏去(參十三36)，因此，主這話或許是指：(1)門徒只是用嘴巴問，心裏並未真正在意；(2)門徒所關心的不是主往那裏去，而是主去了之後我們的處境將會如何。
﹝話中之光﹞信徒若關心自己的前途過於基督，往往會把主的話當作耳邊風；同樣，我們讀經時，若心裏存著先入為主的觀念，就會漏掉許多聖經裏面重要的點。
【約十六6】「只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。」
﹝文意註解﹞「只因我將這事告訴你們，」『這事』就是指祂即將離開，以及門徒將要遭受逼迫的事。
「你們就滿心憂愁，」『滿心憂愁』指心裏被憂愁苦悶所充滿，以致對前景非常悲觀。
﹝話中之光﹞(一)主的話對我們原都是有益處的，但我們若對主的話一知半解，甚或誤解，就不能從主的話中取得效益。
(二)事實的真相，可以令人喜樂，也可以令人憂愁，全在乎我們如何對待事實真相。
【約十六7】「然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差祂來。」
﹝原文字義﹞「有益的」划算的，需要的；「保惠師」在旁邊呼喚(beside caller)，朋友(friend)，中保(Advocate)，安慰者(comforter)，說服者(persuader)，輔導者(counselor)，辯護者(Legal Helper)，代求者(Intercessor)，堅固者(Strengthener)。
﹝文意註解﹞「我去，」『去』字的原文動詞強調『離開』的意思；在此指祂要離開門徒，不再在肉身裏與他們同在；所以祂的『去』，就是指祂在肉身裏的死，然後在第三日復活，四十天之久向祂門徒顯現，最後升天，正式離開了他們(參廿17；徒一3，9)。
「是與你們有益的，」表示祂的離開是對他們是有益處的，因為：(1)門徒必須藉著祂十字架救贖的死，才能蒙赦罪；(2)已往主耶穌與門徒的同在，是在身外的同在，受時間和空間的限制，所以祂必須死而復活，化身成為靈，才能在身內與門徒同在，不受時空的限制。
「我若不去，保惠師就不到你們這裏來，」『保惠師』就是聖靈(參13節；十四16~17)；『保惠師』的原文意思是『指一個被招請到另一個人身旁的幫助者』，這詞用在法律場合，是指一個陪伴當事人出庭，照料有關案件一切事務的人，其工作乃是代言、辯護、忠告、訓勉和安慰。主耶穌必須在肉身裏進入死，才能在復活裏變成靈的形狀，回到門徒這裏來，甚至進到他們的裏面(參廿22)。
「我若去，就差祂來，」『去』字這動詞暗示有目的的去，就是去父那裏；『祂』指保惠師，就是聖靈。聖靈一面是父所差遣(參十四26)，一面也是子所差遣；這又一次表明父與子原為一(參十30)。
﹝話中之光﹞(一)我們常常會覺得，當初門徒們和主耶穌在一起真好！能夠親眼看見祂，親耳聽見祂的聲音(參彼後一16~17；約壹一1)；但是主卻說：「我去是與你們有益的」，因為祂去了，就差保惠師來。可見，聖靈的內住，比主耶穌肉身的同在更好。
(二)末後的亞當(耶穌基督)，成了叫人活的靈(林前十五45)；主耶穌的受死，是為能夠在靈的形態裏，將祂自己分賜給相信祂的人作生命。
(三)主差遣保惠師，實際上就是差遣祂自己，在靈的形態中來作我們的保惠師(參亞二8~11)。
(四)聖靈乃是基督的化身，將基督實化在信徒的裏面，一直伴隨著我們，服事我們，並照顧我們一切的需要。
(五)聖靈對我們的照料，真是無微不至；無論我們需要甚麼，祂都能供應我們而綽綽有餘。
(六)如今主就是那靈；主的靈在那裏，那裏就得以自由(林後三17)。
【約十六8】「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」
﹝原文字義﹞「罪」射不中標的；「義」對，公正；「審判」判斷，抉擇；「責備」揭露，暴露，恥笑，駁斥，說服，宣判。
﹝文意註解﹞「祂既來了，」『祂』指聖靈，就是保惠師(參7節)。
「叫世人為罪、為義、為審判，」罪、義和審判三個名詞均無定冠詞，所以不是指特定個別的案例，而是指一般的情形。
『罪』指達不到神所設定的標準；『義』指在神面前是正直、公義的；『審判』指神對所有人事物的斷定。
『罪』是因亞當而進入世界的(參羅五12)，故罪與人有關；『義』是藉基督的死而復活顯明的(參10節；羅三25；四25)，故義與基督有關；『審判』是為著撒但而設的(參11節；十二31)，因為牠是罪的創始者和源頭(參八44)，故審判與撒但有關。
聖靈不但要使人明白何為罪，何為義，何為審判；並且也叫人知道自己有罪，無義，必受審判。人若看見自己有罪，因而信靠基督，就得在神面前稱義，而免受審判。人若看不見自己有罪，或即使看見自己有罪，卻不接受基督，就要被神定罪，受到撒但所該受的審判和刑罰。
「自己責備自己，」『責備』是指『暴露罪惡』或『證實罪行』；世人在聖靈的光照底下，發現了自己的真實本相，因而受良心的譴責。
﹝話中之光﹞(一)聖靈在人的心裏見證三件事：(1)自己有罪；(2)惟基督是義；(3)撒但必受審判。
(二)聖靈也顯明主耶穌在十字架上，成就了三件事：(1)使罪得贖；(2)使義得顯明；(3)使撒但受審。
(三)聖靈叫人認識神的救贖，是藉著叫人自責；聖靈在人的心裏作工、感動人，叫人自己責備自己。
(四)聖靈叫人自責，就是叫人認識自己，認識基督，也認識撒但。
【約十六9】「為罪，是因他們不信我；」
﹝文意註解﹞「為罪，」聖靈第一步的工作，就是使人看見自己是生在罪中，長在罪中，活在罪中，是個十足的罪人，也是在神定罪之下，因此尋求脫罪和赦罪的路。
注意，『罪』原文是單數，故不是指罪行；聖靈可能為罪行責備『信徒』，但對『世人』並不是以罪行作為審判的根據，而是以下述的『不信』為根據。
「他們不信我，」『他們』指不信的世人；世人的整個罪集中在是否接受基督這個問題上。
本節表明：(1)罪的真正本質為『不信』；(2)『不信』乃是罪的典型。
﹝話中之光﹞(一)若非聖靈的責備，人永遠看不出自己是罪人。
(二)「不信」是人最基本的罪，也是人最大的罪，比任何其他的罪更可怕。
(三)一般人往往只注意道德性的犯罪，而忽略了『拒絕真實』乃是更大的罪，基督就是真實(參十四6)；所以「不信」基督乃是最嚴重的罪。
(四)「不信」，就是人和基督沒有正當的關係。聖靈責備人，不是叫人因為殺人、驕傲、嫉妒等罪惡，自己責備自己(參7節)；聖靈責備人，乃是因人和基督沒有正當的關係。
(五)聖靈在一個人心內最初步的工作，就是使他發覺不信主的罪。在五旬節的時候，彼得被聖靈充滿，向眾人證明那位釘十字架的耶穌是基督，『眾人聽見這話，覺得扎心』(徒二37)。
(六)聖靈在消極方面的工作，就是光照我們，叫我們自責；而聖靈光照的根據，乃是祂所啟示出來的基督。所以聖靈叫人為罪自責，乃是責備他們對豐滿的基督不肯開啟──「不信我」。
(七)一個人若在聖靈的啟示之下，更多看見榮耀的基督，必定更多感到自己的卑賤、敗壞，而自責；也惟有因為看見榮耀基督而有的自責，才是真實的，而不是人工、假冒的。
【約十六10】「為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我；」
﹝文意註解﹞「為義，」聖靈第二步的工作，就是使人感覺自己沒有義而需要義，並且看見主耶穌是惟一的義者，因此接受祂在十字架上所成就的義。
「是因我往父那裏去，」這句話是說明基督的義因父的稱許而得到證實：(1)『往父那裏去』指祂復活升天到父那裏；(2)這含示祂在十字架上的死，已經滿足了神公義的要求；(3)這也含示祂在神面前是義的，因為沒有一個不義的人能在神面前站立；(4)因此，祂的復活升天，是為叫我們稱義(參羅四25；十9)；(5)神就將基督當作義賞賜給信祂的人(參林前一30；耶廿三6)；(6)神既稱信耶穌的人為義，也就顯明了神自己的義(參羅三26)。
﹝話中之光﹞(一)人的義是殘缺的義，是破爛、污穢的衣服(參賽六十四6)。
(二)聖靈叫人看見，主耶穌是無罪的，為我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義。因為祂已成全了神的義，並且祂自己就是義，我們若進到祂裏面，就得稱為義，也得成為義。
(三)聖靈向人指出主是義者的憑據是：如果主不是義者，神必不會高舉祂；如果主是義者，神就不能不高舉祂。
(四)聖靈叫人為義自責，乃是根據基督已經藉著死而復活，進入父的榮耀，達到神的豐滿──「我往父那裏去」，因而顯出人還未達到神對人豐滿旨意的虧欠。
(五)除了聖靈之外，沒有別人能夠向人啟示說：人在神面前稱義的地位，並不是靠好行為，乃是靠基督在十字架上的死。
(六)凡因信接待基督，與基督聯合的人，也必得基督的義為自己的義，以致得救。
【約十六11】「為審判，是因這世界的王受了審判。」
﹝文意註解﹞「為審判，」聖靈第三步的工作，就是使人看見有罪必有審判，人若不接受神對耶穌在十字架上的審判(意即若不接受主耶穌在十字架上的擔罪)，將來就要自己面對神的審判(參來九27)。
「是因這世界的王受了審判，」『這世界的王』指撒但(參十二31註解)；『受了審判』所包含的意義如下：