約翰福音第十九章
壹、內容綱要
【神子救主的受審、受死與埋葬】
一、受彼拉多審問：
1.二審──查不出祂的罪，企圖以鞭打了事(1~8節)
2.三審──想釋放祂，但猶太人說這是背叛該撒(9~12節)
3.厄巴大的定讞──將耶穌交給他們去釘十字架(13~16節)
二、被釘死十字架：
1.十字架的名號──猶太人的王(17~22節)
2.十字架下的分──兵丁分衣(23~24節)
3.十字架下的合──母親與兒子(25~27節)
4.十字架完滿的宣告──成了(28~30節)
5.十字架的死，不能毀壞祂復活的生命──祂的骨頭，一根也不可折斷(31~33節)
6.十字架兩面的功效──有血和水流出來(34~37節)
三、尊貴的埋葬(38~42節)
貳、逐節詳解
【約十九1】「當下彼拉多將耶穌鞭打了。」
﹝背景註解﹞羅馬人打罪犯的鞭子，是用皮帶作成，上面嵌有小塊骨頭或金屬，能令挨打的人皮開肉綻。
﹝文意註解﹞『鞭打』原屬死刑的先聲部分，但此時彼拉多並未判處主耶穌死刑，反而想免祂一死，乃用較輕的刑罰，試圖藉鞭打祂來滿足猶太人(參路廿三16，22)，使他可以釋放主耶穌(參12節)。
﹝話中之光﹞感謝主，因祂受的「鞭」傷，我們也得醫治(參賽五十三5)。這是何等的救恩！
【約十九2】「兵丁用荊棘編作冠冕，戴在祂頭上，給祂穿上紫袍。」
﹝文意註解﹞「兵丁用荊棘編作冠冕，」『荊棘』泛指任何有刺的植物；兵丁是以帶刺的冠冕替代王冠。
「給祂穿上紫袍，」『紫袍』為皇袍顏色。
本節是將主耶穌打扮成猶太人的王來戲弄、凌辱祂。
﹝靈意註解﹞「兵丁用荊棘編作冠冕，戴在祂頭上，」『荊棘』是被神咒詛的表記(參創三17~18)；荊冕戴在主的頭上，象徵祂在十字架上被神咒詛。
﹝話中之光﹞(一)「用荊棘編作冠冕，戴在祂頭上，」主耶穌在十字架上，為我們成了咒詛(加三13)。
(二)冠冕和紫袍均為王者的表記，但在此卻成了十字架羞辱的表號。因主所受的羞辱，我們竟得被高舉；哦，『十架於主雖是羞辱，在我卻是榮耀！』
(三)主在十字架上戴荊棘的冠冕，是為我們受咒詛，好叫我們免去咒詛；如今在天上也是為我們戴尊貴、榮耀的冠冕，要帶領我們進榮耀裏去(參來二9~10)。
【約十九3】「又挨近祂說：『恭喜猶太人的王阿。』他們就用手掌打祂。」
﹝文意註解﹞「又挨近祂，」原文意思是『不斷走到祂面前』；兵丁乃是不斷地重複嘲弄祂的舉動。
【約十九4】「彼拉多又出來對眾人說：『我帶祂出來見你們，叫你們知道我查不出祂有甚麼罪來。』」
﹝文意註解﹞「我查不出祂有甚麼罪來，」意即宣告耶穌並未干犯任何政治的罪。
﹝話中之光﹞主耶穌既是神的羔羊，是除去世人罪孽的(約一29)，所以像祂這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人的大祭司，原是與我們合宜的(來七26)。
【約十九5】「耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：『你們看這個人。』」
﹝文意註解﹞「你們看這個人，」這是一句謎樣的話，同時表達了同情和輕蔑。彼拉多或許是想引眾人注意耶穌頭戴荊冕，身上傷痕纍纍，滿佈瘀血的模樣，能博得他們的同情而放過祂。
﹝話中之光﹞「你們看這個人，」耶穌基督釘十字架，已經活畫在我們眼前(加三1)；我們每逢擘餅記念主時，應當在靈裏看見釘十字架的基督，心被恩感，口中流露頌讚(參西三16)。
【約十九6】「祭司長和差役看見祂，就喊著說：『釘祂十字架！釘祂十字架！』彼拉多說：『你們自己把祂釘十字架罷。我查不出祂有甚麼罪來。』」
﹝背景註解﹞『釘十字架』是當時羅馬帝國處決重大人犯的酷刑，只對強盜、殺人放火、叛國等罪大惡極的囚犯施此刑罰。再者，羅馬的公民不受此刑。
﹝文意註解﹞「釘祂十字架！」這正應驗了主自己早先說過的豫言(參太廿19；廿六2)。
「你們自己把祂釘十字架罷，」其實猶太人無權執行十字架的刑罰，所以這只是一句氣話。
「我查不出祂有甚麼罪來，」這是彼拉多第三次宣告祂無罪(參十八38；十九4)，可見彼拉多始終認為主耶穌是『無辜之人』(參太廿七24；路廿三4，14~15，22)。
【約十九7】「猶太人回答說：『我們有律法，按那律法，祂是該死的，因祂以自己為神的兒子。』」
﹝文意註解﹞「我們有律法，」猶太人終於透露了實情，祂不是因犯了叛亂罪而被帶來，而是因祂違犯了他們對律法的解釋。
「按那律法，祂是該死的，」指褻瀆神者當被治死(參利廿四16)。
「因祂以自己為神的兒子，」猶太人提出這個罪名來反對彼拉多釋放主耶穌，並不是要改變控訴祂的罪狀，而是要加深原有的告祂僭稱為『猶太人的王』的罪名(參十八33)。
﹝話中之光﹞(一)盲目引用字句的律法，就會導致與神兒子的見證為敵，甚至會殺害神兒子豐滿的見證。
(二)今天在每一個人的肢體裏面也有一個罪和死的律(參羅七23；八2下)，叫人犯罪，叫人死亡；人若按那個律活著，就不容主活在我們的裏面。
【約十九8】「彼拉多聽見這話，越發害怕。」
﹝文意註解﹞「越發害怕，」他的害怕乃出於迷信心理，並非真正相信主耶穌是神的兒子。也有可能因見到猶太人群情洶洶，非置祂於死地決不罷休，此案必有內情，因此恐懼起來。
【約十九9】「又進衙門，對耶穌說：『你是那裏來的？』耶穌卻不回答。」
﹝背景註解﹞按當時羅馬的法律，被告若不為自己辯解，即會被定罪。
﹝文意註解﹞「你是那裏來的？」這句話不是問祂從那個地方來，而是問祂的來頭，等於問：『你到底是誰？』
「耶穌卻不回答，」這應驗了《以賽亞書》五十三章七節的話。祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的神(參彼前二23)，這是主所給我們的榜樣。
﹝話中之光﹞(一)主在冤屈之中，卻不為自己辯駁──「耶穌卻不回答」。這是因為祂認識，若不是父神許可的(參11節)，人就無法危害祂。我們也需要有這認識，好在一切危難、冤屈之中，單單仰望神的保守和表白，而不憑自己的力量來保護自己。
(二)人一旦被主置之不理(「卻不回答」)，而任憑他們，乃是最可怕的事(參羅一26，28)。
(三)祂被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的神(參彼前二23)，這是主所給我們的榜樣。
(四)認清神的旨意和帶領，而將自己交託給神，在任何為難的境遇中，都可以安息在神裏面，不為自己表白。
(五)信徒也當勒住舌頭，不說無謂的話，方合聖徒的體統。
【約十九10】「彼拉多說：『你不對我說話麼？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼？』」
﹝文意註解﹞地上執政者的權柄乃神所賜(參羅十三1~5)。彼拉多見主耶穌不回答，於是運用他的權柄，懵然不知站在他面前的正是地上一切權柄的源頭。
【約十九11】「耶穌回答說：『若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以把我交給你的那人，罪更重了。』」
﹝文意註解﹞「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我，」主耶穌是反過來審問自以為有權柄審問祂的彼拉多。
「把我交給你的那人，」『那人』有謂是指猶大，但此處既指交給彼拉多，故應當是指大祭司該亞法。不過，『那人』也可視作一個團體，指所有反對祂的猶太人領袖，包括該亞法和猶大在內。
「罪更重了，」這話含示彼拉多也有罪，只是他的罪較該亞法為輕。
﹝話中之光﹞(一)一切地上的權柄，歸根究底都是從神來的。
(二)表面看，基督不過是階下囚，權柄乃在巡撫彼拉多的手中；但是按屬靈的實際而言，真實的權柄乃在作王的基督身上。所以我們的主能在強權面前宣告：「若不是上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我」。
(三)猶太人自己承認，『我們沒有殺人的權柄』(參十八31)，所以把主交給彼拉多；其實彼拉多也沒有權柄殺人，真正生殺予奪的生命大權，乃是在基督自己手中；正如祂曾經說過：『沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來』(參十18)。在此越發顯出這位神子的超越，祂真是生命的主(徒三15)！
【約十九12】「從此彼拉多想要釋放耶穌，無奈猶太人喊著說：『你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣(原文作朋友)。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。』」
﹝文意註解﹞「彼拉多想要釋放耶穌，」彼拉多只處理政治犯，而主耶穌既未犯政治上的過錯，因此彼拉多想要釋放祂。
「就不是該撒的忠臣，」原文乃『就不是該撒的朋友』，意即他未忠誠護衛該撒的利益。這句話隱含了一個威脅：如果彼拉多釋放主耶穌，他們就會在該撒面前控訴他。按彼拉多過去的政績，使他不能完全漠視猶太人的恫嚇。
「凡以自己為王的，就是背叛該撒了，」指主耶穌既然宣稱祂是『猶太人的王』，因此將自己置於與該撒敵對的地位上。
【約十九13】「彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裏坐堂。」
﹝原文字義﹞「厄巴大」舉起，丘地，高地。
﹝文意註解﹞「到了一個地方，名叫鋪華石處，」指在聖殿西北角一處鋪有石頭的地方。據說羅馬巡撫出外開庭審判時：(1)常將審判座設在露
天的地方；(2)座下喜歡鋪放一些棋盤式的方格華石。
「就在那裏坐堂，」指正式開庭判案。
【約十九14】「那日是豫備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說：『看哪，這是你們的王。』」
﹝原文字義﹞「午正」第六時(如按猶太計時法為中午十二點，但按羅馬計時法為上午六點)。
﹝文意註解﹞「那日是豫備逾越節的日子，」不是指宰殺逾越節羊羔的日子(參可十四12)，而是指逾越節那一週內的星期五，即安息日的前一天；猶太人因在安息日不能隨意行動和工作，故在前一天須稍作豫備，乃稱安息日的前一天為『豫備日』(參42節)。
「約有午正，」根據《馬可福音》的記載，主耶穌是在上午九點鐘被釘在十字架上(參可十五25，『巳初』原文為第三時)，兩者的差異，想必是因為：(1)《約翰福音》是按羅馬計時法記事(參一39註解)，而《馬可福音》則按猶太計時法記事；(2)此時為上午六點，主耶穌尚未被釘，這與猶太公會一大早送主耶穌到彼拉多衙門的說法也相吻合(參十八28)；(3)從彼拉多坐堂到主耶穌被帶到各各祂釘十字架(參17~18節)，中間大約又經過了三個鐘頭。
「看哪，這是你們的王，」這在彼拉多或許是無心之話，但約翰在此乃要強調主耶穌的王權，故未將它漏記(參十八33，37，39；十九3，15，19)。
﹝話中之光﹞彼拉多是憑人組織的安排而『作』權柄，基督是照生命的實際而『是』權柄──『你說我是王，我是為此而生』(參十八37)。兩下一經接觸、對抗，最終那『作』權柄的，不能不服下來，承認那『是』權柄的──「看哪，這是你們的王」。
【約十九15】「他們喊著說：『除掉祂！除掉祂！釘祂在十字架上。』彼拉多說：『我可以把你們的王釘十字架麼？』祭司長回答說：『除了該撒，我們沒有王。』」
﹝文意註解﹞「除了該撒，我們沒有王，」這是一句帶諷刺性的話；猶太人領袖拒絕承認任何指責他們反叛羅馬政權的話語，反而正好表達了他們屬靈情況的真相。猶太人領袖不但否定了主耶穌，也否定了神(參士八23；撒上八7)，所以實際上是他們自己犯了最大的褻瀆罪。
﹝話中之光﹞(一)十字架的口號是「除掉祂！」十字架在主耶穌身上是一個除去，十字架在我們身上也是一個除去。十字架乃是一個最大的「除掉」，要「除掉」我們的舊造，好讓新造在我們裏面得著更多的地位。
(二)十字架的首要目的，是要「除掉」我們身上被神判處死刑的成分；神的救恩是要把人帶到歸於零的地步，而讓祂的生命越過越豐盛。
【約十九16】「於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。」
﹝文意註解﹞彼拉多將主耶穌釘十字架，不但應驗了主自己所說祂要怎樣死的話，並且也應驗了舊約的豫言(參申廿一23；民廿一8~9；加三13)。
﹝話中之光﹞(一)彼拉多的作為，乃是世人(特別是政治人物)的典型代表──顛倒是非，罔顧公理，只為討眾人喜歡。
(二)許多基督教領袖，也常為了要叫眾人喜悅，便寧可犧牲真理原則，而採取權宜之策，卻叫我們的主受虧損。
(三)彼拉多為要叫眾人喜悅，就違背良心，犧牲了主耶穌。這是一個大的鑑戒！我們千萬不可為討世人喜悅，而違背良心，犧牲了我們所信的主耶穌。
(四)我們若要剛強到底，為基督作見證，常常無法顧到眾人的喜悅；因為若是一味地討人的喜歡，就不是基督的僕人了(加一10)。
(五)感謝主，因著祂的被「交」，我們這罪的死囚才得以「釋放」。這是何等的救恩！
【約十九17】「他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他。」
﹝原文字義﹞「各各他」死人的頭骨；堆放死人頭骨之地。
﹝文意註解﹞「耶穌背著自己的十字架出來，」主耶穌被帶去釘十字架時，開頭是自己背的；後來才由古利奈人西門替祂背負(參太廿七32；可十五21；路廿三26)。
「名叫髑髏地，希伯來話叫各各他，」據說這一個山丘的形狀極像死人的頭顱，故名『髑髏地』；『各各他』意即『髑髏地』。英文名為『加略』(Calvary，路廿三33欽訂本)，它是從拉丁文轉來的，其字義和各各他相同。
﹝話中之光﹞(一)主耶穌所背的十字架，明明是替我們背的，但是聖經卻說是祂自己的──「耶穌背著自己的十字架出來」。這是說出主那無限的愛，使祂甘心背負我們的十字架，替我們付了罪的代價，卻沒有一點感覺是冤屈替我們背的。哦，這樣的大愛，我們怎能不永遠感激！
(二)我們天然的頭腦和老舊的觀念，乃是『死人的頭骨』，應該把它釘在『各各他』山上，不可讓它再下來惹事生非。
【約十九18】「他們就在那裏釘祂在十字架上，還有兩個人和祂一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。」
﹝背景註解﹞「釘祂在十字架上，」據說古時猶太人在宰殺逾越節的羊羔時，先將牠的四肢捆於十字型的木架上，使其流血至枯竭而死，故將主『釘十字架』，正應驗了祂作逾越節羊羔的豫表(參賽五十三7~8；林前五7；約一29)。
釘十字架的酷刑，在羅馬帝國歷史上，僅採用於主耶穌在世前後一段不很長的時期，似乎是神專為應驗舊約的豫言和豫表而安排的(參民廿一8~9；申廿一23