約翰福音第廿一章
壹、內容綱要
【神子救主的託付與呼召】
一、顯現的背景——門徒為生活徒勞(1~3節)——第一個神蹟
二、顯現的指引——豐滿的漁獲(4~6節)——第二個神蹟
三、顯現的備辦——糧食的供應(7~14節)——第三個神蹟
四、顯現的託付——因愛牧養主羊(15~17節)
五、顯現的呼召：
1. 跟從主的道路——十字架的道路(18~19節)
2. 跟從主的性質——各人有不同的帶領(20~23節)
六、見證的真實與豐滿——全書結語(24~25節)
貳、逐節詳解
【約廿一1】「這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊，又向門徒顯現；祂怎樣顯現記在下面。」
﹝文意註解﹞「這些事以後，」『這些事』包括門徒們的四散逃走，彼得的三次不認主，有些門徒在十字架下眼睜睜地看著主被釘死，也親眼看見並經歷主的復活(參十八至廿章)。
「耶穌在提比哩亞海邊，」『提比哩亞海』實際是一個湖，古時原名基尼烈湖(民卅四11)，後改稱革尼撒勒湖(路五1)，繼稱『加利利海』(太四18)，後因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亞城(參六23)作為其首邑，而再度易名『提比哩亞海』。
﹝靈意註解﹞《約翰福音》在第二十章末了，已經明顯地作了全書結束的交代。但是聖靈感動使徒約翰，特意加上這一章，用意是以此章作為四福音書和《使徒行傳》之間的橋樑。
福音書是描寫主耶穌自己在地上的工作。主在十字架上臨死前曾說：『成了』(參十九30)；是的，就著道成肉身的耶穌而言，祂的工作已經完成了，沒有留下甚麼要我們去補充、補足的。
《使徒行傳》是描寫『團體的耶穌』(教會)在地上繼續祂的工作。主在受死、復活之後，進入另一形態的道成肉身(參提前三15~16)，開始另一形態的工作——得著一班人作祂的器皿，從事建造的工作。
所以主在復活以後，非常忙碌，忙著挽回四散、失去信心、走下坡路的門徒們，並且堅固他們。《約翰福音》第廿一章，可以視為是主耶穌對祂門徒們的交棒。
本章裏的彼得等位門徒，乃是我們的代表和寫照。他們的光景，就是我們的光景；我們應當從這些光景中，領取個人切身的和應時的教訓。主在本章裏給彼得的託付，也就是給我們的託付。所以我們不該為別人讀聖經，而應當把這段聖經也應用在我們自己身上。
﹝話中之光﹞(一)「這些事」可以代表信徒已過失敗和得勝的種種經歷；在我們屬靈的路程上，總會有許多起伏與曲折的經歷。但是這些經歷，無論它們是得勝的或是失敗的，都具有寶貴的屬靈價值，我們千萬不可將它們忽視。
(二)我們在主面前所經歷的每一件事都是有意義的，甚至我們的眼淚也被裝在神的皮袋裏，記在神的冊子上(參詩五十六8)。
【約廿一2】「有西門彼得，和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。」
﹝靈意註解﹞這裏所舉一共有七個門徒；『七』在聖經裏象徵今世的完全，故『七個門徒』代表全體主的門徒，包括我們後來信主的人。
【約廿一3】「西門彼得對他們說：『我打魚去。』他們說：『我們也和你同去。』他們就出去，上了船，那一夜並沒有打著甚麼。」
﹝文意註解﹞「我打魚去，」『打魚』就是重操舊業(參太四18~22)。主耶穌在祂復活之後，曾經吩咐門徒們要留在耶路撒冷城裏，直到他們領受從上頭來的能力(參路廿四49；徒一4)，所以他們回到加利利去打魚，乃是違背主的命令。
「那一夜並沒有打著甚麼，」古時漁夫喜歡在晚上打魚(參路五5)，據說夜晚正是打魚最好的時候。彼得是個老練的漁夫，他知道在何時、何處可以打到魚；但他們竟然整夜打不著魚！可見這是主特意安排的一個神蹟，目的乃為著要教訓他們。
﹝話中之光﹞(一)我們無論是作屬靈的或屬世的工作，都不能依賴自己的才幹，而須一直仰賴神的引領和祝福。
(二)彼得代表帶頭的人，其他門徒代表跟隨的人；我們若盲目地跟從人，而不慎思明辨，也會使我們落到靈性窮乏的光景裏。
(三)我們若有甚麼窮乏的經歷，對我們未嘗不是一件好事，因為它能使我們更多倚靠主，也更能體恤別人的窮乏(參來四15)。
(四)在逆境中常含有神的美意；人一直處在順境中，反而常會置神的旨意於不顧。
(五)打魚乃是為著找飯吃。七個主的門徒在打魚的事上出了問題，就是代表屬主的人在生活的問題上出了事。兩千年來，多少信徒在吃飯的問題上受到了試煉。
(六)我們在得救以前，憑著自己天然的力量在世界中努力，或許還能有所斬獲；但在蒙恩之後，若又離開主，回到世界中去鑽營，將會全然虛空徒勞，我們應當醒悟！
【約廿一4】「天將亮的時候，耶穌站在岸上；門徒卻不知道是耶穌。」
﹝話中之光﹞(一)感謝主，黑夜必不會長，主的顯現乃是我們屬靈的『天亮』。但願我們每當身處暗夜、困苦、失敗的光景中時，能被提醒轉而追求主自己，仰望祂的顯現與同在。
(二)門徒是在海上正打魚時遇見主的；這給我們看見，不一定是在安靜靈修的時候才能得著主的顯現，像勞倫斯那樣，即使是在勞苦工作中，也能與主同在，和祂有親密的交通。
(三)信徒若不能在平常的工作上，得蒙主的同情，則即便在靈修中，也難得著祂的喜悅。
【約廿一5】「耶穌就對他們說：『小子，你們有喫的沒有？』他們回答說：『沒有。』」
﹝文意註解﹞「小子，你們有喫的沒有？」『小子』是頗親密的稱呼，並無譏笑的含意；原文並無『吃』字，全句意指有否備妥可吃的魚，故仍含有『吃』的意思。『你們有吃的沒有？』這話表明主的恩慈，祂顧念我們的窮乏和困苦。
﹝話中之光﹞(一)門徒在屋裏時有魚吃(參路廿四41~43)，但此刻在海上卻沒有甚麼可吃的；這告訴我們：不是在乎環境的好壞，乃在乎我們所站的立場是否合乎主的心意。
(二)甚麼時候我們若遠離了主，不在祂的旨意以內，甚麼時候我們所有的努力，就要歸於虛空。
(三)當我們發覺自己沒有甚麼可以吃，也沒有甚麼可以給主吃的時候，我們必然是走在主的道路之外，我們所作的事就是在主所定的旨意以外。
【約廿一6】「耶穌說：『你們把網撒在船的右邊，就必得著。』他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。」
﹝話中之光﹞(一)在主的話中有豐富的供應；但我們必須對主的話信而順從，才能實際的從主話中尋得供應。
(二)為主得人，若憑自己的見識與能力，無論如何勤苦，終屬徒勞無功；惟有遵照主的引導下網，方有成效。
【約廿一7】「耶穌所愛的那門徒對彼得說：『是主。』那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裏。」
﹝文意註解﹞「耶穌所愛的那門徒對彼得說，是主，」徹夜工作無效，聽吩咐而一網得魚，乃是門徒所經歷過的事(參路五5~6)，所以使徒約翰悟出岸上那人必是主耶穌。
約翰和彼得兩位使徒，一個富有屬靈的智慧，一個勇於付諸行動；一靜一動，各有所長，皆蒙主喜愛。
﹝靈意註解﹞「那時西門彼得赤著身子，」象徵我們在主面前一面是赤露敞開，無所隱藏；一面是一無所有，無善足誇。
【約廿一8】「其餘的門徒，(離岸不遠，約有二百肘〔古時以肘為尺，一肘約有今時尺半〕)，就在小船上把那網魚拉過來。」
﹝文意註解﹞「約有二百肘，」『肘』為古時長度單位，每肘約合十八英吋；故當時離岸約有一百公尺。
【約廿一9】「他們上了岸，就看見那裏有炭火，上面有魚，又有餅。」
﹝文意註解﹞「就看見那裏有炭火，」注意，岸上的炭火，正與院子裏的炭火(參十八19)遙相對應；那夜彼得是在炭火旁失敗了，現在主是在炭火旁供應了他。
「上面有魚，」這是說他們根本無須到海上去打魚，因為岸上已經有魚了。
﹝靈意註解﹞「上面有魚，又有餅，」『魚』代表海中的豐富；『餅』代表陸上的豐富。
﹝話中之光﹞(一)為主作工，不要怕沒得吃；只要行在主的旨意中，便到處都有得吃——在岸上也有魚；但若不行在主的旨意中，即使是在最能捕到魚的海上，也得不到魚。
(二)主的工人不該為生活的需要憂慮(參太六25)，因為主必定照顧我們的生活，而祂又是『使無變為有』的神(參羅四17)。
(三)主工人最大的試探，乃是生活與事奉不能兩全；為著顧到我們自己的生活，而不顧到事奉主，這是我們最大的失敗。
(四)主深知門徒的匱乏，適時供應他們的需要；主是我們的福杯、產業、豐富，並隨時的幫助。
【約廿一10】「耶穌對他們說：『把剛才打的魚，拿幾條來。』」
﹝話中之光﹞(一)彼得一知是主，便顧不得船和魚了，立刻跳在海裏(參7節)，要泅到主那裏；但主卻要他去「把剛才打的魚，拿幾條來」。主自己固然頂寶貴，但是主作在我們身上每一個恩典的供應，也是寶貴的。
(二)「把剛才打的魚，拿幾條來，」我們不要一直為過去的經歷和成就而沾沾自滿，乃應不斷追求主，每天從主得著新鮮的供應。
(三)「把剛才打的魚，拿幾條來，」信徒應當常有新鮮的見證；在教會中切忌一直作老舊的見證，叫聽的人厭煩。
【約廿一11】「西門彼得就去(或作上船)，把網拉到岸上，那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。」
﹝文意註解﹞「魚雖這樣多，網卻沒有破，」意即所網到的魚，一條也沒有漏掉。
﹝話中之光﹞(一)信徒作得人的漁夫，不但要多得著人，並且要注意所得著的每一人，盡可能連一個也不讓失掉。
(二)「魚雖這樣多，網卻沒有破，」主的生命之恩，絕不會叫我們這軟弱的器皿承受不了的(參彼前三7)。
(三)我們應當時常修補、加固屬靈的『網』，免得漏掉了『魚』——事倍功半，收不到預期的果效。
【約廿一12】「耶穌說：『你們來喫早飯。』門徒中沒有一個敢問祂：『你是誰？』因為知道是主。」
﹝文意註解﹞「門徒中沒有一個敢問祂，」『問』字意指『詳究』、『考查』。
本節的話相當矛盾：不敢問，意思是既不知道，又因為怕，所以不敢問。可是這裏既說沒有一個人敢問祂是誰，又說因為知道是主。換句話說，他們在外面是不知道，但是裏面卻又莫名其妙地知道。
﹝靈意註解﹞「你們來喫早飯，」『吃』字是新約時代一個象徵的動作，表示『交往』與『接納』。
【約廿一13】「耶穌就來拿餅和魚給他們。」
﹝話中之光﹞(一)主供應餅和魚給他們，不僅是為了滿足他們的需要，更是為了祂神聖的託付；主乃是以新的供應，帶進新的託付。
(二)世上一切的宗教，只有要求，卻沒有供應；惟有我們的主，祂不但有要求，且有供應。主總是先有供應，後才有要求。
【約廿一14】「耶穌從死裏復活以後，向門徒顯現，這是第三次。」
﹝文意註解﹞「向門徒顯現，」『門徒』的原文是複數詞，指向一群門徒顯現，而非向個別的門徒。
「這是第三次，」可能是以本書所載的為根據(參廿19，24)。按全部新約聖經，主耶穌從死裏復活以後，向門徒顯現的詳情如下：(1)向馬利亞顯現(參11~18節；可十六9~11)；(2)向別的婦女們顯現(參太廿八9~10)；(3)向往以馬忤斯的兩個門徒顯現(參可十六12~13；路廿四13~35)；(4)向西門彼得顯現(參路廿四34；林前十五5)；(5)向多馬以外的十個使徒顯現(參廿19~23；路廿四36~43)；(6)向十一個使徒顯現(參廿24~29；可十六14)；(7)在加利利顯現(參太廿八16~20)；(8)在提比哩亞海邊顯現(參1~23節)；(9)四十天之久多次多方顯現——一時顯給五百多弟兄看，以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看(參徒一3；林前十五6~7)；(10)在橄欖山升天前顯現(參路廿四50~51；徒一6~12)；(11)最後向使徒保羅顯現(參林前十五8)。
【約廿一15】「他們喫完了早飯，耶穌對西門彼得說：『約翰的兒子西門(『約翰』馬太十六章十七節稱『約拿』)，你愛我比這些更深麼？』彼得說：『主阿，是的；你知道我愛你。』耶穌對他說：『你餧養我的小羊。』」
﹝原文字義﹞「愛」神聖的愛，犧牲的愛，深謀遠慮的愛(主耶穌問話裏所用的字，agapao)；友誼的愛，回應的愛，情感的愛(彼得答話裏所用的字，phileo)。
﹝文意註解﹞「約翰的兒子西門，」主耶穌在眾門徒面前，單向彼得說話，用心良苦，是要讓眾門徒知道，彼得雖然曾經失敗過，但主仍要畀予他那領首的地位。
「你愛我比這些更深麼？」『這些』若作主詞解，則本句意即：『你愛我比這些門徒愛我更深麼』？『這些』若作受詞解，則可有兩種解法：(1)『你愛我比愛這些東西(指船、漁網、魚、餅、炭火等)更深麼』？(2)『你愛我比愛這些人(指其他門徒)更深麼』？
由於彼得曾經誇口說：『眾人雖然跌倒，我卻永不跌倒』(參太廿六33；可十四29)，表示他比別人更愛主，因此，『這些』較有可能作主詞解。主耶穌的用意或許是在對付彼得的驕傲、自負。
然而，『這些』也有可能是指人、事、物。好像主正在無聲的對彼得說：你在我受人審問的那個夜間，在炭火旁不認我；你在我隱藏起有形的同在時，就帶人去打魚謀生，而置我於不顧。你自己去找火烤，卻蒙了羞辱；你自己來打魚，卻打個虛空。現在我為你預備了炭火、餅魚，不必你花力氣，不必你作甚麼；你要烤，有炭火；要吃，有餅魚。但我要問你，你愛我比這些更深麼？
「彼得說，主阿，是的，你知道我愛你，」彼得在答話裏所用的『愛』字，在原文和主所問的『愛』字不同；彼得或許自覺搆不上用『神聖的愛』來愛主，只能回答說，我是用『友誼的愛』來愛主。
「你餧養我的小羊，」『餵養』是牧人的職責，為羊群尋找有水草的地方，使牠們能得到充分的糧食供應；『小羊』指尚未長成的羊羔。
﹝靈意註解﹞「約翰的兒子西門，」『西門』是彼得得救以前的舊名字