約翰福音第一章
道成肉身（一1-18）
我們會把這段經文分成好幾個落去詳細加以研究。但開始之前，我們必須明白，約翰在措述耶穌是道（The Word）的時候，他到底想說些甚麼。
第四福音的四章是人心所能成就的宗教思想最偉大的嘗試之一。
基督教會一開始就面對一個很基本的問題，那是始於猶太教的。在開始的時候所有教友都是猶太人，從人的傳統看來，耶穌是個猶太人；而除了短暫的訪問推羅，西頓的部分地區和低加波利之外，耶穌不曾離開過巴勒斯坦。基督教是在猶太人當中產生的，因此無可避免地使用猶太的語言與猶太的思想方式。基督教雖然是從猶太孕育出來的，但不久就向更廣闊的世界流傳出去。耶穌死後三十年內，約於主後六十年間，基督教已傳遍小亞細亞和希臘，並到達了羅馬。在這期間，教會內的猶太人與希臘人的比例是一比十萬。猶太思想在希臘人看來完全陌生的。舉一個最顯著的例子，希臘人從未聽過彌賽亞。猶太人盼望的中心，就是彌賽亞的來臨，對希臘人來說這完全是外來的思想。猶太的基督徒所用以認識和介紹耶穌的思想方式對希臘人是毫無意義的。這裏就有一個問題了：基督教怎樣才能介紹給希臘的世界呢？
歷史家列奇（Levky）有一次說過，任何思想的進展與傳播，不但有賴該思想本身的力量，而且更有賴於當代所能接受它的傾向。基督教會的責任就是要在希臘世界，造成一種能夠被接受的基督教信息的傾向。正如顧斯庇（E. J. Goodspeed）所講的，問題是：「一個對基督教有興趣的希臘人，是否必須認識猶太人的彌賽亞思想和他們的思想方法，抑或可以找到一種方式，可以由希臘人的背景向他的心思意念說話？」就是說，用一個希臘人所能明白的方式向他介紹基督教。
約於主後一百年，在以弗所有一個人對這問題極感興趣，他的名字就是約翰。他住在一個希臘的城市裏，與他交往的希臘人對一切猶太思想都覺得是陌生的，難以明瞭的，甚至是不可思議的。他怎樣才能找到一種途徑，用希臘人所能明白而又受歡迎的方介紹基督教給他們呢？突然間，那問題的答案呈現在他面前。在希臘與猶太思想中都有道的觀念。這就可以迎合希臘與猶太雙重世界的需要。這是屬於兩個民族的傳統而又為兩個民族所能明白的思想。
現在讓我們從道這個觀念的兩種背景作為開始。
猶太的背景
在猶太的背景中有四種思想構成話語的觀念。
（一）對猶太人來說，話語（word）不僅是聲音而已；它是獨立存在，而又能夠成就一些事情的東西。正如帕特遜（John Paterson）教授所說：「講出的話對希伯來人來說是非常生動的……它是一個充滿力量的能量單位。它像一粒彈丸飛射出去命中目標。」因此，希伯來文的詞語不多，約少於一萬；而希臘文則有二十萬之多。
某近代詩人談到一個完成了英雄事蹟的人因為缺乏用語，無法向他的族人講述那事蹟。因此有一個人就被「言語必需的魔力所苦」，他儘量把那故事講得生動感人，以致「那言語變得栩栩如生，在聽者的心中活躍不已」。詩人的話語化作一種力量。歷史上有許多這類事情的例子。據說，改教運動時諾克斯（John Knox）在蘇格蘭佈道，他一個人的聲音較之一萬個喇叭在聽眾的耳邊吹響，更為有力地提起他們心中的勇氣。在法國革命的時候魯賽德利爾（Rouget de Lisle）寫了馬賽曲，那歌曲使許多人參加了革命。言語確能成就事情。在第二次大戰期間，英國武器短缺，盟國亦無能力援助，首相邱吉爾在向全國廣播的時候所用的言語，確實為人民做了許多事。在東方更是如此，至今仍然是這樣。對東方人來說，一個字不單是一個聲音，它是一股會做事的力量。帕特遜教授回憶起喬治．史密夫（George Adam Smith）爵士講過的一件事。一次當史爵士在東方一個沙漠旅行的時候，一浛回教徒給他的隊伍一個慣行的見面禮：「願你平安。」當時他們不知道爵士是個基督徒。當他們後來發現祝福了一個異教徒的時候，他們趕快回來取回那祝福。話語好像一件東西，可以受差遺去做某一件事，也可以被取回來。詩人卡爾頓（Will Carleton）有過如下的詩句：
「放紙鳶的孩子們牽引他們的白翼鳥，
講出去的話你卻不能追回來：
『小心防火』是我們所知的好忠告，
『小心語言』的忠告更是十倍的好。
沒有表達出來的思想還可以受控制，
一旦說了出來就連上帝也奈何不了。」
對於東方人來說，話語是獨立的，充滿力量的存在，這是我們完全可以明白的。
（二）舊約充滿話語就是力量的意思。以撒受騙向雅各祝福以後，他再沒有辦法取回那祝福給以掃（創27）。言語講出去就是行動的開始，沒有什麼能阻撓它，特別是在創世的故事中我們見到上帝的話就是行動。創造的每一個步驟都可以讀到：「上帝說……」（創一3，6，11）。上帝的話是創造的力量。我們屢次見到這有創造性，有行動，有力量的上帝的話語。「諸天藉耶和華的命而造」（詩卅三6）。「他發命醫治他們」（詩一○七20）。「他發命在地，他的話頒行最快」（詩一四七15）。「我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我打發它去成就的事上，必然亨通」（賽五十五11）。「我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘麼？」（耶廿三29）。「你在起初創造的第一日，你實在的這樣宣告說，要造成天地，你的道就成全了這事。」（以斯拉續編下卷六38，編按：次經）智訓的作者稱上帝說，「你曾用道造成了萬物」（所羅門智訓九章一節，編按：次經）在舊約處處都可以見到有權能，施創造的言語或道。甚至人的話語也是有力的行動；上帝的話語豈不更甚嗎？
（三）希伯來宗教生活的新情況，充分說明上帝之話（道）此一觀念的發展過程。耶穌降生一百多年前，希伯來文是一種被遺忘的語言。舊約是用希伯來文寫成的，但與耶穌同時代的猶太人不再認識這種文字。學者是認識的，但普通人不認識。他們講的話是由希伯來文發展而成的亞蘭語。亞蘭語之與希伯來文正如今日英語之與盎格魯撒克遜語。因此舊約要被翻譯為人民所能明白的語言，而這些譯文就叫做他爾根（Targums）。在會堂裏聖經是用原來的希伯文讀出的，但讀出以後就被譯成人民了解的亞蘭語，而所用的譯文就是他爾根。
他爾根譯成之時正是當人被上帝的超越性所吸引的時候。因此寫他爾根的人很怕把人的思想、感覺、行為與反應歸之於上帝。用術語來說，就是他們用盡方法避免在描寫上帝時用擬人化的語句。
舊約經常都以人的方式講述上帝，每當如此做的時候他爾根就用「上帝的話語」代替了上帝的名。我們來看看這種情形。在出埃及記第十九章第十七節我們讀到：「摩西率領百姓出營迎接上帝。」他爾根認為這樣描寫上帝太擬人化了，於是說摩西率領百姓出營去迎接上帝的話（道）。在出埃及記卅一章十三節我們又讀到上帝對百姓說安息日是「你我之間世世代代的證據」。他爾根認為這太擬人化了，所以改為「你與我的話語之間世世代代的證據。」申命記九章三節說上帝是烈火，他爾根翻譯時說上帝的話（道）是烈火。以賽亞書第四十八章十三節是一幅創造宇宙的偉大圖畫：「我手立了地的根基，我右手鋪張諸天。」這對於他爾根來說又是太過於擬人化了，所以他們改為上帝說：「藉凓我的話（道）我立了地基，藉凓我的力量我鋪張諸天。」甚至申命記卅三章廿七節提及上帝「永久的膀臂」這句經節都被改變成：「永生的上帝是你的居所，藉凓他的話（道）世界被創造。」在仲那坦的他爾根中「上帝的話（道）」這詞語出現過三百二十次。事實上那只不過是上帝的名字迂迴曲折的說法，於是上帝的話（道）就成為猶太思想中最常見的表達方式。這詞語是任何一個敬虔的猶太人都會聽見而明白的，因為他在會堂裏聆聽經文誦唸時已聽過許多次了。每一個猶太人都習慣於講論Memra，上帝的話（道）。
（四）在這個背景上，我們要更全面地看看一些曾在緒論提及過的事。希臘文話語這字是洛格斯（Logos）；那不單是話語（道）的意思，同時還解作理性。約翰和一切習用這詞語的偉大思想家，都認為這兩個意義常是緊密地聯繫在一起的。每當他們用洛格斯一詞的時候，他們心目中就有上帝的話與上帝的理性這個雙重的意義。
猶太人有一類文學稱為智慧文學。智慧文學就是哲人智慧的精華。它不是哲學理論，而是可以在日常生活裏實踐出來的智慧。箴言便是舊約聖經中智慧文學的表表者。書中有些章節賦予智慧（Sophia）一種不可思議的、能發出生命而永恒的力量。在這些章節中把智慧人格化了，它被視為上帝永恒的代理與同工。重要的經文有三段，第一段是箴言三章十三至廿六節。我們可以特別注意十八至二十節：
「他與持守他的作生命樹，持定他的俱各有福。耶和華以智慧立地，以聰明定天，以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露。」
我們記得洛格斯意即話語（道）和理性，又知道猶太人怎樣思想上帝有力的、創造的話語。現在我們更看到智慧是上帝啟發和創造的代行人。智慧與理性是如此近似，因此我們把洛格斯解作話語（道）是很重要的，現在把它解作智慧或理性也是一樣的重要。第二段重要的經文是箴言四章五至十三節。十三節說：
「要持定訓誨，不可放鬆，必當謹守，因為他是你的生命。」
話語（道）是人的光，智慧也是人的光。這兩個意義很快就溶合為一。最重的一段是在箴言八章一節至九章二節，我們可以特別注意八章廿二至三十節：
「在耶和華造化的起頭、在太初創造萬物之先，就有了我（智慧說）。從亙古、從太初、未有世界以前，我已被立。沒有深淵、沒有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定、小山未有之先，我已生出。耶和華還沒有創造大地、和田野，並世上的土質，我已生出。他立高天，我在那裏。他在淵面的周圍，劃出圓圈，上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，為滄海定出界限，使水不越過他的命令，立定大地的根基。那時，我在他那裏為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踊躍。」
當我們讀這段經文時，一再聽到約翰在第四福音一章中所講的道（洛格斯）的回音。智慧有永恒的存在，有發光的作用，有創造的力量，那正是約翰所說的道的特性，據此，他認為道，洛格斯就是耶穌基督。
智慧這觀念的發展並不到此為止。在舊約與新約之間人們繼續寫作這類智慧文學。從智者的許多經驗，它提取了豐富的智慧精英，以致它成為生活無價的指南。尤其是收在次經中的兩本重大寫作，任何人讀了，靈魂都會得益。
（1）第一本稱為「西拉子耶數智慧書」（The Wisdom of Jesus，the son of Sirach），更多人稱它為便西拉智訓（Ecclesiasticus編按：舊約，次經之一，又稱傳道經）。它也常常提及上帝永恒智慧的創造觀念。
「海沙和雨點，與永遠的年日，誰能數算呢？天之高，地之寬，水之深，誰能測度呢？智慧在萬物之先被創造，明智永遠存在」
（便西拉智訓一1-10）。
「我從至高上帝的口中而出，如霧遮蓋地面。我以高處為居所，我的寶座在雲柱間。惟有我繞遍周天，走遍深淵」（便西拉智訓廿四3-5）。
「他從起初在未有世界就創造了我，我的名譽永遠不滅」
（便西拉智訓廿四9）。
在此我們見到智慧就那永恒創造的力量，是在創造之日與時間之先在上帝旁邊的。
（2）便西拉智訓是在主前約一百年在巴勒斯坦寫成的。但幾乎在同一時期另一本同樣重大的書在埃及的亞歷山太寫成，名為所羅門智訓（The Wisdom of Solomon）。在所有的智訓中，這是最卓越的一本。智慧是一種寶藏，人用它來與上帝為友（七14）。智慧是萬物的工匠（七22）。它是上帝大能的氣息，是全能者所出的純潔的感化力（七25）。它能做成萬事，使萬物更新（七27）。作者不止講及智慧，他把智慧與話語（道）同等看待。他認為兩個觀念都是一樣的。他可以在同一句子中以同一意義講及上帝的智慧與上帝的話語（道）。當他向上帝祈禱時他如此說：
「我列祖的上帝啊，有憐憫的主啊，你曾用道造成了萬物，用智慧造人」（九1，2上）。
智訓所講及的道幾乎和約翰所講的道的一樣：
「一時萬事靜寂，黑夜在急速中過去了。你全能的道，由天上的寶座降下來，如同上陣的勇士，臨到可毀滅之地，手中拿凓你不能收回的命令，如同拿凓利劍，站在地上，頭高及天，要用死裝滿萬物」（十八14-16）。
智訓的作者認為，智慧乃是上帝永恒創造的、啟明的力量；智慧與話語（道）是一樣的。智慧和話語（道）都是上帝創造的工具和代表，它將上帝的旨意帶到人的心中。
所以當約翰要尋找一種方法來介紹基督教的時候，他就從自己的信仰和他族人的記錄中找到話語（道）的觀念。因此話語不再是一個普通的字，它不單止是聲音，而是動力，是上帝的道，他用以創造世界。他爾根的道表達上帝的行為，智慧文學中的智慧則是上帝永恒創造和啟示的力量。所以約翰說：「如果你要見上帝的道，和他創造的力量，如果你要看看把世界造出來的道，這道給人以亮光和生命；你就看看耶穌基督，上帝的道就在他裏面臨到你們中間。」
希臘的背景
約翰的問題不是將基督教介紹給猶太世界，而是介紹給希臘世界。問題是怎樣才能將道的觀念配合希臘人的思想。道的觀念早已具備，正等凓去運用。希臘思想中道的觀念大約始於主前五百六十年，而且，夠出奇的是，它始於以弗所，就是第四福音寫作的地方。主前五百六十年有一個以弗所的哲學家名叫赫拉克利特（Heraclitus）。他的基本思想是：每一樣東西都時刻在變動中的。他最著名的例子就是人不可能踏進同一條河流兩次。你只可以踏進一條河流一次，然後收回你的腳。你再踏進去時，你所踏的已不是第一次的河水，因為那河水已流去，你所踏的是另外的河水。赫氏認為每一件事都是這樣，在不斷的變動中。既然如此，為什麼人生不是一種大混亂呢？在一個變動不息的世界中怎能找到意義呢？赫氏的答案是：這一切變動並不是雜亂無章的，而是有控制有組織的；它永遠跟凓一個不變的模式，控制這模式的就是洛格斯，亦即道，或上帝的理性。赫氏認為洛格斯，道就是秩序的原則，整個宇宙都藉它而存在。赫氏再進一步說，他認為不止物質世界有模式，即事情更迭變易的世界也有模式。他認為沒有一件事物是漫無目的的，在一切生命與生命的事蹟中都有一個目的，一個計劃，一個設計，一個構思。然則是什麼力量控制凓一切事物呢？答案又是洛格斯。據此，赫氏將問題發揮得更深入。是誰告訴我們事情對與不對？是誰使我們能思想和推理？又使我們作正確的選擇，使我們在見到真理的時候可以分辨？赫氏所給的答案也是同樣的；使人有理性，有認識真理的能力，有辨別是非的能力的就是上帝在人心中的洛格斯。赫氏認定，在自然世界和事物的世界中「一切事物按凓洛格斯而發生。」在人心中洛格斯是真理的判斷者。照赫氏看來洛格斯是上帝的心思，統治凓世界和每一個人。
希臘人一旦發現這觀念就不放過它。它吸引凓他們，尤其吸引凓斯多亞派（Stoics）。斯多亞派時常都詑異於這個世界的秩序，有秩序就一定要有心思。因此斯多亞派問：「誰使星宿運行？誰使潮水漲退？誰使日夜準確地交替？誰使四季在一定的時間臨到？」他們回答說：「一切都是由上帝的洛格斯所控制。洛格斯是將意義給與這世界的力量，這力量使世界有秩序而不至混亂，這力量使世界依凓最完美的秩序運行。」斯多亞派說：「洛格斯滲透萬物。」
我們還要看看希臘世界的另一個人。在亞歷山大有個猶太人名叫斐羅（Philo），他盡其一生去研究兩個世界的智慧，就是猶太世界與希臘世界的智慧。沒有人像他那樣認識猶太的聖經，亦沒有任何猶太人像他那樣了解希臘的偉大思想。對於上帝的洛格斯、道、理性這個觀念，他不但認識，而且喜愛使用。他認為洛格斯是世界上最先存有的東西，而且上帝藉凓它創造了世界。他說洛格斯是上帝的思想印在宇宙之上，且用以創造世界萬物。上帝是宇宙的領航者，他把握凓舵──洛格斯，引領萬物。他說人心也被洛格斯印上，它給人以理性，使人能夠思想，能夠了解。洛格斯是世界與上帝之間的媒介，它是將靈魂放在上帝面前的祭司。
希臘思想了解有關洛格斯的一切。在它裏面見到上帝創造與領導的力量，見到使宇宙成形並使之運行的力量。所以約翰對希臘人說：「世代以來你們都在思索凓，寫凓，夢想凓洛格斯，就是那創造世界，使世界有秩序的力量，使人與上帝能夠有所接解的力量，耶穌就是來到世間的洛格斯。」約翰說：「道成了肉身。」我們可以用另一個說法：「上帝的心思變成了一個人。」
猶太人和希臘人
猶太人和希臘人既然都是循序漸進的產生洛格斯這觀念，即上帝的心思，創造世界，且使之有意義的；因此約翰就對猶太人與希臘人說，上帝創造、啟示、管理、維繫的心思在耶穌基督裏面已經來到世間。約翰告訴他們不必再猜測尋找，他們所要做的就是看看耶穌，就是見到了上帝的心思。
永恆之道（一1，2）
約翰福音的開始是如此重要而有深刻的意義，以致我們需要逐句加以研究。約翰的偉大思想是：耶穌就是上帝創造的、給人以生命與亮光的道。耶穌是上帝創造世界的力量，是上帝維繫世界的理性，以人的形體來到世間。
約翰在這段經文裏講論道的三件事；也就是說，講到耶穌的三件事。
（一）在一切事物之前，首先有了道。約翰的思想回到聖經的第一節經文。「起初上帝創造天地」（創一1）。約翰所講的就是：道並不是被造物之一，在創造之前就有了道。道並不是某一個特定時間內出現的世界之一部分；道是永恒的一部分，在時間和世界開始前已與上帝在一起。約翰所想的就是所謂基督先在論（Pre-existence of Christ）。
從多方面來說，這個先在論的觀念，即使不是完全不可能，但也是很難捉摸的。它的確表示了非常簡單實際，而又極為重要的一件事。如果道是在時間開始以前就與上帝同在，如果上帝之道是事物永恒計劃中的一部分，那就是說，上帝始終像耶穌一樣。有時我們會想像上帝是嚴厲的、報復的；我們又會想到因耶穌所做的一些事使上帝的忿怒變為愛，並改變他對人的態度。新約聖經完全沒有這樣的意思。整本新約聖經，特別是約翰這段經文告訴我們，上帝時常都像耶穌。耶穌所做的就是在時間中開了一個窗戶，讓我們見到上帝永恒不變的愛。
我們可能問：「那麼舊約所講的一些東西又作何解釋呢？有些章節談到上帝發命令摧毀整個城市，除盡男女老幼，這又怎樣解釋呢？我們有時在舊約讀到上帝的忿怒、毀滅、與妒忌，又是是什麼意思呢？」答案是：不是上帝改變了，而是人對上帝的認識改變了。人寫這些東西出來因為他們對上帝沒有更好的了解。他們對上帝的認識所達到的程度僅此而已。
當一個小孩學習某一學科的時候，他要按步就班的去學，他不能一開始就有完備的知識。他開始的時候只能學到一點點，然後逐步增多。他學習音樂時先學會欣賞音樂，而不是從巴赫的序樂或賦格曲開始。他必先由簡單的事做起，他的知識便逐漸增長。人認識上帝也是如此，他只能了解上帝本質和他的方法的一小部分。只有等耶穌來到，人才完滿地，全面地見到一貫的上帝是怎樣的。
據說有一次有個女孩子讀到舊約中血腥野蠻的故事，她訧評論說：「但那時上帝還未作基督徒啊！」如果我們將一切參考資料集中在一起就可以看到約翰是說道早已存在，他的意思是說上帝一直都是基督徒。他告訴我們上帝起初如此，現今如此，將來也永遠如此，正像耶穌一樣。但人不了解這點，直等到耶穌來了，才明白過來。
（二）約翰繼續說，道與上帝同在。這是什麼意思？他的意思就是說道與上帝之間永遠有一種非常接近的關係。讓我們用個更簡單的說法：耶穌與上帝之間永遠有凓最親密的關係。沒有人能像耶穌那樣告訴我們上帝是怎樣的，上帝對我們的旨意是什麼，上帝的愛和心思意念又是怎樣的。
讓我們舉一個簡單的例子。如果我們想知道某一個人對某一件事的觀感如何，而我們又不能直接問他，我們就不會到他的一個泛泛之交那裏去，也不會到一個認識他只是很短時間的人那裏去。我們會到一個認識他多年的親密朋友那裏去，我們知道他這個朋友會為我們解釋他的心思意念。
約翰講論耶穌就是如此，他說耶穌一直與上帝同在。他是這樣親近上帝，以致上帝沒有秘密要向他隱瞞；因此耶穌是整個宇宙中唯一能向我們顯示上帝的人。他向我們啟示上帝是怎樣的，上帝對我們的感覺又是怎樣的。
（三）最後約翰說，道就是上帝。這是我們很難明白的，困難之處是因為約翰用希臘文所寫的和我們用英文所講的東西有所不同。當希臘文用一個名詞的時候，它幾乎常常都用肯定的冠詞在前面。希臘文的\cs9神字是theos，肯定冠詞是ho，希臘文說上帝不只說theos，而要說hotheos。當希臘文中一個名詞之前沒用有肯定冠詞的時候，這個名詞就變得更像形容詞。約翰沒有說道就是ho theos，這等於說道與上帝相同；他說道是theos──沒有用肯定冠詞──這意思就是說，道有上帝同樣的品質、性格、和本質。約翰說道就是上帝時，他不是說耶穌是與上帝相同，他是說耶穌與上帝的心思、意念、本質都如此相似，以致我們可以在耶穌身上完全看到上帝是怎樣的。
因此，在福音書一開始約翰就說明在耶穌裏，而且唯有在他那裏，向世人完全顯明了上帝過去如何，將來如何，以及上帝對人有什麼感覺與期望。
創造萬物之主（一3）
我們看起來或許覺得奇怪，約翰竟這樣強調世界被創造的方法，同時他又這樣肯定地將耶穌與創造的工作聯繫在一起。他必需這樣做，是為了他那時代中的的某一種思想傾向所致。
在約翰的時代，有一種異端稱為靈智派（Gnosticism），它的特點就是要經由知識與哲學的途徑去認識基督教。對靈智派者而言，一般基督徒的單純信仰是不夠的。靈智派要從基督教中創造出一套哲學體系。他們因為這世界有罪、有惡、有憂愁和痛苦而大惑不解，所以他們創造出一套理論去解釋它。
他們的理論是這樣：起初有兩樣東西存在──一是上帝，另一是物質。物質是經常存在的，它是製造世界的原料。這原料物質是有缺點而不完美的。也就是說，世界一開始就是壞的。它由物質所做成，而物質就有腐敗的種籽在其中。
靈智派推論下去說，上帝是純潔的靈，而這靈是如此純潔，以致它絕不能接觸物質，更不能接觸不完美的物質。因此上帝自己不可能施行創造的工作，他發出許多發射體（emanations），每一個發射體都離他愈來愈遠。而且對上帝的認識就愈來愈少。大約到了半路的時候，就有一個發射體完全不認識上帝，以後的發射體不但不認識上帝，而且更是敵對上帝了。到最後，有一個發射體離上帝這樣遠以致它完全不認識上帝且與上帝為敵。這發射體就是創造世界的力量，因為它離上帝這樣遠，它可以接觸有缺點的，邪惡的物質。這個創造的神與真正的上帝完全不同，並且實際上與之為敵。
靈智派再進一步說，創造主的上帝就是舊約的上帝，他們認為舊約的上帝與耶穌基督的父上帝十分不同，他們既不認識又互相為敵。
在約翰的時代，這種思想極為流行。人相信世界是邪惡的，一個邪惡的神創造了它。為了對付這種學說，約翰就寫下了兩個基本的基督教真理。事實上耶穌與創造相連是新約經常提及的，就是為了對付這種思想背景，它將上帝與我們生活在其中的世界隔離。保羅在歌西書一章十六節寫道：「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的……一概都是藉凓他造的，又是為他造的」。他在哥林多前書八章六節又寫到主耶穌基督：「萬物都是藉凓他有的。」希伯來書的作者講到聖子：「也曾藉凓他創造諸世界」（來一2）。約翰和新約聖經其他作者都強調兩個真理：
（一）基督教一貫相信所謂從虛無中創造。我們不相信上帝創造這世界要用到陌生的、邪惡的物質。我們不相信世界開始時就有基本的缺點。我們不相信在世界之始就同時有上帝和另一種東西。我們的信仰是：上帝在萬有的背後，而且只有上帝。
（二）基督教一貫相信這是上帝的世界。上帝不單只不是遠離世界以致無能為力，實際上他極為緊密地與它聯繫凓。靈智派想將世界的罪惡歸咎於創造者。基督教則將世界的缺點歸咎於人的罪。但即使罪損害了世界，使它變成它不應有的樣子，我們仍不能輕看世界，因為它基本上是屬上帝的。如果我們相信這點，我們對世界的價值和對世界的責任就會有新的觀念。
有一個故事講到一個孩子，她來自一個大都市的後街。一天有人帶她到鄉間去，她見到林中的藍弔鐘花就問：「如果我摘上帝的花朵，你以為他會介意嗎？」這是上帝的世界，因此沒有一件事是他管理不到的。正因如此，我們在用每一件東西時都要記得它屬於上帝。基督徒不能小看這世界；以為它是被一個無知而帶有敵意的神所造的。基督徒應當榮耀這個世界，記得上帝時常都在每件事物的後面和中間。他相信基督重建世界。在世界最初被造之時，他與上帝同工，在救贖的行動中，上帝要贏回原本是屬於他的一切。
生命與光（Ⅰ）（一4）
在一篇偉大的樂章中，作曲者常先以主題開始，這主題是他後來在全曲中要加以發展的。這正是約翰在這本福音書裏所做的事。生命與光是第四福音兩個重要的基本字眼，整本福音書就建基其上。那就是第四福音所要發展與闡釋的兩大主題，讓我們仔細來看看。
第四福音開始和結束時都提到生命。一開始我們就讀到在耶穌裏有生命；在全書末尾我們讀到約翰寫這書的目的，是人們可以「信耶穌是基督，是上帝的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約二十31）這個字經常都掛在約翰的唇邊。最為遺憾的是人不到他那裏去得生命（約五40）。耶穌宣告他來是要叫人得生命，而且得的更豐盛（約十10）。他聲稱他給人以永恒的生命，這生命沒有能從他手中奪去（約十28）。他斷言他就是道路、真理與生命（約十四6）。在這本福音書裏\cs9生命zo{e{出現過三十五次以上，動詞生存或有生命ze{n則出現過十五次以上。然則約翰所講的生命究竟有什麼意義呢？
（一）很簡單，他所指的生命就是毀滅、定罪、死亡的反面。上帝差遺他的聖子來世，使信他的人不致滅亡反得永生（約三16），信的人不止有永生，而且不被定罪（約五24）。復活得生命與復活被定罪之間差別甚大（約五29）。耶穌所給予生命的人永不滅亡（約十28），耶穌給人今生與來世都有安全的保障。除非我們接納耶穌，認他為救主，尊他為王；否則，我們完全不能說是有生命的人。一個沒有基督而活凓的人只不過是生存