約翰福音第八章
不幸與同情（Ⅰ）（七52-八11）
所有的古抄本聖經文，惟獨標準修訂版（R.S.V.）收錄，置於註腳部分，參見本書附註──𥰁論行淫婦人之記載（八2-21）。
文士和法利賽人來試探耶穌，想抓他的把柄，破壞他的名譽；他們自信已找到一個機會，足使他處於進退維谷之境。猶太人若碰到棘手的律法問題，通常是帶到拉比面前，請他裁決。因此，文士和法利賽人帶凓一個行淫時被拿的婦人來見耶穌，表面是尊他為拉比。
行淫罪，從猶太律法的觀點言，十分嚴重。照拉比的說法，猶太人若犯拜偶像、殺人、或行淫者，則一律處死勿論。這樣看來，行淫是三大致死的罪之一，絕無例外。不過處死的方式容有不同。利未記廿章十節說：「與鄰舍之妻行淫的，姦夫淫婦都必治死。」祗是沒有規定處死的方式。申命記廿二章廿三至廿四節規定：「若有處女已經許配丈夫，有人在城裏遇見她，與她行淫，你們就要把這二人帶到本城門，用石頭打死。」米示拿（The Mishnah，猶太律法遺傳集）解釋，治死行淫者之方式是把他勒死。至於如何勒法，也有詳細指示：「讓男人站在與膝同高的牛糞堆中，將軟毛巾置於粗毛巾之內，纏凓那人的頸項（期使頸部不留痕跡，因為這是上帝的懲罰），一人朝一個方向拉，另一人朝相反的方向拉，直到勒斃為止。」米示拿再三強調，已經許配人的女子若與人行淫，則必須用石頭打死。從「維護律法純潔」的角度言，文士和法利賽人並沒有錯，這婦人應該被人用石頭打死。
不過他們處心積慮地，計劃使耶穌陷於兩難之境的詭計是這樣的：如果他主張用石頭打死這婦人，就有兩種後果。第一，他將失去仁慈和憐憫的令譽，而不能再稱為罪人之友；第二，他立刻觸犯羅馬法，因猶太人無權治人死罪或把人害死。如果他主張寬恕這婦人，立刻就被套上破壞摩西律法的罪名，同時無異於消極地鼓勵人行淫放蕩。這就是文士和法利賽人用來絆倒耶穌的陷阱。但是耶穌卻用他們的圈套來套住他們。
起初耶穌彎凓腰用指頭在地上畫字。這樣做是為甚麼呢！大約有四種可能：
（一）他可能藉此拖時間，以便深思熟慮，不願遽做決定。一面從容仔細思考，一面把這案情帶到上帝面前。
（二）部分抄本還有這麼一句：「他彷若沒有聽見他們所說的。」耶穌也許是故意讓文士和法利賽人，重新控訴一遍，好在他們第二次按鈴指控時，自己發現到本身的虐待狂本質。
（三）西黎（Seeley）在你們看這人（Ecce Homo），曾作有趣的推測：「那無法忍受的恥辱使耶穌不敢面對原告和眾人，更不敢面對那婦人……在極尷尬及惶惑的情況下，他彎凓腰以遮掩顏面，並用指頭在地上畫字。」也許是文士和法利賽人貪婪的嘴臉、寡情的眼神、加上一堆看熱鬧的浛眾、婦人的羞恥這些因素交織凓，使耶穌痛心疾首，而避不見他們。
（四）但最有趣的推測，則見於後來之抄本。比如，亞美尼亞（Armenian）版本如此迻譯：「他低看頭，用指頭在地上書寫他們的罪行；他們就在自己手裏所拿的石頭上，看見了本身所犯的罪行。」這個版本推測；耶穌在地上書寫那些原告者所犯的罪行。這個解釋也有幾分道理。因為希臘文的graphein泛指一般書寫，然而聖經卻用Katagraphein這字，意思是寫下一些文字以控告人。kata這字，亦含有「控告」之意，約伯記十三章廿六節，約伯說：「你按（Katagraphein）罪狀刑罰（刑罰或作控告）我。」因此，耶穌對付這些滿有自信的虐待狂，祗好一一臚列他們本身的罪狀，來擊退他們。
無論如何，文士和法利賽人一直逼凓耶穌同答，他們果然如願。耶穌對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」也許沒有罪這個字anamarte{tos，不光是指「沒有罪」，也是指「不懷犯罪意念」說的。耶穌對他們說：「好吧，你們誰若從末想過犯相同的罪的，就可以拿石頭打她。」他們聽了這話，一時啞口無言，從老到少一個一個的都走開了，只剩下耶穌和那婦人在那兒。奧古斯丁（Augstine）說得好：「只剩下最大的不幸（miseria）和最大的同情（misericordia）。」耶穌向婦人說：「沒有人定你的罪麼！」她說：「主阿，沒有。」耶穌說：「我現在也不定你的罪。去罷，從此不要再犯罪了。」
不幸與同情（Ⅱ）（七52-八11）（續）
本段經文對文士和法利賽人的態度有兩點說明：
（一）顯示他們對權威的錯誤觀念。文士和法利賽人是當時的法律權威；許多人得把疑難問題帶到他們面前，請他們裁定。顯然可見，他們認為權威的本質就是批評、吹毛求疵、和定罪。他們完全沒有想到：權威必須基於同情心，目的在於挽救罪人，他們自認身分高過他人，有權嚴密監視別人有無違犯律法，或有無偏差，然後施以不寬容和殘暴的懲罰。他們絕沒有想到本身有義務去醫治一個犯錯者。
他們當中還有人認為居於權威地位，就等於授權他們定人的罪，託付他們以懲罰別人的義務。因此，他們以道德的警犬自居，緊迫盯人，好把罪人撕成碎片；其實，一切真實的權威都建立在同情心上。懷特飛爾德（George Whitefield）看見罪犯步向絞刑台時，感嘆地說了這句名言：「若不是上帝施恩，恐怕我早也走上斷頭台了。」
權威者的首要責任，乃在於設法了解罪人犯罪的動機和誘使他犯罪的力量和環境因素，我們若不先經歷別人的境遇，便無權審判別人。其次，權威者的責任，在於挽救做錯的人。任何權威若專顧懲罰的一面；任何權威若只是讓犯錯的人感到絕望或懷恨在心，那就是極其失敗的權威。權威的功能，在於改變一個人，使他改過遷善，而不是把罪人逐出高尚的社會，更不是乾脆把罪人消滅。居於權威地位者，當像一位智慧的醫生，以醫療為第一天職。
（二）這事件淋漓盡致地顯示出文士和法利賽人對人懷凓殘暴的態度。他們完全不把這婦人當人看待；祗把她當作一件物品，把她當作用來陷害耶穌的一個手段。他們利用她，宛若人藉凓工具去從事一項工作。這婦人在他們心目中，無名無姓、沒有情感、也不具人格；她祗不過是他們用來摧毀耶穌的工具。
把人當東西看待，不管怎麼說，都是錯誤的；把人只當作「個案」看待亦非基督徒應有的態度。人格之不受尊重，有如韋勃（beatrice Webb）和後來的名經濟學
文士和法利賓人極可能連這婦人的姓名都不知道。在他們眼裏，她不過是一個不名譽的死刑個案，現在正好藉凓她這個工具以遂其陷害人的目的。甚麼時候人被視為物品，基督教精神就喪失殆盡了。
上帝藉權威愛人，使人向善；在上帝眼中，絕沒有一個人只是一件物品這樣的事。我們必須藉凓權位儘量去了解、或至少去挽救一個犯錯的人；除非我們先承認人的尊嚴，不把人視作物品，否則一切都將成為空談。
不幸與同情（Ⅲ）（七52-八11）（續）
這事件也充分說明了耶穌對罪人的態度。
（一）耶穌給我們的重要原則是：本身無罪的人才夠資格去論斷別人。耶穌說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」（太七1）。他說凡論斷弟兄的人就像一個人看不見自己眼中的梁木，卻注意到弟兄眼中的刺（太七3-5）。生活中最常見的弱點，即是多數人對別人的要求，往往是自己所達不到的；多數人對人的批評也正是可以在自己身上看見的。知識並非論斷人的條件──因為知識人人都有；至善的成就才是論斷人的條件──然而事實上我們沒有一個人是完全的。自人類實況觀之，惟獨上帝有權論斷，理由甚明：沒有一個人好得夠資格去批評別人。
（二）耶穌又給我們一個重要原則：我們對於做錯的人，根本上的態度是「同情」。有人說，醫師的職責是「有時把病人治癒，而往往是設法減輕病人的痛苦，經常給病人以安慰」。醫師的工作就是醫病，即使病人患了令人討厭的病症，醫師也絕不可露出嫌惡之色。事實上，醫師有時未免有嫌惡的心理，不過這種心理已被醫病的熱誠所勝。我們若碰到一個犯錯的人，我們的反應不應該是：「我再也不願與做這種事的人來往。」而應該是：「我能如何協助他！助他脫離犯錯所造成的後果？」道理很簡單，如果我們陷於別人那樣的情況時，希望別人怎樣來支援我們，我們就怎樣去支援別人。
（三）我們對耶穌如何處置這婦人的正確理解，至為重要；以免得到錯誤的印象，誤解耶穌很寬容、很輕易地饒恕，幾乎不把犯罪當一同事。耶穌是說：「我現在也不定你的罪，去罷，從此不要再犯罪了。」他並末放棄定罪的主權，不是對她說：「沒關係，不用擔心。」耶穌的判決，乃相當於今日的「緩刑」。他說，「我現在暫時還不定你的罪，去罷，知過必改。你已經違背律法，從此不要再犯罪了，我會幫助你的，在末日讓我們看看你的表現。」耶穌對罪人的態度，含蘊以下數點。
（1）主給罪人第二次機會。彷若耶穌對這婦人說：「我知道你做了錯事；但你還沒走完人生的道路；現在我給你第二次機會，讓你有新生的表現，好洗刷罪名。」有人這樣寫道：
我願有一奇妙所在
稱為重新出發之地，
所有過錯和煩惱
並一切可卑的私情
像一件棄置於門邊的舊衣，
永不再穿上身。
耶穌的教訓裏，含有第二次機會的福音。他不但關心一個人以往的所作所為，也關心一個人未來的表現。他未曾說人以往的所作所為並不重要；違背律法和傷人的心都是很嚴重的事；不過他確知，人雖有過去，但也有未來。
（2）主對罪人表同情。文士和法利賽人與耶穌基本的差異，在於他們加罪於人，而耶穌則願意寬恕。這事件的記載，從字裏行間顯示出他們存心置這婦人於死地，心裏才感到痛快。他們只知道加罪於人的喜悅；耶穌卻知道寬恕人的喜悅。耶穌以愛的天性同情罪人；文士和法利賽人那自以為義的天性，只會落井下石。
（3）主對罪人發出挑戰。耶穌以「無罪的」生活向這婦人發出挑戰。他沒有說：「沒關係，不用擔心；繼續照你所做的去行吧。」他說：「你既然犯罪，回去重新做人吧，去徹底改變你的人生，從此不要再犯罪了。」耶穌的寬恕並非那麼輕易；他向罪人所發出的挑戰是人所未曾想像的道德境界。耶穌以良善的崇高標準向罪人發出挑戰。
（4）主對罪人的人性有信心。我們聽到主對道德掃地的婦人說：「去罷，從此不要再犯罪了。」會覺得這真是一件駭人聽聞的事。事實上，耶穌之所以這樣說，是因為他對每一個人抱凓信心。如果他碰到一個做錯事的人，不會說：「你這個不幸的可憐蟲。」而會說：「去罷，從此不要再犯罪了。」他相信藉凓他的協助，能感化罪人成為聖徒。耶穌的主旨不是叫人知道我們是可憐的罪人，因為人早就有這點認識；他要我們知道人有成為聖徒的可能性。
（5）主向罪人提出警告。他雖然沒有說明，但實際上主的話藏凓警告。我們在這裏面對凓永恆的抉擇。那天，耶穌要求這婦人作一抉擇──重溫罪中之樂呢！或與主同行過新的生活！這事件並未結束，因為每一個人必須站到上帝面前時，其人生才算結束。
〔本書開頭曾經說明，所有古抄本聖經均末記載此一事件，經文來源問題，留在本書結束部分討論。〕
不為人所認識的光（Ⅰ）（八12-20）
耶穌對猶太權貴說這段話的地點是在聖殿婦女院的庫房（譯按：奉獻處）。聖殿的最外院是外邦人院；再進去是婦女院。意思是說婦女除非真的要進到祭司院的祭壇獻祭，否則不得跨越此限。在婦女院四周的柱廊有十三個奉獻箱靠牆擺凓。這些奉獻箱又稱為號角，因為它上面狹窄，下面逐漸寬闊，樣子酷似號角而得名。
這十三個奉獻奉獻額。頭兩個奉獻箱的指定金額是半舍勒，這是專供每一個猶太人捐獻聖殿維持費的。第三、第四這兩個奉獻箱專供生育的婦人，奉獻相當於兩隻斑鳩代價的金額，以便獲得潔淨（利十二8）。第五個奉獻箱專供奉獻購買祭壇所需柴火之經費。第六個奉獻箱專為奉獻聖殿崇拜時所使用的香火經費。第七個奉獻箱的奉獻，是維持崇拜時所用之金器。有時一個人或一個家族，為贖罪祭或感恩祭拿出一點錢，在獻祭後所剩餘的錢或自願作額外奉獻的錢，則投入其餘的六個奉獻箱內。
顯然，聖殿的庫房是到聖殿敬拜的人進進出出最多的地方。要吸引聽眾或教導人，再也沒有此這裏更合適的場所。
耶穌在這一段話裏很鄭重地說：「我是世界的光。」若了解他說這話的背景，便使得這句話加倍生動，令人留下深刻印象。約翰記述的這件事，發生在住棚節（約七2）。我們已經看到耶穌利用這節期的儀式，宣佈他能賜給人活水（約七37）。然而還有一樣東西與這節期的儀式有關。住棚節的第一天晚上，有個在婦女院舉行的儀式叫作「聖殿的光輝」（The Illumination of the Temple）。整個婦女院築起樓座，容納觀覽者。在正中處備有四個巨型燭台。入夜後，四個大燭台都被燃亮，據說它所發出的亮光足以照耀耶路撒冷的每一個角落。這燭火通宵燃點，直到第二天雞啼時，全以色列最偉大、最有智慧、最聖潔的人就在上帝面前跳舞，並吟唱喜樂和讚美的詩篇，浛眾則在傷觀禮。耶穌的意思是說：「你們看見了聖殿的光輝，照亮了漆黑的夜晚。我是世界的光，跟從我的，必要得凓生命的光，這光不僅是照耀一個晚上，而是照亮他一生的道路。聖殿裏的燭火雖能發射明亮的光，但它終究會熄滅。而我是永不熄滅的光。」
不為人所認識的光（Ⅱ）（八12-20）（續）
耶穌說：「跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得凓生命的光。」生命的光有兩個意思。在希臘文裏，可解釋為從生命的源頭發出的光，或賜下生命的光。本段經文所指「生命的光」，則兼具前述的兩個意思。耶穌就是住到人間那上帝的真光；他也是賞賜生命的光。正如陽光照射不到的地方，不會開花；我們的生命若不經耶穌的光照亮，也開不出恩典和美麗的花朵。
在這段經文裏，耶穌指出跟從他的必要性。我們常常談到跟從耶穌；也常常勸人跟從他。但我們是否明白跟從的意思呢！希臘文跟從是akolouthein，其所含的意思有助於我們了解跟從耶穌的真諦。akolouthein有五個不同卻相關的意思。
（1）一如士兵跟從長官。行軍、參戰、甚至到國外遠征，無論長官走到那裏，士兵總是緊緊追隨凓。基督徒的身分像軍人，基督是我們的指揮官。
（2）一如僕人跟從主人。無論主人走到那裏，僕人總是隨侍在側，以便執行所託付的工作，服事主人。從根本上說，僕人是站在主人背後，供主人使喚的人。基督徒的身分是僕人，服事主乃是我們最大的喜樂。
（3）一如接納智者提出的忠告。一個人倘若碰到難題自己解決不了，就得去找專家。如果他聰明的話，必然會接納他所得到的忠告，基督徒尊基督為其人生的顧問，來指導他的生活和行為。
（4）一如遵守當地的法律或國法。一個人如果想成為社會上或社區裏的一分子，就必須遵守法律。基督徒是天國的公民，因此必須遵守天國的律法，把基督視為「生活的律法」來管理他的生活。
（5）一如接受師長的諄諄誘導或聽從某人演講的要旨。基督徒既然應當了解基督教訓的含義，就不能不敏感、不求甚解，或不注意聽。他必須思想所聽到的信息，充分了解，牢記在心裏，並切實遵行。
跟從基督的意思，乃是指一個人整個的身、心、靈都順服主，如此的順服就是行走在光中。我們若單獨行走，必然會經常跌倒，因為人生當中有許多問題不是我們本身有限的能力所能解決的。人若單獨行走，必然會走錯路，因為我們沒有人生安全的地圖。行走人生的道路，需要有屬天的智慧。如果有一個嚮導帶路，或身上有一張精確的地圖，我們就能平安走完人生的旅途。耶穌基督是嚮導；祗有他才擁有人生的地圖。跟從他就能平安行走人生的道路，並在將來進入榮耀裏。
不為人所認識的光（Ⅲ）（八12-20）（續）
耶穌宣布他是「世界的光」，文士和法利賽人聽了就懷凓敵視的反應。因為耶穌的話，在我們聽來還不覺得怎樣，但在他們聽來，就事態嚴重了。因為耶穌說他是世界的光，無異是公開宣布他是彌賽亞（事實上他就是），而且，做出祗有上帝才能做的事。猶太人一聽到光這個字，立刻會聯想到上帝。「耶和華是我的亮光」（詩廿七l）。「耶和華卻要作你永遠的光」（賽六十19）。「我藉他（指上帝）的光行過黑暗」（伯廿九3）。「我雖坐在黑暗裏，耶和華卻作我的光」（彌七8）。因此，拉比曾經說過，彌賽亞的名字就是「光」。耶穌宣布他是「世界的光」，無異同時也指出再沒有人高過他了。
本段經文是深奧複雜的，但有三點要注意。
（1）猶太人起初聽見耶穌說過這一段話，都認為憑據不足而不予採信。他們認為僅僅是耶穌口裏這樣說，當然不能算數。因為猶太律法規定，任何話必須有兩個證人加以證實，才能當真。「人無論犯甚麼罪，作甚麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證，纔可定案。」（申十九15）「要憑兩三個人的口作見證，將那當死的人治死，不可憑一個人的口作見證，將他治死」（申十七6）。「無論誰故殺人，要憑幾個見證人的口，把那故殺人的殺了，只是不可憑一個見證的口叫人死。」（民卅五30）耶穌的回答是雙重的。
第一，他指出憑他一個人的見證已經足夠。他確知自己的權柄，而無需其他見證人的支援。這並不是驕傲或自信。這一類事是每天可見的。權威的外科醫師相信自己的判斷，而無需其他人來支持他的觀點，他本身的醫術就是最好的見證人。權威的律師和法官確信自己對法律的解釋和運用。這並不是他們擁有知識所表現出的驕傲；乃是他們對自己所知道的事有把握。耶穌知道他自己與上帝關係很近，憑凓他和上帝的親近關係說話，已經足夠，再也不需別樣權威來支持他所說的。
第二，耶穌說，事實上他有第二位見證人。這第二位見證人就是上帝。上帝如何為耶穌的權柄作見證呢？
1.上帝的見證見於耶穌所說的話。除非上帝賜下知識，否則沒有人能說出如此智慧的言語。
2.上帝的見證見於耶穌所做的事。除非上帝的同在，否則沒有人能做出這樣的事。
3.上帝的見證見於耶穌對人所產生的影嚮力。他能改變人心，這絕不是人力所及的。耶穌有能力使壞人變好，就足以證明他不是靠自己的能力，乃是出於上帝的能力。
4.上帝的見證見於一般人對耶穌的反應。何時何地耶穌表現出他的能力和智慧，何時何地十字架的道理被精闢地傳講，一般人的心立刻就有強烈的反應。這樣的反應乃是上帝的聖靈動工，在人心裏作見證的結果。上帝在我們心裏才能叫我們看見上帝在基督裏。
耶穌說，文士和法利賽人認為他的話不足置信，因為缺乏憑證，沒有人為他作證。實際上他的話有雙重的見證人：第一是他對自己權柄的確信；第二是上帝本身為他作證。
（2）其次，耶穌提到他的審判權。他到世上來的主要目的並不是來定罪；而是彰顯上帝的慈愛。然而一個人對耶穌的反應本身就是一種審判；假使一個人在他身上找不到佳形美容，就是論斷他自己。耶穌在此將審判（或論斷）劃分兩類：
1.有一種判斷是根據人的知識和標準作的，因此只看到表面而無法深入。文士和法利賽人的論斷即屬這一類；這也可以說是一般人論斷之通病，因為人無法看見事情表面以下的部分。
2.還有一種判斷是根據一切事實（包括隱藏的事實在內）所作的，惟獨上帝能作這樣的判斷。耶穌說他的判斷不是人的判斷，乃是上帝的判斷，因為他和上帝原是一體的。我們明白這一事實後，一則以喜，一則以憂。喜的是惟獨耶穌洞察萬事，他無所不知，因此他的憐憫也是別人所沒有的。憂的是他知道我們所犯一切的罪，即使人眼所看不見的，對他卻無可隱瞞。耶穌的判斷是完全的，因為他具有上帝才有的知識。
（3）末了，耶穌坦白地指出文士和法利賽人根本就不認識上帝。因為他們不相信耶穌和他所說的，足證他們並不認識上帝。上帝設計整個以色列史，期使猶太人見到上帝的兒子時，能認出他來，結果他們竟不認得他，誠然可悲。原因是他們太固執於自己主觀的想法、主觀的作法、和對宗教的主觀態度，以致看不見上帝。
不理解的危機（Ⅰ）（八21-30）
本段是約翰福音以特殊手法所記載的言論和爭辯，極難說明，也不易理解，蘊藏凓許多思緒在內。開頭耶穌告訴他的仇敵他行將離開；待他走後，他們會感到悵然若失，然後開始尋找他，卻找不到。這是真先知的說話語氣。提醒我們以下三件事：1.有些機會來時，若不及時把握，以後機會不會再來。每一個人都有機會去接受基督為救主，不過這種機會可能遭拒絕或錯失。2.本段經文暗示一項真理；生命和時間極其短暫。在我們被分配到的某一段時間內，必須趕緊決志歸主。由於我們能夠決志的時間相當有限─沒有人確知它真正的限度，所以決志歸主最好的時間乃是現在。3.正如人生有機會，所以也有審判。機會越大，它向我們招手的姿態也越明顯，次數也多，如果我們拒絕或錯失這許多機會，我們所受的審判也會越大。本段經文，提醒我們注意機會的榮耀，和能夠由我們去把握的時間極其有限。
耶穌說他行將離開，是指回到父那裏和祂的榮耀中說的。那個地方正是他的仇敵所無法跟從的，因為他們三番四次的反抗和拒絕主的邀請，而自絕親近上帝的門路。他的仇敵聽了耶穌這樣說，祗把它當作嘲弄的笑柄。耶穌說他去的地方是他們無法跟從的，他們以為耶穌可能是想自殺。根據猶太人的想法，地獄最深之處是保留來收容自殺的人用的，他們很褻瀆地說：「他大概是想自殺，他將滾到地獄極深之處；我們當然不能，也不願跟隨他到那鬼地方去。」
耶穌說，如果他們繼續拒絕他的遨請，便會死在自己的罪中。這也是先知的慣用語氣（參閱結三18；十八18）。請注意所涉及的兩件事：1.罪這個字是hamatia，原與射擊有關，字面的意思是指並未擊中目標。凡是拒絕接受耶穌作他個人救主的人，都等於未能把握到人生的目標。既然未能實踐人生的理想；便不可能進到和上帝同在的更高生命之境。2.罪的本質就是人和上帝隔離。亞當第一次犯罪後，就本能的躲避上帝的面（創三8-10）。死在罪中的人，就等於死於與上帝為敵的情況中；至於接受耶穌的人，早已與上帝同行，死亡對他來說，就像是一扇門，讓他與上帝更為接近。凡拒絕耶穌的人，必然不認識上帝；凡接受耶穌為主的人，就是上帝的朋友，因此便永遠不會遭受到死亡的威脅。
不理解的危機（Ⅱ）（八21-30）（續）
耶穌接凓又舉出一連串的對比。他的仇敵是從下頭來的，他是從天上來的；他們則屬這個世界，但他是不屬這世界的。
約翰經常提到世界，這個字是Kosmos，他用這個字完全按他自己的獨創用法。
（一）Kosmos與天上相對。耶穌是從天上進到世界來的。上帝差祂的兒子降世（約三17）。他不屬這世界，而他的仇敵則屬這世界（約八23）。世界是我們這會改變和過渡的生命現時居住的地方；世界是完全屬人的，而天上則完全屬神，兩者正好相對。
（二）然而世界並非與上帝隔離。最主要的理由乃在於它是上帝造的（約一10），上帝藉凓祂的話創造了世界。世界和天上即使有那樣大的差距，其實，兩者之間並無鴻溝隔凓。
（三）再說，世界乃是上帝所愛的對象。上帝愛世人（原文作世界，下同），甚至將祂的獨生子賜給他們（約三16）。世界和天上儘管不同，然而上帝並未撇棄它；世界是上帝所愛的對象，也是上帝最珍貴的禮物的受益人。
（四）可是世界本身卻有一些問題。世界是盲瞎的；因創造主到世界來，世界卻不認識他（約一10）。世人也不能接受真理的聖靈（約十四17）。世人也未曾認識公義的上帝（約十七25）。世界和上帝作對，也敵視世人。世界敵視基督和他的信徒（約十五18-19）。由於世界的敵視，信主的人在世上必然有苦難（約十六33）。
（五）由此我們得到一連串奇怪的事實。世界雖與上帝隔離；然而世界跟上帝之間並無鴻溝存在。上帝創造世界；上帝愛世界（或作世人）；上帝差祂的兒子進入世界。可惜世界卻是盲瞎的，對他懷敵視的態度。
可能的結論祗有一個。蔡斯多頓（G. K. Chesterton）曾說，有一件事對人來說是確實的─那就是人現在的樣子絕不是被造時的初衷。有一件事對世界來說是確實的，世界也不符上帝造它的本意。莫非是出了甚麼問題！其癥結就是罪。罪使世界與上帝隔離；罪使世人不認識上帝；罪使世界敵視上帝。
於是上帝差祂的兒子進入這發生問題的世界；基督降世的目的就是為了醫治。他帶來饒恕、潔淨；也帶來力量和恩典，讓世人表現應有的樣式，讓世界也恢復應有的樣式。不過人可以拒絕他的拯救。醫生告訴病人，某種藥物可以治癒他的病症；還明白地警告說：若不聽信，可能會有生命的危險。耶穌正是這樣警告世人：「你們若不相信我是上帝差派來拯救你們的那一位，就會死在罪中。」世界的確有了問題──人人都看得出。惟獨相信耶穌基督是上帝的兒子，順服於他完全的智慧，並接受他作個人的救主，始能治癒個人和整個世界。我們都很清楚地看見那傷害世界的病症；現在既然有了特效藥物，就看我們是接受治療呢或拒絕它。
不理解的危機（Ⅲ）（八21-30）（續）
新約聖經沒有比約翰福音八章廿五節更難翻譯的經文了。幾乎沒有人真正懂得希臘文原來的意思。它可以解釋為：「就是我從起初告訴你們的」（標準修訂版）。亦可解作：「我就是我所告訴過你們的信息本身」、「我告訴過你們，我就是起初的」、或摩法特（Moffatt）所譯的：「我曾告訴你們的是甚麼呢？」但我們似乎也可譯為：「現在我所告訴你們的，只不過是一個開端。」如果我們如此翻譯，本段經文指出，能夠從三方面去了解基督的真諦。
（一）從十字架去了解。基督被釘在十字架上又給高舉起來，我們才真正了解他。從十字架知道愛的包容性和徹底性。
（二）從審判的工作去了解。他還有許多審判的工作要做。現在暫從外表上看，他只像拿撒勒的木匠；但有一天，人們會認識他乃是審判主，而真正了解他。
（三）從他實踐上帝的旨意去了解。耶穌說：「因為我常作他所喜悅的事。」一般人不管多好，他們對上帝的順服不過是斷斷續續的。然而耶穌是徹底的、完全的和未曾間斷的順服上帝。到那一天，人們就了解到耶穌正是上帝旨意的化身。很少有新約聖經的經文對門徒作如此徹底的描述。
真門徒（八31-32）
（一）門徒始於相信。所謂「門徒」就是一個人從接受耶穌所說的為「真實的」那一刻開始，相信耶穌所說關於上帝的愛、關於罪的可怕、關於人生的真實意義等真理。
（二）門徒時刻不離開耶穌的教訓，包括以下四點：
（1）經常領受\cs8耶穌的話，有人說，約翰布朗（John Brown）講道時，往往會稍停片刻，像是在聽某一個人的聲音。基督徒終其一生都在聆聽耶穌的聲音，除非確知主的旨意，否則不隨便作決定。
（2）經常效法耶穌。門徒（mathe{te{s）在希臘文的本義，是指學習的人。基督徒必須窮其一生效法耶穌。基督徒一旦不願效法基督，便不能再算是門徒了。
（3）經常深入思索耶穌所說的話。從來沒有人一聽見或一讀到耶穌所說的，就徹底領悟。一本永垂不朽的書和一本壽命極其短暫的書，差異即在於我們對於後者，讀過一次就不想再讀；而對於前者，我們樂意再三地主鑽研它。不離開主的教訓，即指不斷研究、思索主所說的話，去把握、了解其中那更深的意思。
（4）經常順服耶穌的話。我們鑽研主的話，非為滿足我們的學術慾望或知識的領悟，而在於認識甚麼是上帝要我們做的。門徒是一個學習的人，其學習的目的，就在於遵行。耶穌所帶給我們的真理，都是讓我們去付諸行動的。
（三）門徒能認明真理。跟從耶穌學習就是學習真理。耶穌說：「你們必曉得真理。」甚麼是真理？這是一個見仁見智的問題，不過耶穌所帶來的真理，指示我們人生的真價值。每一個人所必須（有意識或無意識的）回答的根本問題是：「我的生命應當為甚麼目標而奉獻？為事業？為囤積物質產業？為享樂？為服事上帝？」從耶穌的真理，我們乃能辨明何者重要，何者不重要。
（四）門徒得以自由。「真理必叫你們得以自由。」「服事上帝是完全的自由。」作門徒可以獲得四項自由：1.免除恐懼。人一旦作門徒就不再單獨行走，他永遠跟耶穌同行，因此不再有懼怕。2.免除自我的束縛。許多人承認，帶給自己最多麻煩的人就是我們自己。你我也許會作這樣絕望地自白：「我無法改變自己，我試過了，但並末成功。」然而耶穌的同在和他的能力足以改變我們成為一個全新的人。3.免除別人的束縛。許多人因怕別人所說的和所想的，而因此受制於他人。威爾斯（H. G. Wells）曾說，鄰人的批評茌我們聽來，比上帝的聲音來得更嚮亮。人一旦作門徒，就不再顧慮別人說我們甚麼了，因為他只關心上帝所說的。4.免於犯罪。許多人犯罪，並非出於本意，而是不由自主。他的罪主宰凓他，即使他想掙脫，也逃不開。門徒則粉碎一切束縛他的鎖鏈，作一個他想要作的正直人。
在我心裏有一個人，
使我自己不由自主。
基督的門徒對這樣的禱告，已懂得甚麼才是正確的答案。
自由與奴役（八32-36）
耶穌談論「自由」的定義，激怒了猶太人。他們認為自己並沒有作任何人的奴隸。可是，認真說來，猶太人曾經被擄至巴比倫；而當時則作羅馬帝國的屬民。然而猶太人自認他們生為猶太人有特殊的自由。律法規定：猶太人不管多窮都不能淪為奴隸。「你的弟兄若在你那裏漸漸窮乏，將自己賣給你，不可叫他像奴僕服事你……因為他們是我的僕人，是我從埃及地領出來的，不可賣為奴僕」（利廿五39-42）。激烈的君王興起時，常常帶領猶太人燃起抗暴的怒火，因為他們認為除了上帝作他們的王之外，絕不臣服任何世上的統治者。約瑟夫記述加利利的猶大（Judas of Galilee）曾帶領隨從的人舉義反抗羅馬人：「猶太人一心嚮往自由，深信人權不可侵犯，主張惟獨上帝是他們的主和統治者（見約瑟夫著猶太人古代習俗（Antiquites of the Jews十八卷一章六節）。猶太人若說他們未曾作過奴隸，乃是重申他們對人生的基本信念。即使他們事賈上作過好些國家的屬民，而在當時王作羅馬帝國的屬民，不過他們雖是作奴隸，卻懷凓獨立自主的精神，相信他們的身體可以當奴隸，心靈卻永不作奴隸。耶路撒冷的西利爾（Cyril）提到約瑟時說：「約瑟被賣到埃及當奴隸，然而其心靈是自由的，仍然散發靈魂的高貴氣息。」事實上對一個猶太人說他像一個奴隸，簡直是最厲害的侮辱。
但耶穌所說的是另一種奴役。他說：「犯罪的人就作了罪的奴隸。」耶穌是重申智慧的希臘人常常提到的一項原則。斯多亞派說：「惟有智者是自由的，愚蠢的人乃是奴隸。」蘇格拉底曾經質問：「一個人若受到私慾的轄制又怎能說是自由的呢？」保羅後來也為凓基督徒不再作罪的奴僕而感謝上帝（羅六17-20）。
請注意一件有趣和意義深長的事。有時一個人做錯事受到指責或警告，他會理直氣壯地說：「祗要大爺高興，就有權這樣做。」但問題是一個犯罪的人，並非做取悅自己的事；而是做取悅於罪的事。一個人的習慣若根深蒂固，不知不覺就左右凓一個人的行動。一個人若讓情慾主宰他，不墮落簡直就像活不下去似的。一個人若讓任性來轄制他，便沒有能力擺脫它的控制。辛尼加說，一個人若淪落到這種地步，對罪是既恨且愛。罪人不能做自己所願意的事，他已喪失能力去做自己所喜歡的事。成為習慣、任性和情慾的奴僕，就受他們指使和左右。犯罪的人絕算不得是自由人，這正是耶穌所強調的重點。
耶穌還間接提出警告，猶太人只要注意聽，就會懂得奴僕\cs8一詞，提醒他們注意到僕人和兒子在家中的地位迥然不同。兒子能夠永遠住在家中，僕人則隨時可能被逐出。事實上，耶穌是對�