約翰福音第一章
約翰福音1:1,14,18
我們既已從第20:30,31的附記中，看過作者對本書的說明，現在就要來看此書有系統的記載，也就是由1:1-20:29。這個系統可分為前後兩部分，第一部分是一個摘要，總綱或綜合，是在第1章的頭十八節。我們通常稱其為「開場白」。只要我們不把它當作是一般的序言，我就不願對這個詞多費唇舌。它絕不止是個序言，因為這十八節解釋了其後（1:19-20:29）的每件事。此後的記載是用來證明頭十八節所聲明的每件事之準確性。說不定約翰在最後纔寫這十八節，當他選擇了他要的兆頭並寫完它們之後，再作一個總結，是最後寫成的。另一面，當然有可能他先寫下他的總綱，然後再寫下那些證明它的事情。不管這總綱是先寫或後寫，它仍是個總綱，書中的每件事，都源自於那十八節。按照約翰所看到的整體的真理，是關於「耶穌基督」是神的兒子，都包含在這頭十八節的經文中了。
因此我說，按此書的結構可把它分成二個段落；頭一段落是每一件事的總綱、綱要或提要。這一段提示了約翰的主題。他用我們所謂的開場自來闡述他的主題。在說完他的主題之後，接著從1:19起，一直到20:29止，他選擇性的寫了一些兆頭，用以證明在總綱中所陳述每件事的準確性。
這一段主要的敘述可再分成兩部分。頭一部分是一些重要的聲明，包含第1,14節，以及第18節。其餘的都是一些附帶的敘述。在第14節裏面，有些譯本的繙譯者都把某些字放在括弧內，他們之如此作，乃是因為那些被放進去的話，對主要的思路來說，是補充性質的。這種情形適用於2-13節以及15-17節。因此，在這段落中，共有三個括弧。
這是這段開場白的結構，先是一段陳述，就是第1節，然後有一段括弧的話來說明它，就是2-13節。接下去是第二段敘述，就是第14節，而在此節裏面就有括弧的話，來說明它。然後又是一個附帶的說明，乃是14-17節。末了是第三段敘述，就是第18節。
我們現在就來看這幾個主要的經節所表達的思想，第1,14與第18節。在第1節中有三句話，在第14節中有三句話，在第18節中有兩句話。
「太初有道」，
「道與神同在」，
「道就是神」。
第14節同樣有三句話，但不容易清楚看出來，第一句話是很清楚的，第二句話雖有，但沒有主詞，卻可以從上文看出來。第三句話只是一個片語，但是其主詞與述語也可以看出來。因此我們就把主詞加在第二句話裏，把主詞與述語加在第三句話裏，就成了下面的三句話：
「道成了肉身」，
「（這道）住在我們中間」，
「（這道是）充充滿滿的有恩典有真理」。
在第18節裏有兩句話，列舉於下：
「從來沒有人看見神」，
「只有在父懷裏的獨生子將衪表明出來」。
現在我們要注意，在第1節裏的三句話與第14節裏的三句話是相關連的。若是我們把它們輪換著讀，就可以看出來。並不是第1節讀完緊接著讀第14節，而是先讀第1節的第一句話，接著讀第14節的第一句話，餘此類推。
「太初有道」，「道成了肉身」；
「道與神同在」，「這道住在我們中間」；
「道就是神」，「充充滿滿的有恩典有真理」。
在第18節裏有兩個宣告，第一個宣告屬於第1節，第二個則屬於第14節。茲再將其列舉於下：
「太初有道，道與神同在，道就是神」；
「從來沒有人看見神」，
「道成了肉身，住（支搭帳幕）在我們中間，充充滿滿有恩典有真理」。
「只有在父懷裏的獨生子將衪表明出來」。
現在讓我們來看第1節：
「太初有道」，
「道與神同在」，
「道就是神」。
關於這一節已經有許多的著述，因此幾乎沒有必要再對它詳加說明。但是有一些普通的事實是值得注意的。
如果我們只有這三句話，而沒有底下的經文，我們必會有兩種後果：第一是關於其觀念的真實性，第二是這些觀念是令人費解的。這是一個似非而是的說明，但一點也不錯。
我們現在就來看這三句話本身。首先我們會注意到的詞是「道」，它關聯到一個動詞，這動詞在英文繙譯裏一點也不顯眼，但在希臘文裏是十分突出的，但不在其動詞本身，而在於它使用的時態。
我們先來看這個名詞「道」。它是甚麼意思？在希臘哲學中logos這字是常用的字。這是不錯的，但我不相信約翰使用這個字時，只是受到希臘哲學的影響。他受的影響倒是來自希伯來哲學，這是很重要的區別，我建議每一個學生都看伯尼博士（Dr. Burney）的書《第四福音之亞蘭原文》（The
Aramaic Origin of the Fourth Gospel），在某些點上，我並不同意伯尼博士的見解。但無疑的，他證明了約翰福音的思想是屬於亞蘭文（當時希伯來人通用的語言）方式的，而不是希臘文方式的；並且他發現這本書必定是一個巴勒斯坦猶太人的著作；並且作者寫此書時決不會遲於主後七十五年。因此他主張此書作者的想法是屬於希伯來人的。當約翰使用希臘文裏的logos時，他必定是得自希伯來文Memra這字的啟發。這個字具有希臘哲學的意義，但更是合乎希伯來哲學。
那麼，希臘文的這個字是甚麼意思呢？它所指的乃是整個思想領域，是隱藏在每一具體東西背後之抽象觀念。其觀念或許可用「智慧」這個字來表達。希臘哲學家認為智慧是在一切工作之先，且是一切現象原先的本體。
希伯來哲學家說：事物是來自思想的。只要有事物，就證明有思想。希伯來哲學家進一步又說，「如果事物是來自思想，那麼思想就來自思想者。」希臘哲學家並沒有說得這麼多。希臘哲學家說，「在一切事情背後，必定有思想，但思想是抽象的。」希伯來哲學家說，「除非有思想者，否則就不能有抽象的思想。」因此，希伯來哲學家說，「敬畏耶和華是智慧的開端。」希伯來哲學家說，「在這宇宙中沒有至終無法解決的問題。」它是在思想者的心思中得著解決的。「起初神創造天地。」神就是思想者，然後有思想。而一切事物，乃是這思想者思想和行動所造成的後果。關於第1節中的名詞就說到此為止。
我們再來看其中的動詞，「太初有道，道與神同在，道就是神。」正如前面說過的，這樣的繙譯，對我們來說並沒有甚麼奇特之處，因為英文並不像希臘文那樣有變化。在希臘文裏面這裏每一句話的時態都是未完成時態（imperfect tense），而未完成時態並不能指出某件事情是過去的，現在的或將來的，而只指出是繼續進行的。「有」（Was）說出是一種繼續的狀態。「太初有道」是一種繼續存在的事實，「道與神同在」也是繼續存在的事實。「道就是神」是恒存的事實。因此未完成時態乃指沒有辦法用我們所謂的時間來衡量的一個存在的狀態，時間僅是從永遠所劃分出來的一小部分，為要幫助有限的東西達到永世的榮耀。此處所用的動詞，把我們帶進沒有時間的境界裏，「太初有道」這句話主張智慧的存在。「道與神同在」這句話說出智慧的位格化。我姑且使用這個字，而且當我們使用這個字時，我們不是想到我們自己，應該想到那位「無限的位格」。若是我們把「位格」想作是屬於人的境界時，是相當受限制的。同樣的，「道就是神」或可以希臘成語譯成「神就是道」。這就是說智慧的性質，就是這一「位」的性質，「智慧」在祂裏面藏著。
我們緊接著要說，雖然就著某些意義而言，這幾句經文的真理可由經文本身揭露，但是它們究竟是難以明瞭的。因為其中有一點難以明瞭，結果它們全部都難以明瞭。這一點就是「神」。我們無法解釋「神」，因此祂的思想就是一個奧祕；它超過我們的限度，它之與神同在是必然的，但也是難以解釋的。
我們暫且先看看第18節，「從來沒有人看見神。」這是希臘或希伯來的哲學所能理解的限度。他們只能認識到智慧及其「位格」、思想及思想者的存在，僅此而已。「從來沒有人看見神。」這是第1節所能帶領我們達到的境地。但達到了多遠的境地呢？只是達到存在的事實──「太初有道」；存在的律──「道與神同在」；存在的性質──「神就是道」。這些都是抽象的。但在此希伯來哲學家勝過了希臘哲學家，因後者從未確定有神的位格。
我們再來看第14節。請再注意其中的名詞與動詞。這裏有一個相同的名詞「道」，但動詞是不同的，不是「有」或「是」，乃是「成了」。這個字並非指某種新事物的起頭，乃是指已經存在的東西，只不過出現時成了新的。「道成了」，這是一個動詞，另外一個動詞是「住」，按字義講，乃是支搭一個帳幕的意思。
在第1節與14節裏「道」的意思是一樣的。但此地的動詞是新的，不再是不分過去、現在、未來，只標明「繼續」性的動詞，而是宣告說，有事情發生了，是從未有過的，是新鮮的。「道成了」並且這道「住」在我們中間。
「道成了肉身」，其中「肉身」這字是用來包括整個人類的天性。既成了肉身，這道就支搭祂的帳幕，住在我們中間。底下是個片語，顯示當這件事成為新鮮的事時，我們所看到的情景，將是「充充滿滿的有恩典有真理」。
請再注意第1節與14節間的關係。「太初有道」是說到存在的事實；「道成了肉身」是說到一個新的存在型態，是一個新的型態，不是一個新的存在，是同一個存在的新型態。保羅寫信給腓立比人說，「你們要以基督耶穌的心為心；衪本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己。」祂虛了自己的甚麼呢？是倒空祂的神性麼？不是，乃是顯現的形態。「反倒虛己，取了奴僕的形像。」──這是一個新的型態「成了人的樣式。」「道成了肉身」是一個新的開始。「太初有道」指祂無時間性的存在。「道成了肉身」是存在的新型態。
再看「道與神同在」這句話。在這種存在的新型態中，祂「支搭衪的帳幕在我們中間」。是誰呢？是同一位道。因此，這一位以往我們看不到的，現在開始可以看見了；以往我們無法知道的，現在開始可以知道了；以往我們從未聽得清楚的，現在聽清楚了。
最後約翰把他從新的顯現中看到的一切，作一個結論說，「充充滿滿的有恩典有真理。」這是基督教的一個簡單說明，別的都不是基督教。若是有人想藉著細細觀察成為人的耶穌，以建立基督教的話，他們定規要失敗。基督教乃是秉守希伯來的哲學，接受其準確性，卻宣佈了神計劃中一個新的事實，這樣把我們往前帶到一個希伯來哲學所無法達到的地步。「道成了肉身，支搭帳幕在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」「只有在父懷裏的獨生子，將衪表明出來。」這是基督教內容的總綱；它啟示了人無從發現的事實，為叫我們明白祂並順從祂。
我們看最後幾句話，「從來沒有人看見神。」按字面意思說，乃是「沒有人曾經看見過神。」但現在，「只有這位在父懷裏的獨生子，將衪表明出來。」許多權威古抄本把「獨生子」寫作「獨生神」。沒有人敢斷定約翰到底怎麼寫，因為有的古抄本這樣寫，有的那樣寫。這是沒有關係的，因為「生」說出兒子的名分以及彼此的關係；而無論約翰怎麼寫，其觀念都是一樣的。神的兒子乃指與祂具同一性情的那一位。祂將神表明出來。
但怎樣表明呢？「道成了肉身。」這種道成肉身乃是表明神的方法。現在請看一件特別引人注意的事情，約翰寫道，「在父懷裏的獨生子。」「在父懷裏的」這幾個字標明一個限制。它說出這位子將祂父親顯露出來的事物，與這句話──「在父懷裏」所表達的美麗、溫柔有關，祂來所要啟示的，乃是神的心。祂來並不是要啟示神的智慧、能力和威嚴，這些事都在大自然裏啟示出來了，雖然我們從未全然認識它們。因為這些事我們現在不可能完全明白，我們將來在永世裏還要用心觀察它們。但耶穌來到，乃是將神的心表達出來，祂是從父的懷裏來啟示祂，就著這一點來說，這是一個有限的表達。本來這表達該是無限的，因為沒有人能測量或揣摩神的心；但這裏是指祂從父的懷裏說話。
在此，約翰使用了一個具有啟示性的動詞，「將父表明出來。」「表明」是個美麗的詞。就著某些意義來說，按照一般人的普通知識而言，這個字已經夠好的了；但如果我按照希臘文繙譯的話，這句話就成了「在父懷裏的獨生子將衪註解了」。甚麼是註解？乃是將原來晦暗的意思顯明，使人看出原意。註解乃是把原先一直存在，若非被顯明出來，人就看不見的內容，顯明出來叫人看見。
耶穌就是神的註解。祂權威性的把人原先所看不見的內容顯明出來。「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將衪註解了。」
這就是約翰的綱要。根據記載，當我們可稱頌的主在肉身的日子裏，約翰曾將頭靠在祂的懷中。當他這樣作時，他不僅感覺到一顆人心的跳動，並且體認出那永恒憐憫的回響。
參考
約1:2-13,14,15-17
約翰福音1:2-13,14,15-17
現在我們回頭來看頭十八節總綱中的括弧。頭一個括弧是第2-13節。第二個括弧是在第14節裏的某些話。第三個括弧是第15-17節。
作者寫了關於道的頭幾個事實，「太初有道，道其神同在，道就是神」，或「神就是道」，並且「這道太初與神同在」。之後，他轉而說明這道與兩個創造之間的關係。
在第14節的中間有一個插進來的驚嘆，「我們也見過衪的榮光，正是父獨生子的榮光！」這個括弧將約翰和其餘的人所看見的作了一個總結。
在第三個括弧（15-17節）中有兩個證人的見證，頭一個是先鋒約翰的見證，第二個是作者使徒約翰的見證；先鋒約翰是希伯來人的先知，代表舊制度最末了的呼聲；而作基督使徒的約翰乃代表新約時代的頭一個呼聲。
更簡要的總括來說，這三個括弧乃是：第一是道與兩個創造，第二是被看見的道，第三是道與兩個見證人。
道與兩個創造
第一個括弧可分為兩段：
１．第一段中說到道與第一個創造的關係（第2-5節）；
２．第二段說到道與新創造的關係（第6-13節）。
說到第一個創造，作者在此綜覽了自創世記開始至他寫作之時整個歷史的過程，他寫的是關於原先的創造，對此他寫道，「這道太初與神同在。」「這道」是指他已經提到的那位，但前面寫的只是在抽象的境界中，可能是沒有位格的。現在「這一位」是「太初與神同在」，把我們的思想帶進有位格的境界中。
在第1節與第2節中被繙作「與」之希臘文的介係詞是很顯眼的。它的原文是Pros而不是Meta，不是Sun也不是 Para，這些都可以很正確地繙作「與」。但是它們彼此之間有清楚的區別。Meta是指「在……中間」或「之後」，Sun是指「緊密的聯繫」，Para是指「在……之旁」。Pros不僅有親密的意思，而且有連續性的親密以及聯合行動的意思。祂是與神同在，亦即面對著神；面對著神，就是說在一種特久性的親近和互相合作的行動中；面對神，靠近神，與神一起行動。
這就是在原先創造中「道」與神的關係。因此「萬物都是藉著衪造的」。原文中Panta這個字繙作「萬物」是十分正確的，但它不只籠統的指所有的東西，乃是指著一樣一樣分開的東西。「萬物都是藉著衪造的」，意思是：這道是神行動的代理者，每一樣東西都是藉著這道而創造的。此外，還有要說明的，「凡被造的，沒有一樣不是藉著衪造的。」這句話指明，創造的過程也是藉著祂。原先萬物是因著祂而被造的，並且若沒有祂，創造就不會有進展。
這也就是保羅在歌羅西書中說的，「萬有都是靠衪造的，無論是天上的地上的……一概都是藉著衪造的」（西1:16）。那位太初就存在，且與神同在，具有神的本性的，也就是神所藉以作事，並且還在作事的那一位；每一樣東西原是藉著祂而被造的；並且還要藉著祂接續下去，若非藉著祂，就再沒有任何東西出現了。
底下作者作了一個概括性的宣佈，同時也指出一個區別。這概括性的宣佈乃是，「生命在衪裏頭。」甚麼生命？一切被造之物的生命。我們對生命有甚麼認識呢？天使長有天使長的生命，蝴蝶也有蝴蝶的生命。這裏所說「生命在衪裏頭」就具有這種概括性的意義；祂是生命的源頭；被造之物的生命都從祂而來。
接著他指出一個區別，「這生命就是人的光。」「生命」這是指那豐盛的、無限的、奧祕的生命。這生命在人裏面，就成了人的光。神創造世界的時候，人是不同於其他被造之物的，惟獨他能擁有這光。人類是被造之物中第一個，也是惟一能夠明理的；惟有他能仰視神的臉並與祂交談。這就是人性在整個被造之物中最獨特之處。「這生命就是人的光。」
底下是一個簡單而又引人注意的聲明，「光照在黑暗裏。」單單「黑暗」這一個字，就說出了一切人類失敗的光景。當保羅說到作耶穌精兵的聖徒，所面臨的爭戰時，他就指出有一位是「管轄這幽暗世界的」。這是保羅對這世界的看法。約翰也是如此。他看出在整個人類歷史中，這黑暗始終存在。但他說，「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」這裏的「接受」，根據我們現在的用法，也有「暸解」的意思，但這不是作者的本意。還不如解作，「黑暗從來沒有消滅光」。光到處都有，但人並沒有行在其中；不僅從前的歷史如此，今天的情形亦然。光充滿各處，但人行在黑暗中，並不順從這光。人普遍都有良心，來分辨是非，這就是光的照亮。在箴言中有這樣的話，「人的靈是耶和華的燈。」不是神的靈，而是人的靈，是耶和華的燈。在人的靈之本質中，存有分辨是非的良心。這種光從未被黑暗消滅過。但是人是否順從它是另外的問題。
當約翰說完了「道」與首先的創造之關係後，就轉換話題，插進這樣的話說「有一個人」。他仍然在看歷史的潮流，在這潮流中「有一個人是從神那裏差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證」。
這裏標明了一個新方法。它開始於先知的預告。「有一個人名叫約翰。」他來，不是要帶來新的信息，乃是要和他們說到他們已經有的光。這人並不就是那光，乃是要為光作見證。「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」這是第二個創造。那照亮所有生在世上之人的光，馬上要來到這世上，將要出現，成為各方矚目的焦點。
「生在世上的人」亦可繙作「來到這世上的」，可能是指「光」，也可能是指「人」。在文法上，它可以指這兩樣。它的意思可能是：那光要照亮每一個來到這世上的人；或者是說：照亮每一個人的光，將來到這世界上。整段話的思想無疑的是指明一個事實：這光現在正臨到這世界。它指出有一個光，照亮每一個人。而此處所強調的事實乃是：這光正以新的方式進入人類歷史中。一個新的起頭已經開始，一個新的創造正在進行。
接著看作者回顧已往，環視四圍，就說，「衪在世界。」就著某一意義來說，祂是在每一個人裏面。（「世界」亦可譯作「世人」，下同）「世界也是藉著衪造的」，並且「世界卻不認識衪」。底下又說，「道成了肉身」，因此「衪到自己的地方來」。此處的希臘文是中性的，並且有人告訴我們，這句話的意思是說，祂來到祂自己的國家，就是巴勒斯坦。但我想它有更廣大的意思。祂來到祂自己的世界中，但是「自己的人倒不接待衪」。這裏所指的是一般的世人，不僅是猶太人，而是祂自己所造的人。這是有關祂的降世與被拒絕的故事。
但是不僅這樣，「凡接待衪的，衪就賜給他們權柄，作神的兒女。」在此我們要稍停一下，來看一個專門用語，對此沒有人可以過於武斷。問題出在「乃是從……生……」這句話。問題乃是：這句話是指那些信祂之人「乃是從……生的」，或指「衪」不是從血氣生的，不是從人意生的，乃是從神生的？這是一個討論不出結果的問題。伯尼博士在他的著作「第四福音之亞蘭原文」中說，「這等人……是從……生的」應該是指著「道」說的，並且他又說，約翰在此是指著基督為童貞女所生而言。是祂賜權柄給那些信祂之人，作神的兒女。誰給這樣的權柄？請細心注意這裏的話，不是從肉體生，也不是從人意生的那一位，乃是從神生的那一位。
但是不論我們接受那一種說法，其主要的思想並不受影響。這是一個新的開始。那在每一個人裏面的光、黑暗不能撲滅的光，來到了這世界。當祂來時，祂自己的人卻不接待祂。原本屬於祂的世界卻不認識祂，那些本該接待祂的人卻不接待祂。然而祂開始了一個新的創造，凡接待祂的人，就是信祂名的人，祂就賜給權柄或權利，作神的兒女；而且這位給這權柄的，祂自己不是從人意生的，不是從血氣生的，乃是從神來的；或者說那些得著這權柄的人，是從神生的。這是指「道」與第二次創造間的關係。
被看見的道
在第14節的括弧裏，約翰說，「我們也見過衪的榮光」（原文作「榮耀」）。這道支搭祂的帳幕在我們中間，而「我們看見」了。希臘原文的意思乃是，我們檢查過，我們完完全全的看見過。而所看見的，是「榮耀，正是父獨生子的榮耀」。此處希臘文的介係詞是Para，也就是說祂是那位「與父同在的獨生子」，其思想乃是指父與子之間完全的交通。
接著他用幾個字描寫那個榮光，「充充滿滿的有恩典有真理」。後來約翰在主工作範圍裏所記載的那些兆頭中，首先是在迦拿的變水為酒。這是神在創造裏的榮耀。他所記載的最後一個兆頭是，使拉撒路從死裏復活，這是神在恢復裏面的榮耀。當水變成葡萄酒時，祂的榮耀照射出來了。當一個死人的身體從墳墓出來，力氣復元，照常活動時，神的榮耀被看見了。
道與兩個見證人
我們再來看最後的括弧，第15節-17節。「約翰」就是作先鋒的那一位，「為衪作見證，喊著說：這就是我曾說，那在我以後來的，反成了在我以前的，因衪本來在我以前。」這是舊制度下最後的話。它宣告說，道成了肉身，在地位上是優越的，因為祂本有永遠的優越性。後來耶穌自己也說，「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」
底下是新制度下的第一句話，是新時代的見證。使徒約翰說，「從衪的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。」其字面的意思是：從祂的豐滿裏，我們都領受了，並且恩上加恩，在原來的恩典裏加上恩典，一個恩典接著另一個恩典。
舊的時代固然是出於祂的恩典，但這恩典尚未完全。律法是藉摩西傳的，是暫時的。現在，「恩典和真理都是由耶穌基督來的。」它的意思並非說，恩典與真理取代了律法，而是說律法是暫時將真理應用出來，並非是真理最終的說明。這一節常常被引用來劃分律法與恩典基本上的界限。但事實上並非如此；不過它確在兩者的方法上劃出清楚的界限。律法是恩典的表達，是短暫的，過渡性的，適合當時的需要。其中的每一條例都是為著人的益處而作的要求，是出於愛心的，也就是出自神心中的恩典。它是藉著摩西傳的。
現在這個同樣的恩典與真理聯合起來，經由耶穌基督來到了。一切律法的要求，都由於道成肉身，達到更高的意義；二者都是關於道德的準則，並且要靠人的實行來加以詮釋。但現在這產生律法的恩典已經以行動出現，它要藉著洗淨人的本性來使人變得尊貴，並且有新的生命。
因此我們有三個括弧。「太初有道，道與神同在，道就是神。」這道與第一個創造有關，是起始的。在過程中繼續發展時，這生命的源頭在人裏面，就是光。這道關聯到一個新的開始。有一個人是從神那裏差來的，名叫約翰，他來是為光作見證；有一個「光」，已經來到這世界。凡接受祂的，祂就建立一個新創造，凡接受祂的，都成了神的兒女。當祂在肉身上支搭帳幕時，「我們也見過衪的榮光。」
在這裏有兩個見證人說了話，一個是先鋒約翰，是希伯來系統的最後一個人，另一個是使徒約翰，是新時代信息的傳遞者。舊的是從那位更古老的出來的，因為「太初」是在律法之前，「道與神同在」。現在這「道」──在每一方面都是最起初的──「成了肉身」；祂是那位「在我之前」的，因此新時代是與永恒相聯結的。
這位最起初的既然已經以新的方式來到了，那麼這位與律法時代有關，又是新時代先鋒的約翰就此隱退，新時代的使徒開始為祂作見證。
參考