使徒行傳第三章
壹、內容綱要
【教會見證生命的主】
一、生命的醫治(1~11節)：
1.瘸者的光景和指望(1~3節)
2.使徒的回應和作為(4~8節)
3.百姓的希奇和驚訝(9~11節)
二、傳揚生命的主(12~26節)：
1.解釋瘸者得醫的原因―因信生命之主的名(12~16節)
2.呼召人悔改歸正(17~26節)
貳、逐節詳解
【徒三1】「申初禱告的時候，彼得、約翰，上聖殿去。」
〔原文字義〕「申初」第九時(下午三點鐘)。
〔文意註解〕「申初禱告的時候，」敬虔的猶太人每天有三次定時的禱告：第三時、第六時和第九時，即早上(巳初，上午九點鐘)，晌午(中午十二點鐘)和晚祭時(申初，下午三點鐘)。
「彼得、約翰，」他們二人本是打魚的夥伴(路五10)，是他們二人安排最後晚餐事宜(路廿二8)，又一同跟隨主至大祭司的院子裏，見證主通宵受審(約十八15~32)，又在主復活之日一起奔向空墳(約廿2~10)；在《使徒行傳》裏，他們二人常常結伴事奉神(徒四13，19；八14)。
「上聖殿去，」早期信徒多出自猶太教，故仍多少保留了一些猶太教中的規矩和禮儀，所以他們上聖殿去禱告、聚會(徒二46)、傳福音。後來神慢慢地興起環境，逼使他們離開聖殿、離開耶路撒冷、離開公會，經過了約有數十年的功夫，才算大致清理了宗教的攙雜。不過，也有人認為彼得和約翰在禱告的時候上聖殿去，是因為那個時候有許多人聚集在聖殿裏，正是傳福音作見證的好時機。
〔靈意註解〕申初的禱告，豫表定時禱告；上聖殿去禱告，豫表公禱，或說是參加教會的禱告聚會。
彼得和約翰同行，表明他們二人同心(摩三3)。
〔話中之光〕(一)「申初」乃是主在十字架上斷氣之時，忽然殿裏的嫚子從上到下裂為兩半(太廿七45，51)；主既為我們開了一條又新又活的路，我們就當存著誠心和充足的信心來到神面前(來時20，22)，向神禱告。
(二)「彼得、約翰，」他們二人是頂尖使徒，這給我們看見：不但一般信徒需要同心合意(徒二46)，同工更是需要同心合意；並且在教會中切忌一人獨自尊大，至少需有二人彼此平衡。
(二)我們需要隨時的禱告，也需要定時(「申初」)的禱告。
(三)個人私下的禱告固然重要，但與聖徒在一起的禱告，特別是教會性的禱告(『上聖殿去禱告』)，也不可或缺。
【徒三2】「有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人賙濟。」
〔文意註解〕「生來是瘸腿的，」意指這人的瘸腿是先天的缺陷。
「放在殿的一個門口，」『放』字的時態表示一慣性的動作，指例行公事地再次『放』在那裏。
「那門名叫美門，」雖有許多解經家推測，它可能就是由富麗堂皇的哥林多古青銅包飾的『尼迦挪門』(Nicanon Gate)，但仍難肯定；它既靠近『所羅門廊』(參11節)，故可知應係位於聖殿的東牆，人可經此門由外邦人院進入放銀庫(即捐獻箱)的婦女院。
「要求進殿的人賙濟，」聖殿的入口處，特別是靠近捐獻箱的地方，被認為是乞討最好的位置，因為當人們去敬拜神、對神有所奉獻時，往往也更易對人慷慨。
〔靈意註解〕「生來是瘸腿的，」『瘸腿』的人知道如何走路，但實際上不能行走自如，故象徵『立志行善由得我，只是行出來由不得我』(羅七18)――人無力討神喜歡。故這個『生來是瘸腿的』人，象徵人天然生命中的殘缺，能『知』不能『行』。
「天天被人抬來，」『天天』表示人天然生命中的缺陷，不能得著根本的改善。
「放在殿的一個門口，那門名叫美門，」『殿』是敬拜神的地方，象徵宗教；『美門』象徵宗教外表的美好、可羨，給人生的未來描繪出一幅美麗的遠景――人若如何、如何，死後便可上天堂。『放在門口』象徵人不能藉著宗教真正登堂入室，建立和神直接的關係。
「要求進殿的人賙濟，」『進殿的人』象徵宗教界稍具根底和名望的人物；『要求賙濟』象徵求助於宗教界人士。
〔話中之光〕(一)一個瘸腿的人，眼能看、耳能聽、口能言、鼻能聞、手能動，幾乎樣樣都能，惟有一件不能，就是腳不能行。今天在教會裏面恐怕有許多信徒是患了屬靈的瘸腿――幾乎凡事都能，特別是會聽道、會講道，卻缺了一件，就是不會行道。
(二)外表的美觀(「美門」)，並不能粉飾內裏的缺陷(「瘸腿」)；無論是信徒個人或教會，若只講究外表的屬靈，而缺乏屬靈的實際，就沒有基督的見證。
(三)聖殿是最正統的場所，美門口是最吸引人的地方，進殿的人是最虔誠的宗教份子，但這一切對於生來的難處毫無助益；就是有，也是外面的和短暫的，所以仍須「天天被人抬來」。
(四)或許你我就是那個瘸腿的，需要別人來照拂，自己從來不會走，更不會跳躍著讚美神，你至多只能到美門的外面，卻無法進去，享受豐富、完美的生命。
(五)基督就是門。人惟有藉著祂，才能得救；也惟有藉著祂，才能得著更豐盛的生命(約十7~10)。問題是：(1)人們常常找錯了門路；(2)就算找對了門路，卻只站在門口觀望，而不思進去。
(六)我們千萬不要作一個基督教的門外漢，只會望門興嘆，卻從未一次真正的登堂入室，享受那殿裏的肥甘(詩卅六8)。
(七)求人賙濟，只能應付眼前生活的需要，卻不能根本解決生命上的問題。教會若單只著眼於社會福利、物質的幫助，就會迷失在社工事業上，並未給人真實的幫助。
【徒三3】「他看見彼得約翰將要進殿，就求他們賙濟。」
〔話中之光〕(一)他因著「看見」才會有所「求」；換句話說，他若沒有「看見」，就不會「求」。由此可見「看見」的重要。我們常常對週遭的人事物『視若無睹』，因此也常錯過了蒙福的機會。
(二)神喜歡我們向祂「求」；我們得不著，是因為我們不「求」(雅四2)。主的話應許說：凡祈求的，就得著(太七8)。
【徒三4】「彼得約翰定睛看他。彼得說：『你看我們。』」
〔原文字義〕「定睛看」凝神注視，目不轉睛地看著。
〔文意註解〕「彼得約翰定睛看他，」眼目能夠傳神，他們的『定睛看』表達了幾方面的意思：(1)確認對方可憐的光景；(2)與對方表同情；(3)從對方物質的層面，透視到心靈層面的缺乏與需要。
「彼得說，你看我們，」邀請人注目自己，也有幾方面的意思：(1)引發對方的注意力；(2)將自己的心意傳送給對方；(3)彼此有所交集。
〔話中之光〕(一)信徒事奉主的秘訣，乃在於兩面的「定睛」；一面是『定睛望天』(徒一10)，看見基督升天的異象，注視祂的榮美；一面是「定睛看他」，識透服事的對象，了解他的光景，摸準他的需要。如此，事奉的品質才會屬天，事奉的果效才會中肯。
(二)基督徒應當時常「定睛」注意觀察週遭人們的需要；神把我們放在所處的環境中，必有祂的美意，所以千萬不可視若無睹。
(三)「彼得說，你看我們。」我們敢讓別人看我們嗎？我們自己的行事為人是否與基督的福音相稱呢(腓一27)？
【徒三5】「那人就留意看他們，指望得著甚麼。」
〔原文字義〕「留意看」注意，緊握住，停留在。
〔文意註解〕「指望得著甚麼，」『甚麼』是指財物；他的想法仍舊跳不出物質的層面。
〔話中之光〕(一)我們的指望是得著甚麼呢？是金銀，還是屬靈的？
(二)主說：『不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力』(約六27)。我們來到教會中，千萬不要存著錯誤的動機，以免因小失大。
【徒三6】「彼得說：『金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。』」
〔背景註解〕猶太人的觀念，認為奉一個人的『名』行事，含意是在他的所是和權能裏行事(出五23；耶十一21)
〔文意註解〕「金銀我都沒有，」『有』指『擁有』；彼得在此把他所沒有的放在句子的前面，用意乃在：(1)叫對方放下錯誤的指望；(2)轉而注意他所能提供的，亦即為下一句鋪路。
「只把我所有的給你，」本句的原文在前面有『然而』一詞，表示要引到一個與金銀截然不同的事物。
「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，」基督徒奉耶穌基督的名，具有如下的意義：(1)靠祂的名行事；(2)為祂而行事；(3)依靠祂的權能行事；(4)讓祂來行事；(5)在祂的名下行事；(6)所作的也是歸於祂的名下。
本節聖經曾產生一段出名的故事：羅馬天主教奉彼得為首任教皇，到了十三世紀初業，教皇的權勢達於顛峰。據說著名的神學家多馬亞圭那(Thomas Aquinas，1225~1274)曾到教廷覲見教皇，當時教皇正在數點一筆巨額金錢，就有感而發地對他說：『教會不必再像彼得那般地說“金銀我都沒有”的話了。』亞圭那卻回答說：『當然，可惜教會現在也不能像彼得那樣地說“我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走”的話了。』
〔話中之光〕(一)「彼得說，金銀我都沒有，」當時彼得是教會中的頭號人物，有許多信徒將家產變賣了，把價銀拿來放在使徒的腳前(徒二45；四34)，所以實際上可供他支配的金銀很多，但他卻認為這些金銀不是他的。今天在教會中作領袖的，應當效法彼得的存心和榜樣。
(二)「金銀我都沒有，只把我所有的給你。」我們今天所有的，是金銀呢？還是基督呢？金銀縱然可以有好些用處，但是金銀不能供應神的生命，不能滿足人屬靈的需要。惟有基督才是生命的源頭，惟有祂才能供應生命，滿足人最深處的飢渴。
(三)「金銀我都沒有，」這句話最可貴之處，不在說的人是否擁有金銀，乃在他從沒有把金銀據為己有的心態。
(四)「金銀我都沒有，只把我所有的給你。」這話表明了：(1)信徒追求的目標並非金銀財物，而是屬靈的豐富；(2)擁有屬靈豐富的人，往往缺乏金銀財物；(3)缺乏金銀財物，往往有助於使人得到屬靈的豐富，因減少了追求的障礙；(4)金銀財物越給越少，屬靈豐富越給越多。
(五)「只把我所有的給你，」這話說出：我們必須先有所得，才能把它給人；傳道人若自己無所有，能拿甚麼給別人呢？所以若是要牧養別人，必須先充實自己。
(六)只有那些不受金銀霸佔的人，才會有「拿撒勒人耶穌基督的名」――那真實屬靈的能力，來應付人一切的需要，因為瑪門畢竟是神的對敵(太六24)。
(七)有一項事實值得吾人注意：不少傳道人處於貧窮時，講道有能力，很能感動人；但等到名成利就之後，講的道雖然還是頭頭是道，卻缺乏屬靈的能力和感力，何等可惜。
(八)主的真實信徒，似乎一無所有，卻是樣樣都有(林後六10)，因為有了基督，就有一切。
(九)實際且寶貴的幫助，乃是屬靈的供應――把主的名傳給人，把主的恩典和能力交通給人，叫人得著生命的好處。
(十)彼得並沒有先跪下來禱告，求問主的心意。這是因為他已經擁有這名的實際――主自己就住在他裏面，並且把祂自己交託給彼得。我們平素也當像彼得一樣，與主有親密的交通，基督之名的實際才會成為我們的「所有」，需要時才能將它拿出來給人。
【徒三7】「於是拉著他的右手，扶他起來，他的腳和踝子骨，立刻健壯了。」
〔原文字義〕「踝子骨」腳的最下部分與腳掌相連處的突出關節；「健壯」強壯，無恙，堅固。
〔文意註解〕「他的腳和踝子骨，立刻健壯了，」意即原來不正常、已經退化、軟弱無力的腳的關節和筋肉，都恢復了正常的功能。『立刻健壯』表示不需要一段復健的時間才能恢復正常，而是立時痊癒的。
〔靈意註解〕「於是拉著他的右手，扶他起來，」這個拉著手扶人一把的動作，象徵以實際的行動來支援屬靈的宣告。許多基督徒僅會用屬靈的話給人口頭的安慰，卻缺乏實際關懷的行為(約壹三18)。
〔話中之光〕(一)若靠人的手，雖然天天『抬』(參2節)，即使抬了四十年(徒四22)，那瘸腿的仍然瘸腿；但在信心裏「拉」人一把，就立刻痊癒了。
(二)「拉著他的右手，扶他起來，」許多基督徒僅會用屬靈的話給人口頭的安慰，卻缺乏實際關懷的行為；但是我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上(約壹三18)。
【徒三8】「就跳起來，站著，又行走；同他們進了殿，走著、跳著，讚美神。」
〔背景註解〕「同他們進了殿，」按照舊約律法，凡是身上有殘疾的人，是不能接近神的聖所，也不可獻祭的(利廿一16~21)。
〔文意註解〕「他們進了殿，」即指從女院進入以色列人院。
「走著、跳著，讚美神，」『走著』、『跳著』及『讚美神』這三個動詞，原文都是現在時態，生動地描述久病初愈後歡欣不已的光景。
〔話中之光〕(一)「走著，」我們得救以後就要奔走天路，竭力進到完全的地步(來十二1；六1)，而不可一直停留在原地。
(二)「跳著，」意即蹦跳離地；信徒雖然是活在地上，卻不受地的轄制，而能過『在地若天』的屬天生活。
(三)「讚美神，」我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子(來十三15)。
(四)神『是用以色列的讚美為寶座的』(詩廿二3)；蒙恩的信徒若不懂得時常「讚美神」，乃是羞辱神的名，因為神的名是因著讚美而被高舉的。
【徒三9】「百姓都看見他行走，讚美神；」
〔文意註解〕「百姓都看見他，」『百姓』原文是『所有的人』。
〔話中之光〕(一)我們得救後的光景如何，週遭的人都在睜大著眼睛觀看；主的榮耀或羞辱，全在於我們的生活見證。
(二)我們在日常生活中的美好見證，勝過傳講千百句福音的話。
【徒三10】「認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的；就因他所遇著的事，滿心希奇驚訝。」
〔文意註解〕「認得他是那素常坐在殿的美門口，」『認得』是一種經過查證後的確認；『素常』表示他在美門口求人施捨的事，已經維持了一段不短的時間。
「他所遇著的事，」意思是『發生在他身上的事』。
「滿心希奇驚訝，」『滿心』指被充滿；『希奇』指訝異得心魂失措(stupefaction)；『驚訝』指驚愕得魂飛魄散(ecstasy)。註：這裏所用的字，原文與行傳第二章裏的『驚訝』和『希奇』不同(徒二7，12)。
〔話中之光〕在世人的眼中看來，信徒得救的改變是簡直不能置信的。
【徒三11】「那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰；眾百姓一齊跑到他們那裏，很覺希奇。」
〔原文字義〕「拉著」抓著，握住；「很覺希奇」驚愕至極。
〔文意註解〕「那人正在稱為所羅門的廊下，」『那人』就是那個瘸腿得醫治的人；『所羅門廊』是聖殿區的外圍兩個長的開放式柱廊之一，高約八公尺、排列成行的石柱，並有香柏木築成的頂蓋，可以容納許多人聚集，免受日曬雨淋；這兩個柱廊在外邦人院的邊緣成直角相會合，一個叫王廊，另一個就是所羅門廊(約十23)。
他們先是在美門口相遇(2節)，並在那裏得醫治(7節)，然後一同進殿(8節)，現又出到外院東邊的所羅門廊下。
【徒三12】「彼得看見，就對百姓說：『以色列人哪，為甚麼把這事當作希奇呢？為甚麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？』
〔原文字義〕「希奇」詫異(marvel)；「虔誠」敬虔的表現。
〔文意註解〕「憑自己的能力和虔誠，」『能力』指作事的本領和力量；『虔誠』指調動靈界能力的因素。
〔話中之光〕(一)在幫助別人時，須要讓人『看我們』(參4節)；但在幫助完了以後，卻不要人「定睛看我們」。該彰顯的時候不隱藏，該隱藏的時候不顯揚，基督徒的美德乃在於此。
(二)主真實的工人，並不以自己為能力的泉源，只不過是主能力的管道。
(三)我們為主作工所得的果效，切勿歸功於自己，因為這是偷竊主的榮耀。
(四)惟有不求自己榮耀的，才能真叫主得著榮耀(詩一百十五1)。
(五)事奉的功效，固然不在於我們的「能力」，也不在於我們的「虔誠」――我們所有的掙扎、努力、刻苦、敬虔、禁慾…等等。工作的果效，並不是人所能『拚』出來的；乃是出於聖靈的能力(亞四6)。
(六)當我們在受人讚譽之時，若能真正從內心否認「自己的能力和虔誠」，乃是見證中的見證，這樣的人才是主真實的見證人。
【徒三13】「亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了祂的僕人耶穌(僕人或作兒子)；你們卻把祂交付彼拉多；彼拉多定意要釋放祂，你們竟在彼拉多面前棄絕了祂。」
〔文意註解〕「亞伯拉罕、以撒、雅各的神，」這個稱呼乃是指明這一位神就是那『自有永有的耶和華』(出三14~15，原文作『我就是那我是』)。主耶穌曾引用這名來證明神並不是死人的神，乃是活人的神(太廿二31~32)，因此，這名乃在指明祂是復活的神。
「已經榮耀了祂的僕人耶穌，」表明主耶穌乃是先知以賽亞所豫言的那位『受苦的僕人』(賽四十二1~9；四十九1~13；五十二章；五十三章)。『榮耀祂』指耶穌經過死而復活、升天，而被顯明是神的兒子(約七39；十二16，23；十三31~32；十七1)。
「彼拉多定意要釋放祂，」請參閱約十九12。
【徒三14】