羅馬書第二章
壹、內容綱要
【猶太人也在神的定罪之下】
一、神審判人的原則：
1.照真理審判(1~4節)
2.按公義審判(5~11節)
3.按律法審判(12~13節)
4.按人心裏律法的功用審判(14~15節)
5.按人對耶穌基督的態度審判(16節)
二、猶太人不能逃避被神定罪：
1.猶太人空有律法的知識，自己倒犯律法(17~24節)
2.猶太人空有外面肉身的割禮，心裏卻沒有割禮的實際(25~29節)
貳、逐節詳解
【羅二1】「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。」
〔原文字義〕「論斷」審判，判罪，判斷，批評；「無可推諉」不可原諒；「定…罪」反過來審判。
〔背景註解〕猶太人往往自認得天獨厚，蒙神殊寵，其權利與地位，不可和一般世人相題並論。他們說：『神在全地的國家之中，獨愛以色列民』；『神以一種標準審判外邦人，而以另一種標準審判猶太人』；『所有以色列民，都有份於未來的世界』；『亞伯拉罕坐在地獄的門旁，不讓有罪孽的以色列人進去』。
〔文意註解〕「你這論斷人的，」原文在本句前面有『所以』或『為這緣故』連接詞，表示這裏是承接第一章末了的結論。
『你』字特別指著猶太人(參17節)，因猶太人一向以為自己得天獨厚，多方論斷、輕視外邦人，認為外邦人不認識神的法則，且過著不道德的生活。保羅先在第一章說明外邦人都在神的定罪之下，然後在第二章也把猶太人列入神所定罪的對象。
『論斷』這字在原文和十二、十六節的『審判』是同一個字；神賜人審判的準則和能力，原是要人用來判斷事物的對錯、是非，而不是要人用來作為『假冒偽善的論斷』。
「你在甚麼事上論斷人，就在甚麼事上定自己的罪，」這是我們不可論斷別人的第一個理由。論斷別人的準繩也須應用在自己身上。
「因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣，」這是我們不可論斷別人的第二個理由。自己的行為既未好過別人，當然就沒有資格去論斷別人。
﹝話中之光﹞(一)神賜人判斷的能力，原意是要我們用來審判自己，規正自己，而不是要我們用來審判別人。
(二)人的天性是喜歡論斷別人的，因為在論斷人時，就能定罪別人的錯而顯明自己的對。但這件事是神所最恨惡的，並要遭到神真理的審判。
(三)我們今天對別人的審判，會在將來成為對自己的定罪。如果我們怕遭到神的審判，就要禁止自己審判(論斷)別人。
【羅二2】「我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。」
〔原文字義〕「真理」真實，實際。
〔文意註解〕「我們知道，」這是保羅常用的表達方式，認為讀者會同意下文所說的(參羅三19；七14；八22，28；林前八1，4；林後五1；提前一8)。
「神必照真理審判他，」這句話有三方面的意思：
(1)真理即指實際狀況(原文字義)；神乃是根據一個人在神面前真實的情形來審判人。
(2)神的話就是真理(約十二48)；神乃是根據祂的話審判人。
(3)耶穌基督就是真理(約十四6)；神乃是根據耶穌基督審判人，意即一個人是否接受耶穌基督作他的救主，乃是他將來能否免受神審判的依據。
﹝話中之光﹞(一)一個人真實的情形如何，並不在於他所『說』(論斷)的是甚麼，乃在於他所『行』的是甚麼。
(二)能說不能行，不只世人犯此毛病，宗教徒亦復如此(太廿三3)。特別是教會的領袖人物，最喜歡批評論斷別人，自己所行的卻和別人一樣。但他們能逃脫人的審判，卻不能逃脫神的審判，因為神是照真理審判人。
(三)人的論斷常是根據片面、不確或間接的證據，但神的審判乃是根據整體的真理；所以我們在沒有掌握一切事實以前，要何等小心不去妄下判斷。
(四)我們在教會中若要判斷一個人或一件事情的是非對錯時，應當好好禱告求神光照啟示(林前四4~5)。
(五)人對自己所能瞭解的真理必須負責，不能瞭解的則不必負責。我們學習認識真理的目的，不要為著增加知識，乃是為著奉行真理。
(六)神的審判是合理且公正的審判，也惟有神的審判才是確實可靠的，因為祂掌握一切事實的真相，祂能照真理審判，絕對不會錯誤。
【羅二3】「你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？」
〔文意註解〕本節中的兩個『行』在原文不同字，前面的『行』是一般性的行，後面的『行』則是格外故意的行，是一種習慣性的犯罪行為(參約壹三4)。
〔話中之光〕(一)人常喜歡藉論斷別人掩飾自己的失敗，藉指責別人表示自己比別人好；但一個人在神眼中的評價，並不在於他所『論』的，乃在於他所『行』的。
(二)凡是只會審判別人，而不會審判自己的人，他就不懂得檢點、改正自己的行為，以致只見弟兄眼中有刺，卻不見自己眼中有梁木(太七3)。這樣的人，必不能逃脫神的審判。
(三)一個假敬虔的人，雖然有自顯為義的外表，又責備別人的惡行，但他自己必不能逃脫神的審判。
(四)神在宇宙中的審判，乃是完全交給基督(約五22)；而神審判的標準，也就是祂所立的基督(徒十七31)。所以凡膽敢憑著自義而審判(論斷)別人的，就是干犯了基督在神行政中的主權，僭越了基督在神命定中的地位，自然不能『逃脫』神『照真理』的『公義審判』(2，3，5節)。
【羅二4】「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」
〔原文字義〕「藐視」看不起，低估，輕蔑；「恩慈」良善，仁慈；「寬容」制止，不施行，休戰，停止敵意。
〔文意註解〕「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，」『恩慈』是指神對人的態度，不是指對罪的態度。『寬容』原文含有兩軍暫時停戰，等待敵人投降的意思；神暫不對人施行審判，乃是盼望人終能知錯回頭。『忍耐』原文是長長的出了一口氣，意思是因對方不悔改而長歎，忍了再忍，仍不施刑，以長歎消氣而再忍耐。『寬容』是對事，『忍耐』則是對人。
「不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」神施恩慈的目的是要給人悔改的機會(參彼後三9)；猶太人卻錯解了神的寬容，以為祂是不願審判。
〔話中之光〕(一)專會定罪別人的人，並非完全不知道自己也同樣犯錯，可能自認為地位特殊，蒙神特恩，因此神會以不同的態度對待自己；這種的想法，就是藐視了神的恩慈。
(二)不錯，神的確優待了一些祂所揀選的人，叫他們在今世享受到神格外的恩典，但他們這身分仍不能使他們在將來免受神公義的審判。今天神不立刻來和我們算賬，乃是因為祂對我們有豐富的恩慈，多多的寬容、忍耐，盼望能領我們悔改(信徒仍須悔改認罪――參約壹一8~10)。
(三)不是神的審判使人悔改，乃是神的恩慈領人悔改；我們在教會中對待犯錯的信徒，應當以愛為先，因為愛能遮掩許多的罪(彼前四8)。
(四)神透過對人的供應、保護和看顧，來表明衪的恩慈，目的是要引領人悔改。衪『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改』(彼後三9)。
(五)人若能在心志上有所改變(『悔改』意即心思的轉變)，就必會在態度上也有改變，並帶來行動上的改變；所以一個人每一次新的轉機，都從悔改的心開始。
【羅二5】「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」
〔原文字義〕「剛硬」硬化(醫學用詞，如動脈『硬化』)。
〔文意註解〕「你竟任著你剛硬不悔改的心，」論斷別人而不省察自己，將注意力從自己轉移到別人身上，乃是一種硬心不肯悔改的表現。
「為自己積蓄忿怒，」此話暗示神懲罰一個人的輕重程度，乃是根據他罪惡的累積情況而定。
「以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到，」這是指神最終審判的日子；當神最終在白色大寶座(啟廿11)上施行審判時，乃是絕對公義的。這裏表明神審判的第二個原則，就是根據祂的公義。
〔話中之光〕(一)神是普天下人的神，祂必須按共同的原則――神的公義、公平、不偏待人――審判天下；任何個人或種族，在神的審判台前，並無特權。
(二)雖然保羅在本章的話是向猶太人說的(參1節註解)，但原則也可應用在我們信徒身上。不要以為神的忿怒只是向著不信的猶太人，我們信了主之後，若是跌倒了，卻硬著心一直不肯悔改，雖然不至於就此永遠滅亡，但仍難免遭到神的審判(參羅十一20~22)。
(三)『悔改』乃是避免被神審判、免遭神忿怒的惟一門路；不悔改的人必然遭致神的震怒。
【羅二6】「祂必照各人的行為報應各人。」
〔文意註解〕本節表明神的審判是根據人的『行為』，但這裏所著重的是『各人』。
〔話中之光〕(一)每一個人都必須為自己的行為負責，除了基督的救贖，任何人都不能為另一個人(甚至是最親的人)擔罪。
(二)我們信徒固然是因信稱義，但信心若沒有行為是死的(雅二17)，活的信心必會產生相稱的行為，所以我們在得救以後，仍須有出於信心的行為(參弗二10；雅二22)。
(三)人種的是甚麼，收的也必是甚麼(加六7)。
【羅二7】「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；」
﹝文意註解﹞「凡恆心行善，」注意，這裏絕對沒有憑好行為能得救的意思；保羅在這裏不是教導靠行為稱義，而是強調神對猶太人和外邦人同樣公平(參徒十34~35)。『恆心行善』的含意如下：
1.指『相信』神所差來的耶穌基督(參約六28~29)。
2.指信主後的『好行為』(參弗二10)。
3.指下句『尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福』。
「尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，」『榮耀』指神的彰顯(參約五44)，『尊貴』指屬神的聖潔的事(參提後二20~21；彼前二9)，『不能朽壞之福』指屬天的基業(參彼前一4)。這些都是我們在信主之後，應當竭力追求的。
「就以永生報應他們，」『永生』不單是一種永無止境的存在，並且是一種生命素質，就是神的生命。
〔話中之光〕(一)凡『恆心…尋求』基督的，就是『行善』的，結果必定得著『永遠的生命』。
(二)人的『善行』，必須是信心所產生出來的，才能在神面前有真正的功效(參加五6)。
(三)我們的『行』肯定我們的『是』。我們若『是』甚麼，就必定『行』出甚麼；相反的，我們所『行』的若是有問題，就表示我們的所『是』出了問題。
(四)只有一位是善的，就是神(太十九17)；榮耀是神，尊貴是神，不朽壞的也是神自己。惟有尋求神自己，才有永恆的價值。
【羅二8】「惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。」
〔原文字義〕「結黨」紛爭，爭論。
﹝文意註解﹞「惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，」『結黨』是指被自私的動機所轄制的人，彼此結合在一起，以敵對不滿真理的態度，去代替相信並順服真理的態度。
「就以忿怒、惱恨報應他們，」『忿怒』與『惱恨』不同；一對事，一對人。
〔話中之光〕(一)人求甚麼就得甚麼；追求善得善報(7節)，追逐惡就得惡報。
(二)行惡的人不但自己去行，還喜歡別人去行(羅一32)，彼此臭味相投，聯結在一起，這是結黨的主要成因。
(三)人是先不服神，與神爭論，其結果就產生結黨。任何在教會中的分門結黨，表面看似是跟別人意見不合，實際原因是不順服神。
【羅二9】「將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人；」
〔文意註解〕「將患難、困苦加給一切作惡的人，」『患難』重在指外面的境遇；『困苦』重在指內心的感覺。『一切』表示沒有人可以例外；『作惡的人』是指上節『不順從真理、反順從不義』的人。
「先是猶太人，後是希利尼人，」『猶太人』是神的選民，『希利尼人』代表一切外邦人；本句話表示神的賞罰有其先後的次序，正如神救恩的次序一樣(羅一16)。
〔話中之光〕(一)人若有『不信的惡心』(來三12)，就會產生惡行，而變成『作惡的人』；人對神的內在存心若是不正，自然會表現於外在的惡行上。
(二)『猶太人』可用來代表一切親近神的人，包括信徒在內；『希利尼人』則代表一切不信主的世人。審判要從神的家起首(彼前四17)，神的賞罰是從親近神的人開始，及於不認識神的人，無人能夠例外，因為神不偏待人，不徇情面，不看人的外貌(太廿二16)。所以我們信徒更當警惕。
(三)屬靈的責任是隨著屬靈的特權而來的(參摩三2)。神是多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要(路十二48)。
【羅二10】「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人。」
〔文意註解〕「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，」『榮耀』和『尊貴』請參閱第七節註解；『平安』是基督被人享受的光景。
【羅二11】「因為神不偏待人。」
﹝文意註解﹞「不偏待人，」原文是不看人的臉。『偏待』是以外貌的關係代替或廢掉了裏面實際的一種不公道的對待或審判。
〔話中之光〕(一)人的審判常因人而異；對心裏不喜歡的人往往吹毛求疵，對自己所喜歡的人則往往對其過錯視而不見，這就是偏待人。
(二)我們所信的既是不偏待人的神，我們在教會中便不可按著外貌待人(雅二1)。我們如何對待弟兄，乃是我們的信心是否純正的一項重要指標(雅二14~17)。
(三)在神並沒有徇情之私，神的兒女也不應該徇情之私――寬以待己或親近自己的人，而嚴以待人――這不是我們所該有的心態。
【羅二12】「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」
〔文意註解〕「也必不按律法滅亡，」這不是說他們不會滅亡，而是不按舊約律法的規條而滅亡，乃照另外的原則受審判(參14~15節)。
「也必按律法受審判，」神設立律法的目的是為著審判；律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下(羅三19)。
﹝話中之光﹞(一)罪就是罪；重要的是有沒有犯罪的事實，而不是有沒有律法的條文。
(二)神審判人是按人的蒙光照的多少，對猶太人按律法，對外邦人按良心；神多給誰就向誰多取，多託誰就向誰多要。
【羅二13】「(原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。)」
〔文意註解〕神頒律法給祂的選民，不是只要他們傾聽、念誦律法(申六4~9)而已，乃是要他們遵行，才能稱義(申六24~25)。
「乃是行律法的稱義，」『稱義』指在審判的日子蒙神宣告無罪。
〔話中之光〕(一)若只聽律法而不行律法，與未曾聽見律法一樣不能稱義。我們信徒不在乎知道神的話有多少，乃在乎是否照所知的去遵行(太七24~27)。
(二)許多基督徒只喜歡為聽道而參加聚會，不喜歡為行道而參加聚會。
(三)凡是不顧行道，只為講道而講道的傳道人，只為聽道而聽道的信眾，無異於那些『只將新聞說說聽聽』的雅典人(徒十七21)。
【羅二14】「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」
〔文意註解〕「若順著本性行律法上的事，」『本性』指人與生俱來的良善天性；人是照著神的形像造的