羅馬書第三章
壹、內容綱要
【神的定罪和稱義】
一、神對猶太人的定罪：
1.人的不信不能廢掉神的信(1~4節)
2.人的不義反倒顯出神的義(5~8節)
二、神對普世之人的定罪：
1.普世都在罪惡敗壞之下(9~18節)
2.普世都在律法審判之下(19~20節)
三、神在律法之外的稱義：
1.稱義的依據――神的恩典、耶穌基督的救贖(21，23~26節)
2.稱義的方法――相信而非遵行律法(22，27~30節)
3.稱義的結果――堅固了律法(31節)
貳、逐節詳解
【羅三1】「這樣說來，猶太人有甚麼長處？割禮有甚麼益處呢？」
〔原文字義〕「長處」豐裕，超越，極多的；「益處」有用，有益。
〔文意註解〕「這樣說來，」這是指前章『外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮』(羅二28)的話說的。
「猶太人有甚麼長處，割禮有甚麼益處呢？」既然上文把猶太人和他們所奉行的儀文及割禮都貶抑了，那麼，神為甚麼要揀選猶太人，他們和外邦人相比，究竟有甚麼優越之點呢？神又為甚麼頒給割禮，究竟它有甚麼功用呢？
『長處』指優點、超越之處――身為猶太人，有其特殊的地位；『益處』指利益、功效，割禮必有其功用。
〔話中之光〕(一)長處和益處若不好好地珍惜，就會被魔鬼利用來迷惑人，反成了人的絆腳石。
(二)身為基督徒，固然承受了許多屬靈的特權(弗一3)，但這些特權不僅是我們的享受，也是我們的責任，須要我們用來為神活著。
【羅三2】「凡事大有好處：第一是神的聖言交託他們。」
〔原文字義〕「第一」首先；「交託」信託，託付。
〔文意註解〕「凡事大有好處，」意指凡神所作的，於人都大有好處；神不會作虛空無益的事。注意，本章裏面保羅只在本節提到猶太人的一個長處，其餘的長處請參閱第九章四至五節。
「第一是神的聖言交託他們，」『神的聖言』指舊約聖經；『交託』在原文是『相信、信任』的被動式詞，指明是出於信任的一種託付。
在神所作許多有益於人的事當中，最重要的乃是把祂的聖言──聖經──交託給人(來一1)。神的話乃是神的發表，使人能藉以認識神的自己和神的心意。
〔話中之光〕(一)神將祂的聖言『交託』給人，表示神將祂的旨意和計劃的啟示託付給我們，這是何等大的榮幸。
(二)託付帶來責任，受託付的人便該負起責任，多花工夫在神的話上；否則，神的旨意便無從發表，神的計劃也無從實現。
【羅三3】「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？」
〔原文字義〕「廢掉」使其失效。
〔文意註解〕「即便有不信的，這有何妨呢？」在第二節和第三節之間，似乎有個質疑的話，只在心裏嘀咕，沒有明白表示出來，而保羅這段話，乃是針對人們這隱而未宣的議論給予答覆。人是在那裏不以為然地說：猶太人雖然有神的聖言交託給他們，但因著他們的不信，並沒有享受到甚麼好處。
「難道他們的不信，就廢掉神的信麼？」保羅對上述疑問的答覆是說：我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己(提後二13)；人的不信，斷不能使神的信實變成無效。
〔話中之光〕(一)神是信實的，祂所說的話，必然都會成全，投靠祂的人，必不至於羞愧(羅九28，33)。
(二)神既是信實的，我們就該當『不要怕，只要信』(可五36)。
【羅三4】「斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：『你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。』」
〔原文直譯〕「…在你的話語中，你顯為公義；在你被人審斷的時候，顯明得勝。」
〔文意註解〕「斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的，」因為人本來就是虛偽不可靠的，人的不信算不得甚麼，真實的神不可能因人的情形而改變祂自己，所以神的聖言仍然有功效。
「如經上所記，『你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。』」本句是大衛犯罪之後受感悔改所說的話(詩五十一4)；一面是說當人失信、犯錯時，神就審判、責備他們，藉此顯明神的公義；另一面是說當人企圖議論神、審斷神的時候，反而給神一個機會來證明祂是對的，如同在法庭裏，獲得勝訴的總是神。總之，人不能挑神的不是，因為神是公義的。
〔話中之光〕(一)神對人犯罪的責罰，顯示出祂是公義的神；我們對此豈不應當恐懼戰兢，唯恐一不小心，便會得罪了神。
(二)那『義者耶穌基督』(約壹二1)，無論在祂說話審判的時候，或是在祂被審判的時候，都顯出祂得勝的公義(參太廿二46；廿三章全；約十八33~38)。
【羅三5】「我且照著人的常話說，我們的不義苦顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是祂不義嗎？」
〔原文字義〕「顯出」舉薦，表明，同位，相較，比出。
〔文意註解〕「我且照著人的常話說，」『人的常話』原文只有『人』字，含意是指說話如同一般世人那樣，無知荒謬地強辯。
保羅在這裏模擬人辯難的話說，神來降怒審判人，是因人有不義；既然如前文所說，當神審判、責備人的時候，就顯為公義，那麼，人的不義，豈不正好給神一個機會，彰顯出祂的公義來麼？這樣說來，人的不義豈不是有它的用處麼？因此神不應該降怒責罰人的不義；神若降怒，就顯明祂是不義的。但這是人強辯的話。
〔話中之光〕(一)『人的常話』往往是致死的謬論，所以我們千萬不可人云亦云，而該在神的光中加以慎思明辨。
(二)我們應當追求生命的長進，好讓我們的話語、心思、意念都能脫離幼稚(參林前十三11)，而能分辨好歹(來五14)。
【羅三6】「斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？」
〔文意註解〕「神怎能審判世界呢？」『審判』指在末日的審判；『世界』指全人類(參19節)。
本節是說神降怒，斷乎不是祂不義；審判全地的神，必須秉持公義(創十八25)。
【羅三7】「若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為甚麼我還受審判，好像罪人呢？」
〔原文字義〕「越發顯出」有餘，剩下，滿足，豐富，增加。
〔文意註解〕此處的話仍和第五、六節一樣，是那些不信的猶太人，為自己的犯罪作惡，尋找推卸責任的理由。他們說，既然人的虛假更能襯托出神的真實，使神更加顯明祂的榮耀，那麼神就不應該審判、定罪人。
〔話中之光〕人的不信並不能廢掉神的信(3節)，人的不義反倒顯出神的義(5節)，人的虛謊也越發襯出神榮耀的真實。神的寶座安定在天，祂從不受人的影響。祂是何等的穩妥，我們只管安然信託。
【羅三8】「為甚麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」
〔文意註解〕「這等人定罪是該當的，」『這等人』按原文可作二解：一指這些說話的人，另指他們所說的話；故本句話一面可解作說這些話的人理當被定罪，一面也可解作他們這等辯詞應予定罪。
這些人曲解並詆毀使徒的話，認為保羅所傳福音的道理，叫人不必遵守律法規條(西二20~23)，豈不正符合他們所辯解的話――人的犯罪作惡，正好幫助神顯出祂的良善來。這樣的辯解，是混亂神的真理，也證明他們不肯悔改認罪、接受神的救恩，所以他們該受神的審判。
羅馬三章一至八節這一段話，一面駁斥猶太人因有神的律法，故可免同外邦人一樣，受神定罪的辯解；一面也隱約地指出，律法的用意原不是要人遵行，而是在顯明神的信實和公義，使人藉以認識神。
〔話中之光〕(一)撒但常用『作惡以成善』的謬論來迷惑引誘人，叫人自暴自棄地犯罪；其實這是牠侮辱神、毀謗神的計謀。
(二)俗語說；『惡人有惡人的理』，連盜賊也有他們自以為是的道理，但我們基督徒要以神的話為真理，而不可試圖自圓其說。
【羅三9】「這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希利尼人都在罪惡之下。」
〔文意註解〕「我們比他們強嗎？」『我們』指外邦人和不靠律法的猶太人(因保羅將他自己也包括在『我們』之內)；『他們』指靠律法的猶太人。按人的本性而言，彼此是半斤
「猶太人和希利尼人都在罪惡之下，」『在罪惡之下』指在罪的權勢與定罪之下。注意，在九至十二節這四節經文中，保羅一共提到九次罪的『普世性』(『都』字兩次，『沒有』四次，『連一個也沒有』兩次，『一同』一次)。
【羅三10】「就如經上所記：『沒有義人，連一個也沒有。』」
〔文意註解〕「就如經上所記，」保羅在十至十二節這一段話，引自詩篇十四篇一至三節、詩五十三篇一至三節和傳七章二十節，證明普世之人已淪為罪人，沒有一個例外。
「沒有義人，連一個也沒有，」這裏指人本性上的敗壞，沒有一個人能通得過神公義的標準。
〔話中之光〕(一)依人的眼光來看，人有好人、壞人之分；但依神的眼光來看，『沒有義人，連一個也沒有』。
(二)一個人是否『義人』，乃視他的裏面有否『義的生命』而定；不信主的人，自然沒有義的生命，所以也就不是義人。
【羅三11】「沒有明白的；沒有尋求神的；」
〔文意註解〕「沒有明白的，」指心思上的敗壞，人的思想變為無知昏暗(羅一21~22；太十三14)，因此不能認識神和正道。
「沒有尋求神的，」指需求上的敗壞，人只顧追求滿足身體和精神的慾望，卻不尋求神以滿足最深處心靈的虛空。
〔話中之光〕(一)『沒有明白的』，可見人的理性並不可靠，若非聖靈光照、作工，我們憑自己實難領悟救恩的道理(林前二14)。
(二)墮落的人憑己意是永不會尋求神的。只是由於聖靈的工作，人才會這樣做。
(三)不是我們尋求神，乃是神來尋找我們(路十九10)。如今祂既找著了我們，就要我們反過來尋求祂(太七7~8)。
(四)神所尋找的，乃是我們這個『人』(創三9)；但我們信徒所尋找的，卻往往不是神自己，而是神之外的一些『福氣』。
【羅三12】「都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」
〔文意註解〕「都是偏離正路，」取喻於魚因餌而被引，野獸因誘而陷入網羅，旅人因受吸引而走到岔路；指人生方向上的敗壞，人都迷失在世界裏，生活沒有目標。
「一同變為無用，」是指食物腐敗不能吃，除了丟掉沒有任何用處的意思；轉指人生功用上的敗壞，人辜負了神當初造人的心意和目的。沒有基督的人性是乖戾、沒有用的東西。
「沒有行善的，連一個也沒有，」指行為上的敗壞，沒有一個人願意在該盡的本分之外，多作一些榮耀神的事。
〔話中之光〕(一)正路就是神自己，一不尋求神就偏離正路，最可怕的是一同變為無用；何時不尋求神，何時就變成一個無用的人。
(二)在神的眼光中，人的用處就是作神的器皿，除此之外，人算不得甚麼；人生的目的，就是為神所用。
(三)犯罪乃是全人類普遍性的問題，並不限於某些人或某種人才會犯某種的罪。
(四)『沒有義人，連一個也沒有』(10節)，『沒有行善的，連一個也沒有』，這是神的判定；可見我們所以能得救，並不是因為我們比別人好，完全是由於神格外的恩臨到了我們。
【羅三13】「他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裏有虺蛇的毒氣，」
〔文意註解〕「他們的喉嚨是敞開的墳墓，」本句引自詩篇五章九節；這裏指人內心的腐敗，到處散播死亡和污穢(太廿三27；十五18~20)。
「他們用舌頭弄詭詐，」指人習慣於欺哄、詐騙，而成為生活的一部分。
「嘴唇裏有虺蛇的毒氣，」本句引自詩篇一百四十篇三節；這裏指人被魔鬼利用，傳遞害人的毒素。
〔話中之光〕(一)人身上的四肢百體，犯罪最多的，就是口舌；最難制伏的，也是口舌(參雅三1~8)。因為口舌乃是全人的發表，全人裏面所充滿的，就由口舌說出來(參太十二33~37)。
(二)人的口舌所以污穢，是因為人的本性邪惡。因此當以賽亞看見聖潔之神的異象時，他立刻感覺，『我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中』(賽六5)。
(三)我們如果不活在靈裏，而活在肉體裏，就會說出可怕的話，往往帶來詭詐和死亡。
(四)惟有我們的主，當祂在地上行走的時候，雖然仇敵環伺週圍，常要找祂的話柄，想要就著祂話語上的錯誤，來陷害祂(太廿二15；路十一53~54)；祂卻在話語上，顯得全然公義，完全得勝。哦！祂真是神那太初就有的話，安定在天，永不改變(參約一1；詩一一九89)。
【羅三14】「滿口是咒萡苦毒。」
〔文意註解〕本節引自詩篇十篇七節；指人的言語缺少造就人的好話。
〔話中之光〕(一)言為心聲；我們的心靈若是被聖靈充滿，我們的嘴唇就會充滿了頌讚、感謝和造就人的話了(參弗五18~19)。
(二)基督徒口中的話語，乃是裏面信心的指標；真有信心的人，其信心的行為表現，乃在於話語上沒有過失(參雅二26~三2)。
(三)我們應當求主『禁止我的口，把守我的嘴』(詩一百四十一3)。
【羅三15】「殺人流血，他們的腳飛跑，」
〔文意註解〕本節和第十六節引自箴言一章十六節和以賽亞書五十九章七節；指人勤於犯罪作惡，且精於逃避刑責。
〔話中之光〕(一)我們的腳應當『不站罪人的道路』(詩一1)。
(二)許多信徒行走主的路不快，但行走世界的路卻會飛跑。
【羅三16】「所經過的路便行殘害暴虐的事。」
〔文意註解〕指人的手到處施行殘暴：不僅不以服事為念，反給別人帶來毀壞和禍害。
【羅三17】「平安的路，他們未曾知道；」
〔文意註解〕本節引自以賽亞書五十九章八節；指人的心未曾知道平安的路。人根本就不懂得享受心靈的安息。
【羅三18】「他們眼中不怕神。」」
〔文意註解〕本節引自詩篇卅六篇一節；按原文又可譯『他們翻著眼睛地不怕神』，意思是他們用眼睛表示不怕神。人目中無神。
十三至十八節這一段話是證明，好像臨死的病人被醫生驗明，渾身是病，無可救藥。
〔話中之光〕(一)世人瞎眼不認識神，因此行事全憑心中所好，而不怕是否得罪神。
(二)怕神、敬畏神，乃是一切敬虔行為的根源；人一不怕神，自然便會產生出許多敗壞的行為來。
(三)許多基督徒怕人不怕神，但真認識神的人怕神也尊重人。
(四)落在永生神的手裏，真是可怕的(來十31)。
【羅三19】「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」
〔文意註解〕「我們曉得律法上的話，」前面十至十八節所記經上的話，就是『律法上的話』，因為猶太人看整本舊約聖經都是律法(參約十34)。
「律法以下之人，」按原文又可譯作『律法以內的人』，指猶太人。
「叫普世的人都伏在神審判之下，」猶太人和外邦人都一樣有罪。
由本節可見，律法的功用並不是要使認識律法的猶太人(即律法以下之人)自認為高人一等，反而是在指證出他們的錯來，使他們無所遁辭，叫他們無法不承認，自己也和外邦人一樣，都被神定罪，因而俯伏下來。
〔話中之光〕(一)感謝主，我們已經被主從律法之下贖出來了，所以律法上的話，並不能約束我們；我們也無需向任何律法的規條負責。這是何等榮耀的釋放！
(二)我們既然脫離了律法，今後服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣(羅七6)。
【羅三20】「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」
〔原文直譯〕「…沒有肉體因行律法，能在神面前稱義，…」
〔原文字義〕「稱義」算為義，脫離罪案，無罪。
〔文意註解〕「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，」『凡有血氣的』是指一切屬肉體的人，猶太人和外邦人都包括在內；『稱義』是指神照著祂公義的標準來稱許人的行動。