羅馬書第七章
壹、內容綱要
【脫離律法的認識與經歷】
一、脫離律法的認識――婦人改嫁的比喻――藉死脫離：
1.婦人藉死脫離丈夫歸於別人(1~3節)
2.我們藉死脫離律法歸於基督(4~6節)
二、脫離律法反面的經歷――律法捆綁下的痛苦：
1.律法引動罪惡，殺死我們(7~13節)
2.律法是屬靈的，卻對屬乎肉體賣給罪的人無效(14~20節)
3.三律(或謂雙律)交戰的痛苦(21~24節)
三、脫離律法正面的經歷――在基督耶穌裏能夠脫離(25節)
貳、逐節詳解
【羅七1】「弟兄們，我現在對明白律法的人說，你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？」
〔背景註解〕在教會初期，許多猶太律法主義者(Judaizers)混入教會中(加二4)，鼓吹基督徒遵守舊約的律法和誡命；當時有許多真信徒被他們的教訓所迷惑，以為在恩典之外，仍須注重行為，亦即遵行律法。使徒保羅有鑑於此，乃特撥一整章的篇幅，專門對付律法的問題。
〔文意註解〕律法是神頒賜給祂子民，藉以表明神對祂子民的要求；凡不照律法去行的，就被定罪(加三10)，所以這裏說『律法管人』。但因著人的肉體軟弱，律法有所不能行的(羅八3)，故在律法之下的人相當無奈，既無法脫離律法的轄制，也不能成全律法的要求。本節帶給信徒(弟兄們)一個得釋放的福音：律法管人只在他活著的時候，所以我們只要一死，就甚麼問題都沒有了。
【羅七2】「就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。」
〔文意註解〕「就如女人有了丈夫，」這比喻裏的『女人』當然是指信徒，但『丈夫』何指，若按所要脫離的對象說，當然是指『律法』；若照死了的而言，卻是指『舊人』(參4節；羅六6)。傳統的解經家多數認為是指『律法』，其理由如下：
(1)本段經文是以律法和基督作對比，那個新丈夫(別人)既是指基督，那麼原來的丈夫當然是指律法。
(2)本段經文明指我們所脫離的是律法(6節)，因此那個我們所要脫離的丈夫也必是指律法。
(3)雖然律法沒有死，死了的是我們的舊人，但對我們這些與基督同死、同活的新約信徒而論，字句的律法確實已經被釘在十字架上了(西二13~14)，因此在屬靈的實際上也可以視同已死。
(4)我們是藉死脫離律法，這個原則也同樣可以應用在對付『世界』――『就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上』(加六14)。
但晚近漸有人以為『丈夫』是指我們的『舊人』，今且將其理由陳列於後，由讀者自行分辨：
(1)第一節明明說：『律法管人是在(他)活著的時候』(原文)：經文裏所謂『活著』的，是指人，並不是指律法。
(2)神原來安排給人的地位是作妻子的地位，但因人墮落了，我們的舊人就僭取了丈夫的地位。
(3)神頒賜律法的目的，就是為了對付我們的舊人，所以這裏所說『丈夫的律法』，亦即舊人的律法。
(4)律法並沒有死，乃是我們的舊人與基督同釘十字架(羅六6)。
(5)舊人一死，新人就能脫離舊人的律法，而歸於基督(參4節)。
【羅七3】「所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。」
〔文意註解〕「她若歸於別人，便叫淫婦，」『別人』是指那從死裏復活的主(4節)；『淫婦』是因破壞了神所定規、配合的(參太十九6~9)。
「丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，」神頒賜律法的目的，原是為了看守、啟蒙我們，將我們引到基督那裏(加三23~24)。如今，我們既因信得與基督同死、同活(羅六8)，就律法而論，我們的舊人已經死了； 就我們的新人而論，律法已經『無效、作廢』(2，6節『脫離』的原文字意)了，所以我們不必再守字句的律法，這是合乎神的定規的。
〔話中之光〕(一)一個人只能歸屬於一個主；我們基督徒，不能既歸屬於基督，又歸屬於別的，若是這樣，我們便是淫婦。
(二)『丈夫』是指我們的依靠，我們所賴以生活為人的；今天，我們所依靠的是基督呢？還是別的事物呢？
(三)若要脫離我們原來的依靠，惟一的辦法便是『死』――釘十字架。難怪主耶穌說，『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我』(太十六24)。
(四)使徒保羅說，『我曾定了主意，…不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架』(林前二2)，這是作主貞潔婦人所該有的存心(參林後十一1~2)。
【羅七4】「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裏復活的，叫我們結果子給神。」
〔文意註解〕「你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，」『基督的身體』指基督為我們成為罪身的形狀(羅八3)，就是主耶穌在世時的肉身；當主被釘死在十字架上時，我們的舊人也和祂同釘、同死(羅六6~9)，因此，我們向著律法已經死了(加二19)。
『律法』代表神對人的要求；但神只能對活著的人有所要求，故我們只要一死，神就對我們不再有要求了。『在律法上也是死了』，意即不必遵行律法的條規去滿足神的要求。
「叫你們歸於別人，」意指『死』並不是目的，『歸於別人』才是目的；我們不只要有消極的脫離，還得要有積極的歸於，不然也是虛空的虛空。必須一面是出，一面是入；一面是斷絕關係，一面是結合關係；一面是向律法脫離了，一面是與基督結合起來，歸於基督。
「就是歸於那從死裏復活的，」這句話含有如下的三點意思：
(1)如今，基督既已藉著父的榮耀從死裏復活(羅六4)，我們也必與祂同活(羅六8；提後二11)。
(2)現今我們是活的(羅六11)；但現在活著的，不再是那個已死的舊『我』(加二20)，乃是一個新造的人(林後五17)。
(3)我們這個活著的新人，已經許配給一個新丈夫，就是基督(林後十一2)。
「叫我們結果子給神，」我們歸給基督的目的，乃是要從基督結出生命的果子，叫父神因此得榮耀(約十五5，8)。
〔話中之光〕(一)我們必須看見神對我們這個『人』已經沒有盼望。神就是看我們是沒有辦法的，不能改良的，才把我們釘在十字架上。我們所配的就是釘死，不配作任何的事。
(二)我們必須認識自己敗壞到無可指望，對自己完全失望，才能得著拯救，脫離律法。我們若對自己還存有些許的期望，那就表示我們這個人還沒有死，還想作些甚麼來討神的喜悅。
(三)死是我們惟一的出路，是我們得著拯救的惟一辦法。得勝的秘訣，就是永遠不在基督之外看自己，永遠不肯看基督之外的自己。
(四)『藉著基督的身體…死了。』我們的死是藉著基督的身體。基督怎樣死，我們也怎樣死；基督在甚麼時候死，我們也在甚麼時候死；基督已經死了，我們也已經死了。我們必須看見基督在十字架所成功的事實，才能有與主同死的經歷(羅六6)。
(五)脫離『舊夫』的關鍵，乃在於死；而另歸基督的關鍵，乃在於復活。復活就是活在生命的新樣裏；我們只能在復活的生命裏才能與基督聯合。
(六)我們的主既是『死而復活』的，我們便也應該是『死而復活』的，才能彼此相配。舊人若不『死』，新人便不會『活』；舊丈夫若不去，新丈夫就不來。『死而復活』總歸是信徒走主道路的訣要。
(七)我們的『新夫』乃是愛我們的基督，祂是我們真實的倚靠，我們也甘心受祂管束。
(八)我們與基督的關係，乃是一個婦人與丈夫的關係；一個有丈夫的婦人，她一切的需要都能從丈夫得著供給。每一個基督徒，都能從基督得著供給，都能享受基督的豐富。
(九)古今中外有一個普遍的慣例，就是一個女子出嫁，立即就能冠上夫姓，分享丈夫的所是和所有。我們一歸屬基督，就立刻能奉主名求告，並且無論求甚麼就得著甚麼(約十四14；十五16；十六24)，凡是祂的都是我們的。
(十)我們歸屬基督的目的，是要『叫我們結果子給神』；換句話說，我們若沒有結出生命的果子來，便是枉為基督徒，沒有達成神救恩的目標。
(十一)我們這在基督裏復活的人，要結果子榮耀神。結果子只有一個法子，就是讓基督活在我們裏面，讓祂來生活。
(十二)許多基督徒，他們所以不能結果子，乃是因為沒有住在基督裏面享受祂的豐富(約十五5)。
(十三)我們能結出生命果子榮耀神，並不在於遵守律法規條；乃在從心裏更多歸順那從死裏復活的主耶穌。
【羅七5】「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」
〔文意註解〕「因為我們屬肉體的時候，」本節與第四節是一個對比，說明從前我們還歸屬於舊的丈夫時的情形。『屬肉體』意指我們原是從肉體生的，因此就是肉體(約三6原文)，完全屬乎肉體(創六3原文)。
「那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，」在我們的肉體之中，不只沒有良善(羅七18)，反而是滿了各種的邪情私慾(加五19~21，24)。平時，我們的肉體若沒有行為，似乎看不出那些邪情私慾，但甚麼時候肉體一發出行為，甚麼時候就顯出肉體的敗壞來(創六12)。律法在克制肉體的情慾上，不但毫無功效(西二23)，反而會引動肉體的行為，從而就在我們的肢體中顯明出惡慾來(參羅十三14下)。
「以致結成死亡的果子，」我們與舊丈夫所結的果子，乃是死亡(創二17；羅六21；八6)。
〔話中之光〕(一)兩種的歸屬，分別結出兩種不同的果子(4~5節)；憑著我們的果子，就可以認出我們是甚麼樣的人(參太七20)――是屬肉體的呢？還是屬基督的呢？
(二)甚麼樣的生命，就結出甚麼樣的果子；我們若憑自己的生命而活，所結的果子也許可以騙得了別人，或甚至騙得了自己，但不能騙我們的神。
(三)憑肉體所結的果子，在神看，都是『死亡的果子』，都沒有永生的價值。
【羅七6】「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈(心靈：或譯聖靈)的新樣，不按著儀文的舊樣。」
〔原文直譯〕「…要按著靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」
〔文意註解〕「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，」按代替說，基督替我們受死，出了律法所要求的代價，就把我們從律法之下贖出來，叫我們脫離律法的定罪。按聯合說，基督帶著我們和祂同死，叫我們向捆我們的律法死了，就得以脫離律法的捆綁。律法不能管死了的人，死了的人就脫離了律法的管束。
〔話中之光〕(一)一個信主的人與基督聯合，律法和罪就不再約束我們，因為基督的死已救我們脫離了它的威脅和壓力，我們不再受律法的字句所捆綁。
(二)我們既然已經藉死脫離了律法，就不要再受律法的捆綁與管轄(加五1)，而去服從那不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條(西二21)。
(三)我們既靠聖靈得生，就當靠聖靈行事(加五25)。
(四)從律法中釋放出來是有一種積極的意義，就是『叫我們有服事主』的態度，並且是以『心靈的新樣』──一個為主而活和被聖靈管治的生命形態，來服事主了！
(五)今天，我們服事主，不是憑著字句，乃是憑著靈(林後三6原文)；不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能(來七16)；不在乎外面的儀文，乃在乎裏面的靈(羅二28~29)。
(六)信徒必須活在『靈的新樣』裏。陳舊的靈不能感動人，所發出的言語、教訓、態度、思想皆舊，老套、刻板、遲鈍，活潑生命流不出。新鮮的靈才能甦醒人，把人帶到神面前。
【羅七7】「這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」
〔文意註解〕上一段經文是說明基督在十字架上為我們信徒所成就的客觀事實，目的是要我們斷絕遵行律法的觀念，但附帶地很可能會引起我們的誤解，以為律法是惡的，神不應該降律法給祂的百姓。因此，使徒保羅在本段經文中穿插了幾節，使我們對律法有正確的認識。
「律法是罪嗎？斷乎不是，」律法的本身絕對不是罪，我們千萬不可鄙視舊約的律法，更不可以怪罪神。
「只是非因律法，我就不知何為罪，」律法的主要功用是叫人知罪，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下(羅三19~20)。
「非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心，」律法不僅叫人知道甚麼是罪，並且也叫人知道自己所犯的是甚麼樣的罪(例如貪心)。貪婪本身就是罪，它的確是許多罪行的根本原因。正如保羅在別處所說，貪婪就與拜偶像一樣(西三5)。它可能是欲求某些不合法的東西；也可能所想要的東西本身是合法的，但是自我的欲望太強烈，以致篡奪了神在人心中應有的地位，所以是如同拜偶像。
〔話中之光〕(一)律法雖能叫人知罪，卻沒有能力使人勝過罪；律法沒有能力使一個未信的人得救，也不能使一個基督徒獲得成聖的生活。
(二)人內心貪婪的欲望是罪惡的根源(參提前六10)；貪婪的人遲早會被引誘離開主的，因為財物會奪去他的心、時間，甚至性命。
【羅七8】「然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動；因為沒有律法，罪是死的。」
〔文意註解〕本章第七節開始，使徒保羅以單數第一人稱『我』字，來代表一個信徒，描述其蒙恩得救之後的主觀經歷。
基督已經拯救我們信徒脫離了律法，這是已經成就了的屬靈客觀事實，有待每一個信徒憑信心將它實化在自己身上。難處就在我們實際的主觀經歷中，我們不愛主則已，我們一被主的愛摸著，就有心想要過聖潔的生活，或想要為主作一些事，好討主的歡心。這樣，就不知不覺地要靠肉身成全(加三3)；換句話說，也就是把律法重又套在自己身上，竭力遵行律法以討神喜悅。結果，卻又讓罪逮著了一個絕佳的機會，在我們的裏面發動各樣的邪情私慾。
『誡命』是律法的總綱和代表(參太廿二35~40)，故聖經常以它為律法的同義詞，彼此交互使用。
「罪是死的，」原來罪是一個活的、有位格的東西(參創四7)，平時潛伏在信徒肉身裏，我們不太容易感覺其存在，故如同是『死』的，但是一有機會，就會如魚得水，大肆活動。
〔話中之光〕(一)如果我們一直在主的死裏(因信心靠恩典，不在律法下)，住在我裏頭的罪就永遠是死的，因為它對我們這死人無可奈何。
(二)恩典的意思是我們不作，讓神來作；律法的意思是我們自己作，而不讓神作。我們讓神作，罪就沒有機會；我們自己作，罪就得著機會了。
【羅七9】「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」
〔文意註解〕本節的意思是說，信徒在還未有心遵行律法之前，罪在他的裏面呈冬眠狀態，靈命不受罪的攪擾，因此顯得新鮮、活潑，但是律法一來到，就把罪喚醒過來，反而把他自己的靈命搞得衰殘、死沉(參啟三1~2)。
【羅七10】「那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；」
〔文意註解〕律法本來是叫遵行的人得以因此在神面前存活(利十八5；加三12)，如今反而陷人於死境，為甚麼呢？下面第十一節給我們答案。
【羅七11】「因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。」
〔原文字義〕「引誘」欺騙。
〔文意註解〕本節說明律法叫人死的理由如下：
(1)神頒賜律法，其目的不是要人遵行；神是要人藉著律法認識自己的敗壞無能，從而投靠並取用祂的恩典。
(2)罪躲在律法的背後，欺騙(『引誘』的原文字意)信徒，叫信徒起意遵行律法，誘使信徒拋棄恩典的原則。
(3)信徒一旦被誘離開神的恩典，也就把自己置於任由罪予求予取的地位，結果當然是被罪宰割。
〔話中之光〕(一)問題不在於誡命。問題乃在於躲在誡命背後的罪，利用誡命引誘我出頭。
(二)撒但深知我們的弱點――我們沒有神的誡命時，還肯乖乖地安份守己；但是一有了神的誡命，卻總會興起一股叛逆的心，躍躍欲試地去違犯神的誡命。
【羅七12】「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」
〔文意註解〕律法乃是神對祂子民行事為人的要求，以誡命為其總綱和代表(參太廿二35~40)。律法既是神頒賜的，而神的性情是聖潔的(彼前一16)，神的作為是公義的(申卅二4)，神的自己是良善的(太十九17)，故神所頒賜的律法也必是聖潔、公義、良善的。律法乃是神的表明，我們若要認識神，可以從律法窺知概略。
〔話中之光〕(一)神頒賜律法的積極用意，乃在於藉律法將祂自己啟示給我們，使我們能揣摩而認識祂，並進而享受並經歷祂這位聖潔、公義、良善的神。
(二)我們讀經，也必須越過字句，摸著其中的屬靈意義，聖經才能成為我們的幫助；否則，聖潔、公義、良善的聖經，很有可能變成另一形式的律法，反叫我們得不著其中的益處。
【羅七13】「既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。」
〔文意註解〕本節的意思如下：
(1)律法是良善的；殺人的不是律法，乃是罪。
(2)是罪利用律法來殺人；律法成了罪殺人的工具。
(3)罪竟然利用那良善的律法來騙人、殺人，可見罪的本質實在是罪大惡極。
(4)罪雖然利用了律法，但也因此被律法暴露了它猙獰的面目，更加顯得窮凶極惡。
〔話中之光〕(一)律法的本身的確是『聖潔，公義、良善的』(12節)，不過要看我們如何使用。若僅就其表面字句遵守，結果反而引活罪惡，殺死我們。
(二)自古以來，邪惡總是在良善、正直的假面具下，進行其欺人的勾當；所以我們對任何事物的分辨，不可單看其表面的好壞，乃要看其背後和裏面的存心與動機，並其後果如何。
【羅七