羅馬書第九章
壹、內容綱要
【救恩的根源與失去】
一、救恩的根源之一――神主宰的揀選：
1.以色列原初的地位(1~5節)
2.揀選乃憑神的應許(6~9節)
3.揀選不憑人的行為(10~13節)
二、救恩的根源之二――神主宰的憐憫：
1.神憐憫的主權(14~18節)
2.窯匠的比喻(19~21節)
3.神兩面的憐憫：
(1)兩面的憐憫(22~24節)
(2)憐憫外邦人(25~26節)
(3)憐憫以色列人(27~29節)
三、救恩的失去――以色列人憑行為不憑信(30~33節)
貳、逐節詳解
【羅九1】「我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；」
〔文意註解〕「我在基督裏說真話，並不謊言，」『在基督裏』意指他所講的話是在主面前講的，是向主負責任的，藉以表明他的話真實可靠(參林後二17)。因此，他在『說真話』後面再加上『並不謊言』，更加強他的話語的真實可靠性。
「有我良心被聖靈感動，給我作見證，」 『被聖靈感動』按原文是『在聖靈裏』。聖靈乃是與我們的靈同作見證(羅八16『心』字原文是『靈』)，本節則指聖靈與我們的良心同作見證。這兩節聖經放在一起可以表明：(1)我們的良心是在我們人的靈裏；(2)良心是我們人的靈的一項很重要的功能。
﹝話中之光﹞(一)我們基督徒對人說話，應有二個基本條件：(1)絕對真實毫無謊言；(2)且有聖靈感動的良心作見證。
(二)基督徒的生命見證，須具備兩個基本的要素：(1)『在基督裏』；(2)『在聖靈裏』。
(三)一個活在基督裏面、與祂聯合的人，決不可能說謊話，因為基督並沒有是而又非的，在祂只有一是(林後一19)。
(四)一切的真實與實際，都是『在基督裏』；若不在基督裏，一切都是虛假和虛空的。
(五)良心只有在聖靈照亮時，才是可靠的引導。
(六)人的良心在聖靈的光照和感動之下所作的見證，乃是有份量、值得採信的，因為他裏面有聖靈和良心雙重的判斷。
【羅九2】「我是大有憂愁，心裏時常傷痛；」
﹝文意註解﹞「我是大有憂愁，」『憂愁』含有心碎的意思；『大有』指憂愁的程度相當沉重。
「心裏時常傷痛，」『傷痛』多半用於形容肉身痛苦的感覺，但也可用來表明『心痛』；『時常』含有不停之意。
本節指出他的憂愁與傷痛乃是︰(1)很大的；(2)持續不斷的。
﹝話中之光﹞(一)大有憂愁常和大有快樂相連(羅八31~39)；一個人能為自己得救大有快樂的，就能為別人――『我弟兄』沒有得救大有憂愁。
(二)世上的人，多是寧願別人受虧而為自己得益；屬靈的保羅，卻是寧願自己受咒詛，而要別人得益處。這也該是每一個基督徒處世為人的原則。
【羅九3】「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」
〔原文字義〕「咒詛」完全毀滅。
﹝文意註解﹞「我弟兄，我骨肉之親，」在保羅的書信中，『弟兄』多數是指主內弟兄(參羅十二1；十四15)，但在此處乃是和『骨肉之親』同義詞，兩者皆指以色列人(參4節)。
「自己被咒詛，」按原文是『自己成為咒詛』，含有被逐出教門成為咒詛的意思；在此意即自己被交付在神的忿怒之下，而永遠滅亡(參林前十二3；十六22；加一8~9)。
「與基督分離，」亦即與基督的愛隔絕，實際上這是不可能的(參羅八35~39)。
「我也願意，」原文是『我曾願為此祈禱』(過去式)；此話表明他心甘情願代替同胞接受當得的刑罰，如果他們能因此蒙受救恩的話。
﹝話中之光﹞(一)世人寧願別人受虧損，務要叫自己得益；基督徒處世為人的原則乃是︰為叫別人得益，寧願自己受虧損。
(二)神的兒女應當樂意為著人靈魂的得救而忍受痛苦，即使是須要忍受極度的痛苦。一個愛人靈魂的人，願意為著對方靈魂的得救付出任何的代價。
(三)保羅為著弟兄的親情，寧可『自己成為咒詛，與基督分離』(原文)，也是願意。這完全是基督的靈在他身上的表現。自從基督道成肉身，成為血肉之體(來二14)，我們就成為祂的『骨肉之親』；祂就是為了我們這些骨肉之親，成了咒詛(加三13)，甚至與父神分離(參太廿七46)，為要使我們得救。
(四)保羅說若以色列人不得救，他寧可不得救。這種話語並非口裏說說的，也非情感作用的，乃是因為需要的壓迫，叫他有了這樣的感覺。有的人常學別人禱告的話，但並無禱告的效力，仍歸無用。因為沒有壓力。如果你裏面真有一個感覺，神若不聽我的禱告，我就不起來，就神要聽你。最要緊的是感覺到壓力。
(五)一個真正愛罪人，寧肯犧牲自己，巴不得對方能夠得救的人，他實在是基督救恩的最佳傳講人；難怪保羅的影響力不但在當時及於全世界，甚且世世代代的人都因他而受益。
(六)新舊兩約中，兩位最偉大的神的僕人，都有這種『犧牲小我，成全大我』的情懷(參出卅二32)。今天我們若想要作一個主的僕人，也當效法這種情懷。
(七)求主使我們也能作一個『大』的人，心胸寬大，為別人著想，而不顧到自己。
(八)如果我們只關心自己的屬靈追求，卻對失喪的家人、朋友、同學、同事沒有感覺，恐怕我們最多只是愛自己過於愛主的人罷了。
【羅九4】「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。」
〔原文字義〕「以色列」神的王子。
〔文意註解〕「他們是以色列人，」『以色列人』是猶太人自從被擄回歸之後，用來稱呼他們自己，表示他們是神的選民。
「那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的，」『兒子的名分』指以色列人全體是『神的兒子』(參出四22~23；耶卅一9；何十一1)。
『榮耀』乃神的顯現，指神與以色列人同在(參出十六7，10；利六23；民十六19)。
『諸約』指神與以色列人祖先所立的約，如亞伯拉罕之約(創十五17~21；十七1~8)、摩西之約(出十九5；廿四1~4)、利未人之約(民廿五12~13；耶卅三21；瑪二4~5)、大衛之約(撒下七章；廿三5；詩八十九3~4，28~29；一百卅二11~12)等。
『律法』指摩西律法。
『禮儀』指割禮、獻祭等；有解經家認為此詞原文特指在聖殿裏的敬拜和事奉。
『應許』指神在諸約中的應許，特別是彌賽亞的應許(撒下七12，16；賽九6~7；耶廿三5；卅一31~34；結卅四23~24；卅七24~28等)。
〔話中之光〕(一)正如以色列人一樣，我們信徒也從神領受了極大的特權――他們擁有『以色列』這名，而我們則擁有『基督徒』這寶貴的名――基督徒意指屬基督的人，在世上代表基督。
(二)許多人聲稱他們是基督徒，但他們的行為表現卻一點也沒有基督徒的模樣，他們羞辱了基督這名。
(三)作神的兒子是何等有福的事！凡神所有的一切，都成為我們的享受；因為祂是我的產業，是我杯中的分(詩十六5)。
(四)我們若要完全享受作神兒子的福分，首要的條件便是從世界分別出來，歸神為聖(參林後六17~18)。
(五)人生最大的悲痛就是準備給他子女一切成功的機會――勞苦、犧牲、付出一切――結果卻發現他的子女不順服、反叛、自我放縱、自甘墮落。我們對待神是否也像這樣的子女呢？
(六)以色列人曾看見過神的榮耀，但他們卻背棄了祂；我們這些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分的人，又何嘗沒有可能離棄祂呢(來六4~6)？
(七)我們信徒在得救的時候，那顯在耶穌基督的面上神榮耀的光，已經照在我們的心裏(林後四6)，如今我們的要務乃是在黑暗的世上，返照主的榮光(林後三18)。
(八)我們乃是世上的光；我們的光應當照在人前，叫他們看見我們的好行為，便將榮耀歸給我們在天上的父。
(九)實在說來，『諸約』並未捆綁住以色列人，反而是神將祂自己置於受『諸約』約束的地位。哦，神因愛祂所揀選的人，竟甘願受祂愛約的約束。
(十)愛乃是守約的原動力；我們信徒夫婦之間的婚約，也必須有愛才能持守。
(十一)律法使人知罪(羅七7)；有了律法卻又違犯律法(羅二23)，這是明知故犯的罪，罪加一等。基督徒外面有聖經的教導，裏面有聖靈的引導，因此在神面前的責任相當重大。
(十二)神盼望藉律法引導以色列人到基督面前(加三24)，結果他們多半棄絕了基督；神盼望藉聖經使我們能更多認識基督(約五39)，結果我們多半在字句道理上打轉，而忽略基督自己。
(十三)可悲的是，神已經指示我們聖經乃是真理之門，而我們卻不懂得打開這門，登堂入室，天天只在美門口外求人賙濟(徒三2)。
(十四)認識神所給人最大的應許，乃是祂的愛子耶穌基督；我們所能領受的最大好處，也不在耶穌基督之外。
(十五)神的應許需要我們運用信心去加以支取；在有信心的人，神的應許不論有多少，在基督都是是的，藉著祂也都是實在的(林後一20)。
【羅九5】「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」
〔文意註解〕「列祖就是他們的祖宗，」『列祖』指亞伯拉罕、以撒、雅各和其眾子等，這些人特別蒙神祝福。神曾與他們立約，稱自己為他們的神(參出四5；六3，8)。
「按肉體說，基督也是從他們出來的，」耶穌基督是亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔(參太一1~2)。這話表明祂具有完全的人性，祂是有血有肉的真人。
「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神，」本句是整個新約聖經中對耶穌基督的神性敘述得最清楚的經節(參羅一4；太一23；廿八19；路一35；五20~21；約一1，3，10，14，18；五18；林後十三14；腓二6；西一15~20；二9；多二13；來一3，8；彼後一1；啟一13~18；廿二13)。這話表明祂具有完全的神性，百分之百祂是真神。祂是真人又是真神。
根據不同的標點法，本句另有三種不同的譯法：(1)『那在萬有之上的神，是永遠可稱頌的』；(2)『那在萬有之上的，祂是永遠可稱頌的神』；(3)『祂在萬有之上。願神永遠受稱頌』。
「阿們，」是的，這話是實在的，誠心所願。
〔話中之光〕(一)正如以色列人空有敬虔的列祖，卻背逆了神；今天有些人的身邊不乏敬虔愛神的人(包括他們的父母、朋友、同學、老師等)，結果他們卻偏偏迷失在世界和罪惡中，這是何等可悲的現象！
(二)一個人的命運如何，完全決定在他如何對待基督；一個信徒的屬靈前途如何，也完全決定在他如何回應基督的呼召。
(三)我們若與基督同死，也必與祂同活；我們若能忍耐，也必和祂一同作王；我們若不認祂，祂也必不認我們(提後二11~12)。
【羅九6】「這不是說神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，」
〔原文字意〕「落了空」失效，脫落，墜落。
〔文意註解〕「這不是說神的話落了空，」『神的話』指神在聖經中應許以色列人的話；『落了空』意思有如一隻船偏離了航線，永遠無法達到目的地。問題不在神的應許，問題乃在以色列人，他們之中泰半沒有守住承受神應許所須站的地位。
「從以色列生的不都是以色列人，」這句話和『外面作猶太人的，不是真猶太人；…惟有裏面作的，才是真猶太人』(羅二28~29)，含意相同，彼此對應。
以色列人不是憑著他們的肉身關係，乃需憑著他們對神應許的信心，才能承受神應許的福分。
〔話中之光〕(一)神口中所出的話，決不徒然返回，卻要成就神所喜悅的(賽五十五11)；我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己(提後二13)。
(二)口稱自己是基督徒的，不都是基督徒；憑著他們的果子，就可以認出他們來(太七16)。
(三)神對我們的估價，不是按著我們口中所說的話，也不是按著我們的所作所為，而是按著我們的實際『所是』(參太七21~23)。
【羅九7】「也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨『從以撒生的才要稱為你的後裔。』」
〔文意註解〕「也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女，」『亞伯拉罕的後裔』包括從妾夏甲所生的以實瑪利(創十六15)，和從後妻基土拉所生的六個兒子(創廿五2)，但他們在神面前都不算作他的兒女，因為神只承認從妻子撒拉所生的以撒，稱他作『你獨生的兒子』(創廿二2)。
「從以撒生的才要稱為你的後裔，」這句話引自創廿一12。神只承認從以撒生的才是亞伯拉罕的後裔，因為以撒才是神所應許的，其他都是亞伯拉罕憑肉體所生的(參8節)。
【羅九8】「這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」
〔文意註解〕「肉身所生的兒女不是神的兒女，」『肉身所生的兒女』指憑人天然的能力所生出的兒女，以實瑪利即其代表(參創十六15；加四23)。從肉身生的，就是肉身(約三6)，這等人不能作神的兒女(約一12~13)。
「惟獨那應許的兒女才算是後裔，」『應許的兒女』指超越人天然的能力，單憑神的應許而生的兒女，以撒即其代表(參創十七19；加四28)。在神的心目中，惟有以撒才算是亞伯拉罕的後裔，才能承受神所給亞伯拉罕的祝福(參創十七5~8；廿二17~18)。
在6~8節中，保羅刻意用了許多不同的稱呼，來分成兩類不同的人，以表明神的話並不落空，因為第一類的人都不算數，惟有第二類的人才算數：
(1)第一類：『從以色列生的』、『亞伯拉罕的後裔』、『肉身所生的兒女』。
(2)第二類：『以色列人』、『他的兒女』、『從以撒生的』、『後裔』、『神的兒女』、『應許的兒女』。
〔話中之光〕人靠著好行為並不能在神面前稱義；新約的信徒乃是憑著神的應許來享受恩典的。
【羅九9】「因為所應許的話是這樣說：『到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。』」
〔文意註解〕本節神應許的話引自創十八10。這話證明以撒是憑神的應許所生的。
【羅九10】「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，」
〔文意註解〕本節是進一步說明，雖然同是以撒的後裔，但仍有蒙揀選和不蒙揀選的分別。
【羅九11】「(雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。)」
〔原文字義〕「顯明」存立，站穩，堅定；「旨意」目的，陳設餅。
〔文意註解〕「雙子還沒有生下來，」意指他們還沒有顯出品格的好壞，所以神的揀選，決不是根據他們本身的條件。
「善惡還沒有作出來，」意指他們還沒有顯出行為的好壞，所以神的揀選，也決不是根據他們行為的條件。
「只因要顯明神揀選人的旨意，」意指神為著堅立祂是否施恩的絕對權柄，特在人還沒有顯出值得被揀選的條件之前，即作出了祂的揀選。
〔話中之光〕(一)神的揀選完全根據祂的旨意；在神揀選人的事上，完全由祂自己作決定，人對此沒有參預的餘地。
(二)人不能以好行為賺取神的恩典，因為人的好行為只是人應作的本分而已。
(三)我們要知道神不是揀選好人，也不是揀選壞人，祂乃是揀選罪人。
(四)神揀選人，不在乎人的行為，因為祂有辦法改變人的生命，但祂卻很在乎人對祂的態度(參32節)。
【羅九12】「神就對利百加說：『將來大的要服事小的。』」
〔文意註解〕「將來大的要服事小的，」事實上，以掃從來沒有服事過雅各，因此這項豫言，並不是針對他們個人說的，乃是針對他們的後裔說的。歷史上有一段很長的時期，以掃的後裔以東，曾經臣服於雅各的後裔以色列人(參撒下八14；王上廿二47；王下十四7等)。
【羅九13】「正如經上所記：『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。』」
〔原文字義〕「惡」不要，較不喜歡，較不愛。
〔文意註解〕「正如經上所記，」下面的話引自瑪一2~3。