羅馬書導論
作者序
這本丁道爾羅馬書註釋最合適的出發點，莫過於追溯威廉丁道爾（William Tyndale）本人的話。他認為這封書信是「新約最主要、最卓越的部分」，是「透視全本聖經的亮光與途徑」。他繼續說道：
「沒有人讀它會讀得過多，或讀得夠好；因為我們會愈研究愈容易，愈咀嚼愈愉快，愈探討愈獲寶藏──多少偉大的屬靈寶藏隱藏在其中！」1
保羅的讀者或詮釋者，尤其是深受他的個性與說理能力吸引的人，常忍不住動心，想緩和他作品中與現代口味不合，或會引起反感的特色。他們可能同意保羅到某個地步，但是想再往前一步，不是更多接受他的教訓，而是不自覺地修改他的觀念，以更適應現代的思想。但是像保羅這樣才華橫溢的人，我們應該讓他展現自己，表達自己。若好意潤飾他的預言，比他實際所說的更平順，不但不能加強他的形象，反而造成破壞。若我們這些廿世紀的人，能讓他以自己第一世紀毫不妥協的言辭傳出他的信息，我們必定更能夠明白其中永恆的真理。
我藉著這次修訂版的機會，不僅將 AV 的經文改為 RSV，並且加入了這廿年來進一步思想研究的成果。本書第一版於 1963 年出版之後，有不少精采的註釋書陸續出版，令我獲益匪淺，其中凱思曼（Ernst Ka/semann）與克蘭斐（C. E. B. Cranfield）的著作尤其值得推崇。
布魯斯（F. F. B.）
1 摘自丁道爾的英文新約羅馬書序言（1534年版）。
導論
Ⅰ 背景
保羅自公元四十七至五十七年，十年之間，在愛琴海東西兩岸密集佈道。那些年間，他先後在羅馬的加拉太、馬其頓、亞該亞和亞西亞省集中焦點工作。這些省份的主要都市及交通要道上，福音都傳到了，教會也都建立起來。保羅對基督差派他作外邦人使徒的任務非常認真，現在他應該可以滿足地感恩讚美了；不是他完成了什麼（他會如此說），而是基督藉他成就了這一切。他第一個大佈道計劃已經實現了。在以哥念、腓立比、帖撒羅尼迦、哥林多、以弗所，和這四省內許多其他城市，他所建立的教會已經有自己的屬靈領袖在照顧，也有聖靈的引導。
但是保羅的任務並沒有結束。公元五十六至五十七年的冬天，他在哥林多一位信徒朋友該猶的家中度過；當時他滿心期待（帶凓幾分焦慮）不久就要往耶路撒冷的行程，因為他要親自將一份捐款交給當地教會的長老，這是他花了一段時間從外邦信徒收集來的，他期望這份禮物能增強猶太地母會與外邦教會之間愛的聯繫。2
這件事辦完之後，保羅期望能展開另一項行動，是過去幾年在他心中逐漸成形的一個計劃。他在愛琴海一帶宣教的工作已經結束，現在必須另奪疆場歸於基督。在選擇新的工作範圍時，他決定要繼續開荒；他不願意在福音已經傳到的地方作現成的使徒，定意不「建造在別人的根基上」（羅十五20）。他選擇了西班牙，羅馬西部最古老的省份，也是那一帶羅馬文化的主要堡壘。
但是，往西班牙的旅程提供他一個機會，完成一項長久以來的心願──訪問羅馬。雖然他出生即是羅馬公民3，是羅馬城的自由人，但他從未見過這座城。若能訪問羅馬，在那兒稍事停留，何等美好！更何況羅馬有一個興旺的教會，而有幾位保羅從前在旅途中認識的基督徒，現在也住在羅馬，是那個教會的成員。既然福音早已傳到羅馬，保羅便不會以那裏為開荒工作的據點；但他認為，若能在繼續向西班牙進發之前，先用幾個星期與羅馬的信徒相交，讓心靈重新得力，然後或許可以他們那裏作為基地，向西班牙前進；這樣，他的旅程會更有力量。
因此，在公元五十七年初，他口授一封致羅馬信徒的信，由他的朋友推基古記下來──可能是他的主人該猶所提供給他的基督徒秘書。信中告知他們，他將訪問該城，並解釋造訪的目的；他還認為，最明智的作法，是同時將他所瞭解、所傳揚的福音，向他們作全面的說明4。
作全面說明的理由之一，可能是他知道他的仇敵在各處歪曲他的信息，因此他把握這個機會，作嚴正的聲明。但是可能還有一個目的：他也許期望羅馬的信徒能參與他的事奉。他預先要求他們為他在猶太地的安全禱告；但萬一他後來「為主耶穌的名，不但被人捆綁」，而且「死在耶路撒冷」（徒廿一13），他渴望自己的見證工作──特別是向西擴展，直到西班牙的事奉──能夠託付給一群忠實的信徒，就是羅馬的基督徒。
2 見羅十五25∼32的註釋自述職志（十五14∼33）}。
3 見徒二十二28：「我生來就是（羅馬籍公民）。」
4 對本書信的目的尚有其他看法，參 The Romans Debate, ed. K. P. Donfried （1977）。
Ⅱ 羅馬的基督教
從保羅對羅馬信徒的稱呼，可以清楚看出，這個教會不是新近創立的。但是若要查究羅馬基督教的起源與其初期的歷史，直接的證據卻非常缺乏，只能藉一些文獻與考古資料來儘量追溯當時的情形。
根據使徒行傳二章10節，公元三十年到耶路撒冷參與五旬節慶典，聽到彼得傳福音的人中，包括「從羅馬來的客旅，或是猶太人，或是進猶太教的人」。我們不知道，其中是否有人相信了彼得的信息，身列三千位受洗的人中。值得注意的是，這些羅馬的訪客是朝聖者名單中唯一提到的歐洲代表。
不論如何，既然條條道路通羅馬，基督教一旦在猶太地及琗近地區穩定發展，就必然會被帶到羅馬。有人認為「很可能在耶穌釘十字架的當年秋天，羅馬的猶太人中已經有人尊崇祂，正如在大馬色一樣。」5即或不是如此，也不會超過兩三年。第四世紀的拉丁教父安波羅夏斯特（Ambrosiaster），在他對本書信的註解序言中寫道，羅馬人「接受了基督的信仰，不過卻是按猶太教的方式；他們沒有先看見神蹟，也沒有見過任何一位使徒。」顯然從信徒行伍中，有些人首先將福音帶到了羅馬；他們可能將它栽植在這個首府的猶太社會之中。
早在公元前二世紀，羅馬就已經有猶太社團。龐貝（Pompey）於公元前六十三年攻佔猶太地，兩年之後勝利回羅馬，在勝利的行伍中有許多猶太俘虜，後來他釋放了他們，因此當地的猶太人口激增。公元前五十九年，西塞羅（Cicero）提到羅馬城內猶太社團的規模與影響力6。公元十九年，提庇留大帝（Emperor Tiberius）下令，驅逐猶太人離開羅馬，但幾年之後他們又回來了，人數仍與從前一樣。在革老丟年間（Claudius，公元四十一至五十四年），又有一次大規模驅逐猶太人離開羅馬的事件。使徒行傳十八章2節提及這事，保羅來到哥林多的時候（可能在公元五十年的夏末），遇見「一個猶太人，名叫亞居拉，……因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶凓妻百基拉，從義大利來。」這次驅逐令確實的頒佈時間，我們不太清楚，奧羅修（Orosius）將它定於公元四十九年，很可能是正確的7。其他古代文獻也曾提及這個事件，最引人注意的，是蘇當尼亞士（Suetonius）所著「革老丟生平」（25.2）中提到，革老丟「將猶太人從羅馬趕出去，因為他們常受基利斯督的教唆（impulsore Chresto）而起騷動。」這位「基利斯督」（外邦人給「基督」的另一個名字，譯註：原文僅差一個字）可能是當時在羅馬滋生事端的猶太人，但是蘇當尼亞士介紹他名字的方式，不禁使人認為，這些騷動更可能是由於基督教傳入這首府的猶太社區而引起的。蘇當尼亞士於這事件七十年之後寫書，他可能知道驅逐令的內容中提到，「基利斯督」是某一滋事團體的首領，便以為他那時是在羅馬。他必然知道「基利斯督」是基督徒（「一群有害又有毒的人」）創始人；因他在另一處形容基督徒為「一群有致命毒性的人」8。他很可能認為，是「基利斯督」帶頭發動了這些騷動。
百基拉和亞居拉在遇到保羅之前已經信主，他們可能原屬於羅馬信耶穌的團體。我們不知道他們第一次聽見福音是在何時、何地；保羅自己從未說他們是他屬靈的孩子。我們可以肯定，羅馬最早的信徒大部份（若非全部）是猶太基督徒，他們因革老丟的驅逐令而離開那城，分散到各地。
然而，這道驅逐令的效力很短暫。不久，猶太社團又再度活躍於羅馬，信徒團體也不例外。革老丟死後不到三年，保羅寫給羅馬基督徒的信中，便說他們的信德已經傳遍天下。驅逐令的失敗，可能是在革老丟死時（公元五十四年），或更早9。但到公元五十七年，羅馬的信徒就不僅是猶太人而已，也包括了外邦人在內。可能有些外邦信徒在猶太弟兄被驅逐之後，仍然留在城內；若是如此，當猶太信徒能夠回來的時候，他們的人數已經大大增加了；甚至保羅必須提醒外邦信徒，雖然他們現在居於多數，但這個信徒團體的根基仍源自猶太人，他們不可以藐視猶太弟兄，只因為人數超過他們（羅十一18）。
其實，羅馬基督教的猶太根基，並沒有輕易遭遺忘。直到希波立圖（Hippolytus，死於公元二三五年）之時，羅馬基督徒的宗教儀式，還有些特色明顯帶有猶太根基的色彩。而這個根基是源自猶太教的某一宗派，並不屬於其主流10。
若羅馬書十六3∼16是向羅馬信徒的問安（參「C 問候朋友（十六3∼16）」），則我們可以從其中發現一些饒富興味的資料，瞭解公元五十七年羅馬教會成員的狀況。保羅提名問候的人，包括他從前在宣教旅途中遇見的信徒。這時候他們已經定居羅馬。其中有些早已是信徒，如安多尼古和猶尼亞，他們比他先「在基督裏」，並且在使徒中頗有名望，甚至可能被視為使徒（十六7）。十六13所問候的魯孚，有人指認可能為馬可福音十五21古利奈人西門的兒子，保羅大概在敘利亞的安提阿認識他和他的母親。百基拉和亞居拉八年之前被迫離開羅馬，現在又回到這個都市，他們的家也成為教會信徒聚會的地點之一。（古羅馬的長方形教堂，保存了當時私人住宅的大致結構；這一事實提醒我們，最早的時候信徒的定期聚會都在家中舉行。）
到了公元五十七年，保羅寫羅馬書的時候，基督教可能已經開始對羅馬的上層社會產生某些影響。那一年，葛萊西娜（Pomponia Graecina），普老丟（Aulus Plautius）的妻子，（普老丟在公元四十三年為羅馬帝國征服不列顛省），被皇家法庭審判，罪名是她接受「外國迷信」，結果宣判她無罪；這個宗教可能即是基督教11。但是對大部份羅馬人而言，即使他們對基督教略知一二，也不過把它當阼另一種可厭的東方迷信，正如六十年之後，諷刺家猶凡拿（Juvenal）所埋怨的；奧隆德河（Orontes）的臭水排到臺伯河（Tiber）來了12。（因為奧隆德河口的安提阿，是外邦基督教的發源地，猶凡拿可能以外邦基督教為其臭水的成份之一。)
這封信寫成後七年，羅馬為一場大火所吞滅，尼祿皇帝要找替罪的羔羊，以轉移大眾對他的嫌疑（可能並不公允），他很快就找到了。羅馬的基督徒名聲不好──一被人稱為「人類的公敵」13，既亂倫又吃人肉。結果，許許多多信徒成為皇帝殘暴的犧牲品；根據傳統，保羅便是在這一次尼祿對基督徒的逼迫中殉道。
這封信完成三年之後，保羅終得一償夙願，來到羅馬。然而他抵達的方式，卻是在寫信之時完全未曾逆料的。他在信中透露出焦慮（十五31），擔心耶路撒冷的人是否能接納他；結果不出他所料，他抵達耶路撒冷不久，就被捉拿，在掌管猶太地的羅馬官員面前被控告，罪名很重，即污穢聖殿。這場官司一直沒有定論，拖了許久，最後保羅運用他羅馬公民的特權，要求將此案轉呈到羅馬皇帝的法庭。因此他被送往羅馬。經過船毀事件，在馬爾他過冬之後，他終於在公元六十年初抵達這個都城。當他在羅馬兵的看管之下，沿凓亞比安大道（Appian Way）往北走，羅馬的信徒已經聽說他要來，於是出城去迎接他，在離城南三、四十哩處遇見他，令他的最後一段旅程變為凱旋的行伍。看見這些朋友，保羅大得鼓勵。以後的兩年中，他留在羅馬，在他自己所租的房子中被兵丁看管，但可以接待訪客，並在此帝國的中心宣揚福音。
這兩年之後事情如何進展，我們只能全憑猜測。保羅究竟有否實現往西班牙傳福音的計劃，我們並不肯定。比較能肯定的是，不出幾年之後，他在羅馬以基督徒領袖的罪名被判死刑，斬首於奧斯田大道（Ostian Way）旁的亞奎撒斐亞（Aquae Salviae，現代的 Tre Fontane）。他的墳墓在「聖保羅牆外」（San Paolo fuori le
Mura）大教堂的祭壇底下。
特土良說，殉道士的血成了福音的種子14。逼迫與殉道並沒有消滅羅馬的基督教；該城的教會繼續興旺，充滿活力，以致被全世界的信徒推崇為「配得過神，配受尊榮，配受恭賀，配受讚美，配稱成功，配稱純潔，愛心高超，遵行基督的律法，光耀天父的聖名。」15
6 Pro
Flacco 66。
7 History
8 Life
of Nero 16.2。
9
Cf. G. Edmundson, The Church in Rome in the First Century （1913）, pp. 80, 84; T. W. Manson, Studies
in the Gospels and Epistles （1962）, pp.37-40。
10 見110頁等。
11
Tacitus, Annals
12 Satire
3.62。
13
Tacitus, Annals
14
Tertullian, Apology 50。
15 這個形容來自
Ignatius 所著 Letter to the Romans 的前言（約西元一一○年）。
Ⅲ 羅馬書與保羅書信全集
曼森（T. W. Manson）建議，這封書信應當命名為「聖保羅致羅馬人──及其他人之書信。」16他相信（理由相當充份），除了這封帶到羅馬的信之外，還有副本送往其他的教會。這個看法的根據之一，是十五章末尾的經文證據（參導論：「c. 早期羅馬書的校訂本」、詮釋：「C 問候朋友（十六3∼16）」）從那裏看來可能古時這封信另有一種版本在流傳，是沒有第十六章的──該章全是個人性的問候，必然只是寄給某一間教會17。
這一間教會就是羅馬教會，理由在下文中將解明（見詮釋：「C 問候朋友（十六3∼16）」）。這封信特別是為羅馬人而寫的。該教會收到信之後，必定視為珍寶，再三抄錄。約於公元九十六年，羅馬教會的「外交秘書」革利免（Clement）顯然熟識羅馬書，該年他代表羅馬教會寫信給哥林多教會，信中反覆回應了羅馬書的用語。從種回應看來，他甚至會背該卷書；因此可能羅馬教會接到這封信之後，就經常在聚會中頌讀。
從革利免的信中清楚看出，到了公元九十六年，保羅有些書信已經開始流傳，不局限於最先收信的地方18；譬如，革利免知道哥林多前書，並且予以引用。再經過一段年日，一位不知名人士將這些年間對他有幫助的保羅書信，至少有十封，收集成一個抄本；許多地方的信徒都使用其副本19)。從第二世紀開始，保羅的書信就以全集形式流傳，稱為保羅書信全集（the corpus Paulinum），不再以單本出現。第二世紀的作家，無論屬「正統派」或「非正統派」，提到保羅書信時，都知道其全集形式。
屬「非正統派」的作者之一，馬吉安（Marcion）為小亞西亞的本丟（Pontus）人士，他於公元一四○年到羅馬，數年之後出版了一種聖經版本。馬吉安否定舊約的權威，認為保羅是惟一忠於耶穌的使徒，早期的眾使徒則將猶太教成份混入耶穌的教訓，將其腐化了。馬吉安的正典反映出他獨特的觀點。其內容分為兩部分：福音（the Euangelion），是路加福音的一種版本，開頭為「該撒提庇留在位第十五年，耶穌下到迦百農，就是加利利的一座城。」（參路三1，四31）；使徒書信（the Aposotolikon） 即保羅的十封書信（不含提摩太與提多書）。
在使徒書信中，加拉太書居首，馬吉安特別偏好這卷書，因為其中強調反猶太化。其他書信則按長短順序排列；「雙重」書信（如兩封致哥林多的信及兩封致帖撒羅尼迦的信）算為一冊。因此羅馬書刊在「哥林多書」之後。每卷書之前都附加了馬吉安所寫的序言20。馬吉安所寫羅馬書的序言如下：
「羅馬位於義大利。當地信徒已受假使徒影響，被欺哄而承認律法與先知的權威，以我們的主耶穌基督之名為幌子；使徒要他們回到真正的福音中。他從雅典寫此信。」
若一位讀者研讀保羅在這封信中的論點，不會自然得到以上的結論，但馬吉安與其門徒看使徒的著作時，已經先有很強的假定。每當他們發現保羅書信中的話與這些假定不符，便認為這段經文必定經過猶太化文士的修改，因此再予以修訂（參導論：「c. 早期羅馬書的校訂本」）。但是馬吉安的版本影響很大，超過他門徒的範圍，甚至許多「正統」的保羅書信抄本中，也納入了馬吉安的序言。
我們所有最古老的保羅書信抄本，日期為第二世紀末，包括較短的十卷全集，以及希伯來書。這一抄本（蒲草本46號，〔Papyrus 46〕，赤斯特畢替〔Chester Beatty〕聖經蒲草本）來自埃及；而在埃及（不像在羅馬），公元一八○年希伯來書便被視為保羅的作品。在P46（下文將如此稱之）中，羅馬書居首。
第二世紀末，另有一文獻，「穆拉多里正典」，即在羅馬普遍被接受的新約書卷目錄片斷，這份文獻將羅馬書列為保羅致各教會書信的最後一封信。這目錄包括較長的保羅十三卷書信全集；在致教會的書信之後，也將致個人的書信列入──不僅包含腓利門書，也包含提摩太書與提多書。
在最後所定的保羅書信順序中，羅馬書名列第一。按歷史來說，這是因為它是最長的書信；但它的本質亦十分切合這首席地位，因為它遠超於其他書信之上，堪稱作「保羅的福音」。
16 是一篇講章的題目，首先印於 BJRL 31 (1948)， pp.224-240，再印於 T. W. Manson, Studies in
the Gospels and Epistles (1962), 225-241， 及 K. P. Donfried (ed.)， The Romans Debate（1977）, pp.1-16。
17
Manson 認為，這個教會是以弗所：保羅寫一至十五章是為羅馬人，但是在一個副本之後加上十六章，將其送達以弗所。我認為這說法不可能（見詮釋：「C 問候朋友（十六3∼16）問候朋友（十六3∼16）}」）。另一說法更不可能，即我們所知道的羅馬人書，是將一封原本為一般性的信擴大而成，原信是「聖保羅所寫，與加拉太書同時寫成，達與安提阿附近，以及更遠的小亞西亞省蓬勃興起的混合教會」（k.
18 保羅本人曾主動將他的一些信件作了安排，好讓它們可以流傳得更廣；參他在歌羅西書四16的指示，要歌羅西與老底嘉教會互相交換他的信。他給加拉太人的信是達與幾個教會的。加拉太書六11暗示，是原初的一份抄本在教會間輪流傳送，而不是每個教會都有一份，但是有些加拉太教會可能會在傳出去之前，先抄一份保留。給「以弗所」的信，可能原來就是為了傳閱而寫，也許作了幾份副本，傳送出去，第1節留下空白，預備填上地名──有一份早期的抄本，在空白處所填上的地名顯然是「老底嘉」。從接到保羅書信，與發表保羅書信全集之間，可能有小規模、地區性的收集，如收集達與馬其頓各教會的書信（帖撒羅尼迦前後書，和腓立比書），以及達與亞西亞省的書信（腓利門書，歌羅西書，和以弗所書）。
20 作者同時知道
J. ReguI 對馬吉安序言的看法，Die
antimarcionitischen Evangelienprologe
(1969), pp.13, 85, 88-94。
Ⅳ 羅馬書的經文
a. 英文版本
本註釋是為輔助對羅馬書本文的研究而寫；使用本書時，必須不斷參看它竭力要闡釋、註解的這封信。
本書之英文版所依據的經文是 RSV 版本（1971年版）；但同時也可適用於 NEB（1970）或 NIV（1978）。這三種英文譯本都是根據所謂「編選的」希臘文版本。換言之，若希臘文各種抄本中有不同之處，譯者們便挑選他們認為最接近聖經作者原意的字。他們並不偏好某一本或一組「最好」的抄本。從前有些新的譯本則是如此譯成的。
b. 早期的保羅書信經文
在公元五十七年至第一世紀末，有多少羅馬書的副本在流傳，我們無法知道。但是，自從第二世紀初葉「保羅全集」組成後，羅馬書便和其他書信一樣，不再單獨流傳，而成為該全集的一部份。
我們很自然的會問，在這些書信成為全集之前，其原文傳統是否曾留下任何蛛絲馬跡。革利免前書（公元九十六年）的引文可能代表了全集之前的經文；但現存的所有其他經文傳統，都來自全集的形式。肯揚爵士（ Sir Frederic Kenyon ）的數據顯示，P46與其他主要抄本之間，每一卷書的差異尺度都相當不同；羅馬書尤其突出；肯揚認為，最好的解釋是其經文傳統是基於單本流傳時期21。
從第二世紀末之後，保羅書信可分為兩種主要的經文典型──東方型與西方型。早期東方型的證據，除了 P46（古老的證據）外，還有 B（第四世紀梵諦岡抄本），Aleph（第四世紀西乃抄本），1739（第十世紀阿佗斯小草體抄本）──即從一本最古、最好的抄本（已不存在）所抄錄的十三卷保羅書信與希伯來書23，亞歷山大的革利免（約公元一八○年）與俄利根（Origen，死於公元二五四年）的引文，以及兩種主要的古埃及版本（Coptic versions，Sahidic 及 Bohairic）24。保羅書信西方經文的證實文獻，主要是特土良（Tertullian，約公元二百年）的引文，其他古拉丁版的權威（其他教父的引文，及 d 版本）25，及 D、F、G 抄本所共同依據的一個版本26。這個西方經文可溯自第二世紀所流行但已有訛誤的版本；宋慈認為，東方經文比較純正，原因是運用了亞歷山大式經文研究的編輯技術27。
23 這個古抄本（1739的依據）的經文，與
Origen 所知道的一樣，羅馬書尤然；這個抄本從前屬於
Pamphilus 的大圖書館，位於巴勒斯丁的該撒利亞。
24 值得注意的是，這些證據（包括 P46
）幾乎全部出於埃及。
25 d
是含兩種語言的 D
抄本的拉丁經文（看小註26）；它不倚賴並行的希臘經文。
26 D
是第六世紀希臘──拉丁的 Claromontanus 抄本。它與所有抄本的共同起源 F（Augiensis）和（Boernerianus），及第九世紀希臘──拉丁抄本（其拉丁經文，f 和 g，不像 d 一樣，具獨立的價值）。見
H. J. Frede, Altlateinische Paulus-Handschriften（1964）。
27 The
Text of the Epistles, pp.269-283。
c. 早期羅馬書的校訂本
羅馬書的經文歷史有幾處顯示，當時流傳的版本不只是我們所知道的這一種而已，還有另一種──甚至兩種──較短的版本。這些指標多半出現在信的末尾，但是信的起頭也有兩處似乎有此暗示。
1. 書信的開頭。(i) 羅馬書一7。這節經文中「在羅馬」一詞，俄利根的羅馬書註釋所依據的經文沒有，安波羅夏斯特所用的經文也可能沒有（雖然這兩本註釋書在抄本的傳統中，將其根據的經文改為通用的形式）。1739 及 1908 28抄本的旁註，證實俄利根的經文與註釋並沒有這些字。
希臘一拉丁的 G 抄本是西方對保羅書信原文的見證文獻之一，它的這一節中也沒有提到羅馬，其經文為「給你們為神所愛的眾人」，而通用的版本則作「給你們在羅馬為神所愛，奉召作聖徒的眾人」。其他的西方見證文獻，都是拉丁文，也採用 G 抄本較短的格式，但加上「在羅馬」幾個字，順應通用的經文，因此成為：「給你們在羅馬為神所愛的眾人」（d 抄本，武加大的 Amiatinus 和 Ardmachanus 及另外兩種抄本，並伯拉糾，皆是如此；安波羅夏斯特亦可能如此）。
(ii) 羅馬書一15。G 抄本沒有「在羅馬的人」等字，其他相關抄本則顯然將刪節的形式加以修改，以順應通用的版本。
D 與 FG 抄本所依據的原抄本，似乎一7，一15都沒有「在羅馬」等字29。這種刪減並非只在西方出現，因為俄利根的經文一7也沒有「在羅馬」等字。
2. 書信的結尾。這封書信結尾的一些現象，顯示各種校訂本結尾的地方都不相同。十五5∼6，十五13，十五33，十六20下（西方與拜占廷的證明文獻在十六24重複此句）都是祝禱，或類似祝禱的話，很適合成為結尾。但是信末最值得注意的經文現象，則是最後一段頌榮的地位（十六25∼27，通用經文）。
(i) 武加大的亞米亞提拿斯抄本（Amiatinus）及其他幾種抄本，將保羅書信作了「全章摘要」（拉丁文 breues），是從武加大之前的拉丁版本沿襲而來。羅馬書被分為五十一「章」或段。最後兩段的摘要如下：
「50. 論到因食物而令弟兄擔憂的危險，說明神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並聖靈中的喜樂。」
「51. 論到神的奧秘，在基督受苦以前是隱藏的，但在祂受苦之後已經啟示出來。」
第50段的摘要相當於十四1∼23；第51段則相當於十六25∼27的頌榮。這就顯示，本書信中有一種較短的形式，十四23之後便是結尾的頌榮。另有一些現象也可看出這種較短的形式的確存在，為人所用30。
(ii) 一般認為出於居普良（Cyprian，死於公元二五八年）的見證之書（Book of Testimonies），含括一些吩咐人遠離異端的經文；其中沒有包括羅馬書十六17，而這段經文卻十分切合這個目的。這個根據沈默現象的證據，本身單獨的力量很弱，必須與其他證據合併來看。
(iii) 雖然羅馬書十五、十六章充滿了可用來反擊馬吉安的彈藥31，特土良在他五冊「反馬吉安」的書中，沒有一處引用這兩章。而在該論著的第五冊（十三章），他卻引用羅馬書十四章10節，並且說，這是出自此書信的最後一段。
(iv) 魯芬納（Rufinus，約公元四百年）在他的俄利根羅馬書註釋拉丁摘譯本中，對十六25∼27註解道：「馬吉安，那位篡改福音書與使徒著作的人，將這一段從本書中刪去，不僅如此，他還將從「凡不出於信心的都是罪」（十四23）之後直到末了，全部刪除。」我們不必懷疑魯芬納，他必定是照俄利根的原文直接翻譯的。
(v) 拜占廷的經文傳統將十六25∼27置於十四23之後，十五1之前。俄利根曉得有些抄本將頌榮放在這個地方，但他也知道另一些抄本將頌榮置於十六24之後，而且他相信（並非出於勉強）後者才是最恰當的位置。但將頌榮置於十四、十五章之間的抄本，可能見證有一種版本是以十四23為結語，接凓即是頌榮（這種削去末尾的版本後來又被人加上十五、十六章）。
(vi) G（以及耶柔米所知的一些抄本）完全沒有最後的頌榮。很可能 D 與 FG 所根據的原本也沒有此段。這個原本顯然一至十四章是西方經文，但十五、十六章則屬另一種經文，其中有幾處很特別；因此有人推論，它所依據的經文是以十四23為結束（刪去頌榮）32。馬吉安將本書信在此結束的說法，與這個證據恐怕不只是巧合而已。
(vii) 有些證據（A、P33、P104，及一些亞米念抄本）在十四23及十六24之後，都有頌榮。
(viii) P46的頌榮位於十五章與十六章之間。有人認為，這就是證明有一種羅馬書的版本是以十五33為結尾。
因此，我們似乎有兩種較短版本的證據，一種以十五33為結尾，另一種以十四23為結尾（有些含頌榮，有些不含）。我們也有證據，有一種版本在一7、15中沒有「在羅馬」等字；這種版本與以上較短版本之一（或兩者），可能是同一本，也可能不是。
我們很容易瞭解，為什麼會有一種不包括十六章的版本流傳。若這封信的副本是送給幾個教會的，因為其內容與眾人都有關，值得大家瞭解，那麼除了其中一封之外，其他的信自然不會含十六章；這一章中許多對個人的問安，只和一間教會有關33。
但是為什麼有一種缺十五章的版本流傳？十四1開始的論題一直引入十五章，而且自然導出保羅在十五15至33裏的自我表白34。可是我們有俄利根的見證，說馬吉安將十四23之後完全刪除，就此把書信作結束。馬吉安如此作的原因是顯而易見的，十五9∼12有一連串舊約的引文，十五4又說：「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的」，十五8則形容基督是「為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話」。保羅書信中很少有如此高濃度觸怒馬吉安的話。
因此，我們可以將用十四23為結尾的版本歸諸馬吉安35。而馬吉安的版本影響力很大，他的經文，就如他門徒的序言一般，被幾種正統抄本或多或少傳錄，特別是在西方（即拉丁抄本）36。
羅馬書一7、15