羅馬書第十六章
B 舉薦非比（十六1∼2）
這封信寫完之後，顯然是託一位熱心的基督徒姊妹非比，帶到目的地去。她是為了私事而前往該地，保羅利用這個機會舉薦她，希望收信的基督徒能款待她。
1. 我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的女執事。堅革哩座落於撒羅尼克灣（Saronic Gulf），是哥林多的兩個海港之一（參徒十八18）。那裏的教會可能是哥林多大都市內教會的子會。她是位 diakonos，NEB 作「在堅革哩會眾中任職的一位信徒」，在教會中，這個字無論是陽性或陰性，都應該譯為「執事」。提摩太前書三11認為，執事的工作男女都可擔任，該節的「女人」意思是指「女執事」（正如第2至10節的「男人」）。
2. 為主接待她。亦即，如同接待基督徒肢體。無論「為主」與「為基督」（英譯「在主裏」、「在基裏」）236有任何區別，這句話的意思都由下面的話清楚表達了：「合乎聖徒的體統」。出外旅行的基督徒，每到一處，只要找到信徒，就必定會得凓接待（參十五7）。
她素來幫助許多人，也幫助了我。此處譯作「幫助」的陰性名詞（prostatis，女性資助人）與十二8的分詞 pro/stamenos（「治理的」）有關。非比在堅革哩的角色，顯然與呂底亞在腓立比相似（參腓十六15）。至於她曾給保羅什麼幫助，我們只能臆測。
236 對這章中「在主裏」（七次）與「在基督裏」（四次）的討論，見 C. F. D. Moule, The Originof Christology（1977）,
p.59。
C 問候朋友（十六3∼16）
舉薦非比之後，接下來是一連串親切的問候，提到每一個人的名字。
許多人根據這一連串的問候辯論道，羅馬書十六章不是寫給羅馬，而是給以弗所的──非比要去的地方是以弗所，而（尤其）保羅所問候的人都住在以弗所。
所謂這一段原是一封給以弗的信，不知如何附加於給羅馬的信之後，這種說法極不可能。古時候一封信的內容若幾乎全是問候，並不見得太怪異，好像李玆曼（Lietzmann）一度所認為的。但是如果十六章是另一封舉薦的信，則這類信一般不會寫問候的話237。其實，這種看法的份量不及另一種看法，即保羅將羅馬書一至十五章作了一份副本給他在以弗所的朋友238，並在其後附加了一個舉薦的說明，及一些個人的問候。
然而，既然這章是一封明明寫給羅馬基督之信的最後一章，最自然的假設，就是這章同樣也是寫給他們的，除非能舉出很強的理由，才能否定這個說法。
那麼，在羅馬書十六章中，到底有哪些重要的理由可以支持以弗所為其目的地？
i 在這章中，保羅問候了二十六個人，及五個家庭或「家庭教會」。在他從未到過的一座城中，他有可能認識這麼多人嗎？如果這是他很熟悉的城市之一，那就理所當然了。哥林多不必考慮，因為這封信（特別包括第十六章）是從哥林多發出的；但以弗所（他最近才在那裏待了兩三年）就極有可能，特別根據以下兩個原因來看。
ii 保羅最先問候的人是百基拉和亞居拉（第3節）。無論是使徒行傳（徒十八26）或是保羅書信（林前十六19），我們所得到的最後資料，都說他們住在以弗所，家裏有一個教會──正如這裏的所提到的。由於缺乏反對這種看法的證據，我們可以假定他們仍然住在以弗所239。
iii 接下來所問候的是以拜尼土，「他在亞西亞是歸基督初結的果子」（第5節）。保羅在亞西亞省的第一位信徒自然應該是在以弗所，而不在羅馬。
iv 除了這些個人的問候之外，17∼20節勸勉的話，有人也認為可以支持以弗所之說。這段勸勉在內容與格式上，都與本封信其他部份不同。保羅在其中似乎沒有顧到前面的原則，即不以使徒的權柄來對羅馬教會說話；他對自己所建立的教會寫信，卻常運用此權柄。另外，這一段提到紛爭，而本封信的其他部份，從徵兆顯示羅馬教會有這個問題。這封信其他段落惟一暗示教會的關係有緊張之處，可能是指外邦信徒開始有優越感，瞧不起猶太弟兄（十一13∼24）。另一方面，本段的訓戒卻與使徒行傳二十28∼31保羅對以弗所長老的勸勉與警告有雷同之處。在給提摩太的兩封信中，都提到以弗所教會的紛爭與錯誤教訓的問題──而根據歌羅西書，有一種異端正乘隙進入了亞西亞省的另外一個地區。
至於本章的目的地為羅馬之說，除了最基本的假定──它和所屬的本書信其他部份一樣，是寫給同一群人的──之外，還有沒有更有力的論證？
i 這一系列的問候，若是寫給保羅所熟識的教會，似乎有些奇怪。如果這一章是寫給以弗所的，我們可以想像教會聚集起來聽人朗讀這信的情形。出席的人會聽見保羅對其中二十六位提名問候。但是，保羅所認識的人當然超過二十六位，他在他們中間曾經待過很長的時間。其他的人會怎麼想呢？相信每一個人都會問：「為什麼沒有提到我？」但是如果保羅是寫給一個不認識他的教會，他很可能會問候那些過去他執行使徒工作時，在各處認識的朋友，這些人現在都住在羅馬。如果他提名問候他們，其他人不會因自己不在內而感到氣憤，他們根本就不會存這種想法。歌羅西書也是寫給保羅所未去過的教會，他在其中同樣問候了幾個人──人數很少，因為這都市不在大道旁，與羅馬的重要性不能相比，羅馬是世界的首都：條條大路通羅馬。如果當時保羅所認識的人有不少去了羅馬，並不足為奇。尤其是當革老丟大帝在公元五十四年去世之後，很可能他五年之前所頒布驅逐羅馬猶太人的御旨，已經被淡忘了。如果在那時候左右，許多猶太人紛紛返回羅馬，其中必定包括一些猶太基督徒。百基拉和亞居拉是因公元四十九年的御旨被迫離開羅馬（徒十八2），他們大概在公元五十四年，或不久之後就回到了羅馬，而將在哥林多及以弗所的分支業務交代經理去經營，（正如他們在離開羅馬之時，可能也交代某一個人處理在羅馬的業務）。當時像他們這種生意的人，流動性很大，他們若在羅馬、哥林多和以弗所之間來來去去，並非不可能，也沒有不自然之處240。
以拜尼土也有可能與百基拉和亞居拉很接近，而隨他們去了羅馬。他們回到羅馬，仍然會與保羅聯絡，而且可以讓他知道，基督徒在當地的處境如何。
ii 第7至15節之中，有些名字出現在羅馬的證據，強於在以弗所241。大部份原因是從羅馬所得到的石碑資料比以弗所的多；不過這些只能夠證實有此名字，卻無法證實是否為同一個人。以下小註列舉了更多細節，讀者可以自己衡量其份量。最有力的例子，或許是11節「拿其數家在主裏的人」；我們知道當時羅馬確有一「拿其數家」。魯孚（13節）這名字在羅馬比在以弗所更普遍；但如果這是馬可福音十五21的魯孚，他的名字可能不是在這兩個城市中取的。然而馬可福音十五21的魯孚，在羅馬教會似乎頗為人所知；我們不能說，以弗所教會中沒有叫魯孚的人，但是我們手中沒有這種資料。整體而言，研究這些名字的結論，比較傾向羅馬的說法。
iii 16節提到，「基督的眾教會」都向他們問安，這可能是指當時差派代表與保羅同行的外邦教會，他們要轉交自己教會贈予耶路撒冷的救濟捐款242。代表這些教會向羅馬問安，是件特別興奮的事。當然，代表他們向以弗所問安，也是件興奮的事，但既然以弗所教會也有代表在內──即特羅非摩，推基古可能也是（徒二十4），向他們問安就比較遜色了。
iv 至於17至20節的訓誡，也未嘗不可能是出於保羅。他在抑制自己向這個非他所建立的教會講了很長一段話之後，終於暴發出一段緊迫的警告，要他們提防製造困擾的人，他在自己的宣教工場上非常清楚這些人的底細。如果以為這些人不會去羅馬，這種想法未免太過份了。他們（若還沒有去的話）必定會想到那裏去，讓人接受他們的教訓。保羅則必視警告羅馬基督徒防範這些人為己任；而且，如果這些人比他先到，並受到歡迎，他自己想在羅馬被接待的計劃，就破壞無遺了243。
3. 問百基拉和亞居拉安。保羅用 Prisca 稱呼她（參林前十六19；提後四19），而路加則用她名字比較通俗的形式 Priscilla。「路加經常以口語化的筆法來寫，所以慣用較通俗的形式；因此他總是寫 Priscilla，Sopatros，Silas，而保羅卻用 Prisca，Sosipatros，Silvanus。244」保羅和路加都習慣把百基拉的名字放在她先生之前；或許她的個性較為突出。保羅第一次遇見他們，是在哥林多，當時他們被迫離開羅馬不久（徒十八2）；他們那時可能已經是基督徒，因為保羅從未說他們是他的信徒。
4. 也為我的命，將自己的頸項置之度外。我們只能臆測這類事件發生於何時何地；或許是保羅在以弗所工作期間，所遇到的某一樁危險事件。
5. 以拜尼土……在亞西亞是歸基督初結的果子。（中文依原文直譯；英文作「在亞西亞歸基督的第一位信徒」（參林前十六15，司提反一家也同樣被稱為「亞該亞初結的果子」）。以拜尼土在羅馬之說，參本部分前文第十一段，原書第267頁。
6. 問馬利亞安，她為你們多受勞苦。這一句話曾被認為可支持以弗所之說。保羅很清楚知道在以弗所誰的服事最出色；而他怎麼會知道在羅馬基督徒當中，誰曾「多受勞苦」呢？但保羅對羅馬教會顯然有資料來源（參一8∼9）：百基拉和亞居拉可以告訴他早年的狀況，而現在，他們既已回到羅馬，也可能經常和他保持聯絡。除此之外，我們只能猜想；對這位馬利亞，我們沒有其他資料（新約中有六個人叫這個名字）。
7. 安多尼古和猶尼亞。後者的名字可以是陽性（Junias，為 Junianus 的縮寫），也可以是陰性（Junia，如 AV 所用）。但是，Junias 之形式似乎無法肯定確曾出現過，因此陰性的 Junia 比較可能。這一對（也許是夫妻）是猶太人（保羅稱他們為他的「親屬」）；他們曾與保羅一同坐監過（參林後十一23），也許是在以弗所。並且，他們「在使徒中是有名望的」，意思可能是，他們不僅為眾使徒所熟知，而且自己也是使徒（保羅的用法，指廣義而言），工作十分出色。他們很早就已經是基督徒，比保羅信主還要早。他們可能是使徒行傳六1的講希利尼話的人中之一（從他們的名字可以看出，他們是希利尼背景，而不是「希伯來人」）；他們得凓使徒的稱號，或許是因為他們見過復活的基督（參林前十五7，「眾使徒」）。
8. 暗伯利。在那個時期的羅馬石碑中，這個名字很常見，皇家人員取這名字的，屢屢可見。奧理亞氏（gens Aurelia）的一支用此為姓氏。這一支族中的基督徒，葬於多米提拉（Domitilla）墓園，位於維亞阿底提拿（Via Ardeatina），是羅馬最早埋葬基督徒的地方之一，從第一世紀末就已啟用了（參15節的註釋）。那個墓園的石碑中，有一塊上面的圖畫屬於早期的典型，而所刻的字為 AMPLIAT，是以第一世紀末、第二世紀初所通用的大楷體刻的（in uncials）。
9. 耳巴奴。這名字的意思是「屬於耳巴」或「城市」（即羅馬），因此在羅馬特別普遍。可是耳巴奴與保羅在基督裏同工的地點並不是羅馬，除非這句話的意思是，他在羅馬和保羅在別處一樣，都事奉同一位主。
士大吉。這個名字的意思是（稻的）「穗」，很少見；只出現過一兩次，都與皇家有關。
10. 亞比利。這個名字在羅馬猶太人當中相當普遍，甚至何瑞斯以它為典型的猶太名字245。用這個名字的人中，有一位悲劇演員相當出名，他來自亞斯加隆（Ascalon），有一度甚得該猶大帝的寵幸246。在羅馬石碑中，這名字有些與皇室有關，有些無關。
亞利多布家裏的人。這位亞利多布是誰，我們無法斷定。賴特福認為，他是希律安提帕一世的兄弟，住在羅馬，身份為特殊公民（private citizen），並像他的兄弟一樣，與革老丟關係友善。如果他將自己的產業贈與皇帝（這假設並非不可能），他家中的奴僕與自由公民與其他的皇室家人仍有所區別，稱為 Aristobuliani（拉丁文，與保羅的亞利多布家裏的人同義）。既然有人認為，這裏的亞利多布是希律家中的人，而保羅下一個提及的人便是「希羅天」（Herodion），這豈是巧合呢？
11. 我親屬希羅天\cs8。「我親屬」可能表示他是猶太人出身（參第7節）。
拿其數家。加爾文（對本節註釋）和某些人認為，這位拿其數即為提庇留。革老丟．拿其數（Tiberius Claudius Narcissus），他是提庇留大帝時候的一位富有的自由公民，他在革老丟執政時，很有影響力，但是尼祿大帝於公元五十四年即位後不久，他的母親亞基嬪娜（Agrippina）便下令將他處死247。他的貨物被充公，他的奴僕可能成為皇室的產業，而為與其他皇室人員區別，便稱為 Narcissiani。如果這個看法正確，這問候便是達於這些 Narcissiani 中的基督徒。
12. 土非拿氏和土富撒氏。（Tryphaena，Tryphosa）她們可能是近親或姊妹，也相當可能是雙胞胎，用同一個字根給雙胞胎取名，十分普遍。這兩個名字中，土富撒比較常見，可是在羅馬石碑中，兩者都為皇室人員取用，也都有其他人取用。然而，這兩個名字與安納多利安（Anatolian）有關連：土非拿出現於第二世紀的偽經保羅行傳中（二十七∼四十三章），是位女王的名字，她在彼西底的安提阿曾恩待特克拉（Thecla）。（歷史上有位土非拿皇后，是革老丟大帝的妻室，波利門二世（PoIemon II）的母親；這封信寫作之時，波利門是本丟與西里西亞的王）。
彼息氏。這個名字（意為「波斯女子」在羅馬的希臘與拉丁石碑上都有，奴隸與自由人當中也有，但是皇室中則沒有。
13. 魯孚。這個名字（意為「紅色」、「紅髮的」），源自義大利文，而非拉丁文；在羅馬和義大利十分普遍，似乎沒有討論的必要，但有兩點令人注意：第一，馬可福音十五21提到一位魯孚，是古利奈人西門的兩個兒子之一；第二，這裏提到這位魯孚的母親，說她（保羅這麼說）「他的母親就是我的母親。」馬可所寫的福音，最初是為在羅馬的基督徒而寫248，他指認古利奈人西門，就是發生於一個世代之前的事件中，替耶穌背十字架的西門；他對讀者所說的意思是：「如果我告訴你們，他就是亞力山大和魯孚的父親，你們就會知道我所說的西門是誰了。」因此，從這番話可以看出，在公元六十年代，羅馬的基督徒圈子中，有一位魯孚為人所熟知，我們難免會假定他可能就是保羅在主裏蒙揀選的魯孚（希臘文 eklektos，「揀選」，自然有「上好的」意思，因此英文譯為「聞名的」，或「出色的」）。
但如果魯孚是古利奈人西門的兒子，他的母親什麼時候成為保羅的母親？我們或許可以大膽猜測，是巴拿巴從大數將保羅找來，與他在敘利亞的安提阿同工之時（徒十一25∼26）。西面的綽號叫尼結（「黑皮膚」），是當時教會中的教師之一（徒十三1），他已證實就是古利奈人西門。如果保羅當時住在他們家中；我們大可想像，西面（或西門）的妻子，對這位毫無特權的客人，就像母親對待孩子一般。
14. 黑米。這是一位幸運之神的名字，在奴隸中取這名字特別普遍。
八羅巴。是八羅比阿斯（Patrobius）的縮寫；尼祿時有位身為自由人的財主叫這名字。賴特幅（腓立比書，179頁）認為，保羅的八羅巴「可能是這位有權勢的自由人之家人」。
黑馬。是黑馬格拉斯（Hermagoras）、黑馬杜樂斯（Hermodorus）或黑馬及尼斯（Hermogenes）的縮寫。這名字很普通。幾世代之後，一位羅馬基督徒（身為奴隸）稱作這名，他寫了一本著名的寓言，稱為牧人書（The Shepherd）。
15. 非羅羅古、猶利亞、尼利亞、和他姊妹。這裏應該直譯（如AV，RV，NEB）為「非羅羅古與猶利亞，尼利亞與他的姊妹」，這樣，猶利亞就可能是非羅羅古的姊妹，正如尼利亞的姊妹和他之間的關係一樣。另外一種可能，就是猶利亞是非羅羅古的妻子；她的名字似乎與皇室有些關連。非羅羅古之名，則在與皇室有關的人中，出現過不只一次。
尼利亞。從第四世紀開始，羅馬教會的傳統，將尼利亞（和他的同伴更基流（Achillevs）與笰拉維亞•多米提拉放在一起。後者是位出身皇室的基督徒姊妹，於公元九十五年被她的叔叔多米田放逐於潘達特里亞島（Pandateria），在坎攀尼安（Campanian）海岸之外；但第二年他過世之後，便被釋回。多米提拉墓園便是由她得名（見第8節的註釋）。
阿林巴。是阿林皮奧德拉斯（Oympiodorus）的縮寫。
16. 你們親嘴問安，彼此務要聖潔。（英譯：「要以聖潔的吻彼此問安」）參哥林多前書十六20；帖撒羅尼迦前書五26（彼前五14稱之為「用愛心彼此親嘴問安」，英譯：「愛心的吻」）。這種「聖潔的吻」，在殉道者猶士丁（Justin Martyr）所著 First Apology，65首次提到，基督徒崇拜中常這麼做（「我們結束禱告之後，便以親嘴彼此問安」）；直到今天，在東方教會的儀式中仍有這一項。
值得注意的是，彼得沒有被列在問安的人中。如果這段問安是達與羅馬的話，他的名字不在內，便意味他當時不在羅馬。
基督的眾教會都問你們安。可能是指差派代表前來，準備與保羅同往耶路撒冷的外邦教會，保羅寫信時，他們已和他在一起（見前文本部分第十四段）。這些代表的名字，使徒行傳二十4提到幾位。在這個時刻，保羅的工作正好告一段落，他很可能代表這段期間內所有與他有關的教會，向一個在普世地位特殊（正如羅馬教會）的教會致意，何況，在保羅的心目中，這教會將在他下一階段的工作裏，扮演舉足輕重的角色249。
237 見 H.
Gamble, The Textual History of the Letter to the Romans（1977）,
pp.47,87,91。
238 見導論：「Ⅲ 羅馬書與保羅書信全集」及小註16。
239 據提後四19，他們似乎在以弗所，但時間卻不能肯定。
240 在羅馬有一個很早期的基督徒埋葬場，叫百基拉墓園，坐落於 Via Salaria，但這不能作為百基拉與亞居拉晚年在羅馬定居的證據，墓園之名可能是根據地主而來，而沒有任何理由可以判斷她就是新約的百基拉。惟一能說的是，這兩位女士可能屬於同一家族（百基拉氏）。這墓園中有一個地下墓屬於羅馬貴族 Acilii Glabriones 的家族。但是其名字中的第二字為 Acilius（Aquilius），與亞居拉（Aquila）這名字並沒有關係；我們的亞居拉，是猶太人（Pontic Jew）出身，絕不會是羅馬貴族。約於公元九十五年，多米田大帝下令，處決一些與「猶太」習俗有關的「無神份子」，不少人認為就是指基督教。殉道者中有一位 Acilius Glabrio。（參 Dio Cassius, History, Epitome 67.14）
241 J. B. Lightfoot 對這個證據的說明很恰當，見 The Epistle to the Philippians（1868）,pp.171-178，其卷末附記「論該撒家族」。Lightfoot 接納腓立比書寫於羅馬之說，他盡可能收集一切資料，包括羅十六8∼15，聖經以外的文學，以及碑文的資料，要鑑定腓四22所提「該撒家裏的人」究竟是那些人。其證據之中，與羅馬書十六章有關的部份，以下8至15節的註釋中作了摘要。
242 徒二十4提到的教會，有庇哩亞，帖撒羅尼迦，特庇（或者，根據西方經文，為馬其頓的多貝魯斯），以及亞西亞的眾教會。腓立比也許是派路加為代表。
243 羅馬書十六章收信地點為以弗所的論證，最強有力的論文為 T. W. Manson, Studies in the Gospels and Epistles（1962），pp.234-241；而主張羅馬為收信地點的論文，則可見 C. H. Dodd, The Epistles to Romans（1932）,
pp.xvii-xxiv. 這一章與整卷書合而為一的觀點，可參 K. P. Donfried, 'A Short Note On Romans 16' in The Romans
Debete, ed. K. P. Donfried（l977）, pp.50-60。
244 W. M. Ramsay,
245 Satire 1.5.100。
246 Philo, Legation to Gaius, 203-206。
247 Tacitus, Annals 13.1.4; Dio Cassius, History,
Epitome 60.34。
248 見 F. F. Bruce, 'The Date and Character of Mark', in Jesus
and the Politics of His Day, ed.
249 見 K. Holl, Gesammelte
Aufsa/tze, ii, p.47,
n.2。
D 最後勉勵（十六17∼20）
這段防範離間份子侵入的警告，與整封書信的關係，參「C 問候朋友（十六3∼16）」。這些人乃是罪惡的工人，保羅曾警告其他教會避開他們（參林後十一12∼15；腓三2、18∼19）。由於羅馬教會對福音的忠心已經聲名遠播，所以只需要簡短地訓勉他們防範製造紛爭的人，便已足夠。紛爭是撒但的工作，這些人是撒但的差役（林後十一14）；如果羅馬的基督徒能躲避他們和他們的教訓，神，就是賜平安的神，不是叫人混亂的神（參林前十四33），必會使他們勝過撒但，及他的一切工作。
17. 弟兄們……我勸你們。參十二1，十五30，及十二1的註釋，對 parakaleo{ 一字的「外交」意味的說明。這段訓勉並不是出於專橫的態度。
離間你們，叫你們跌倒。「離間」（dichostasiai，複數名詞）在加拉太書五20列為「情慾的事」（該處此字譯為「紛爭」）。「跌倒」（skandala，複數名詞）是路上的絆腳石。十四13提過一種這類絆腳跌人之物，這兒可能也包括它在內。
背乎所學之道。或「你們所順服的道理的模範」（六17，didache{ 這字，在該節譯為「道理」，在此則譯為「道」）。保羅相信，羅馬教會所領受的道，與他傳給自己所建立之教會的信息，內容相符。其實，如果羅馬人注意他在十四1至十五7對他們所說的話，就已經可以防範保羅在此所提之人的宣傳了。
18. 這樣的人……只服事自己的肚腹。參腓立比書三19，「他們的神就是自己的肚腹。」如果這句話的含意（除了其他意義之外），包括飲食的條例，保羅前面的話就很切合實情：「不可因食物毀壞神的工程」（十四20）。保羅這段警告究竟是指哪一類教訓，我們無法確定。
19. 我願你們在善上聰明，在惡上愚拙。不要「過份單純」，什麼教訓都接受（17節）。參哥林多前書十四20：「在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人（『心志』英譯作『思想』）。」馬太福音十16下亦說：「你們要靈巧像蛇，馴良（akerai/o，這裏譯為『愚拙』）像鴿子。」
20. 賜平安的神。這個稱呼重複了十五33的祝福語，用在此處特別合宜，因為撒但是製造紛爭者。
快要將撒但踐踏在你們腳下。回應了創世記三15，女人的後裔要傷撒但的頭。基督的子民可以分享祂的得勝。參詩九十一13。
願我主耶穌基督的恩常和你們同在。P46及一些早期的見證文獻無「基督」之字；西方經文全無此祝福語，而將它置於24節之後（見24節詮譯）。
E 保羅同伴的問候（十六21∼23（24））
保羅轉達一些朋友的問候，他寫這封信時和他們在一起。
21. 提摩太。出身於路司得，是保羅所得的信徒，他所揀選的助手，成為他的同工（徒十六1∼3）。保羅發現他特別能與自己同心，是一位忠僕，待他（他自己說）「像兒子待父親一樣，在福音上服事我」（腓二22，按英譯）。根據使徒行傳二十4，在保羅往耶路撒冷出發的前夕，他也置身於隨行的人中。
路求。如果「我的親屬」是指以下三人，則路求應該是猶太基督徒。經考證，這人並不是古利奈人路求（徒十三1）。至於戴斯曼（A. Deissmann）認為他是路加醫生的看法如何250？從使徒行傳二十5至二十一18可看出，記述者伴隨保羅到了耶路撒冷，可是同行的名單之中並沒有路求其人。路加醫生是位外邦基督徒（從西四10、11來看西四14，便有此可能，而路加福音──使徒行傳的內證，更可證實這點）。這裏也有可能加標點於「路求」之後（譯註：按希臘文順序），而只有耶孫和所西巴德算是保羅的「親屬」，但是並不自然。「路加」之名等於「路求」，這個說法是有根據的，但是保羅在別處提到這位醫生時，是用「路加」（希臘文 Loukas，拉丁文 Lucas）；為什麼他在這裏會改變自己的用語，而稱他為路求？
耶孫。也許是保羅初次訪問帖撒羅尼迦時，接待他的耶孫（徒十七6∼7、9）；然而使徒行傳二十4沒有列他作帖撒羅尼迦的代表。
所西巴德。可能是「畢羅斯的兒子所巴特」，根據使徒行傳二十4，這時他也隨伴保羅。保羅喜歡用正式的名字，此點請看第3節之註。
22.