羅馬書第二章
二、猶太人被定罪（二1-三8）
第一章的下半章講了沒有律法的外邦人所犯罪的罪，現在保羅要講有律法的猶太人所犯的罪。正如在第一章保羅沒有用過「外邦人」這個名詞，在第二章的前一半也沒有用過「猶太人」這個名詞，要到第二章十七節才指明講到猶太人；但整段經文的意義，顯然是指猶太人說的。如第四節講到「藐視神豐富的恩慈、寬容和忍耐」，第九至十節一再講到猶太人和希臘人的對比，第十一節講到神不偏待人。這些詞意都顯示整段經文的話是指猶太人講的。78
保羅在第一章很嚴厲的責備外邦人的罪，猶太人讀了不單同意，而且可能很高興；他們可能心裏說，外邦人受刑罰是罪有應得的。但現在，在第二章保羅要向猶太人講明，你們猶太人不要以為你們因為是猶太人，就可以逃脫刑罰，因為神不偏待人，你們若犯罪，照樣要受刑罰。猶太人一向以為他們有特別的權利。他們是神的選民，因此即使他們犯了罪，神也不會像對外邦人一樣懲罰他。「即使我們犯罪，我們仍然是屬你的，我們知道你的權威……因為知道你的權威，就是永生的根源。」79保羅說不是如此，神不偏待人，祂要按著人所行的審判人，猶太人和外邦人一樣，犯罪的就要受刑罰。從此角度來看，將羅馬書第二章的經文解釋作保羅指證猶太人的話最為適合。80
在本章的前一半，第一至十六節，完全沒有指明是提到猶太人，保羅講的是一個普通原則，不論是誰，人若判斷別人，就表明他知道對錯。既然知道去判斷別人，而他自己還去犯同樣的錯，就等於定自己有罪，不能再為自己辯護了。這就如拿單責備大衛時用的方法一樣，只是拿單沒有說出「你就是那人而已」（撒下十二7）。因此在這章的前一半的筆法，雖然盡量普遍化，沒有講出猶太人的名字，到第十七節講到「你稱為猶太人的」，語調顯得極其自然，讀的人一點也不感到意外。
所以整整一大段都是講猶太被定罪的情況。在開始的時候，保羅先解釋神審判人的原則（二1-16）。在前一段，第一至十一節，講到審判的一般原則；在第十二至十六節解釋律法的功用，或者說良心的問題。從第十七節到第二章的末了，保羅解釋猶太人被定罪的事實。然後，預防猶太人反駁說，神既應許賜福給我們，祂怎能再定我們為有罪呢？保羅要解釋神定猶太人為有罪，與神應許的信實沒有衝突。
78
Calvin認為二11-16是指「假冒為善」的人。Rom,
p.83; Barrett認為是指那些與保羅辯駁的人。Rom,
p.42; 但Dodd, Ka/semann, Nygren, Murray, Cranfield, Morris等都認為整個第二章都是指著猶太人說的。
79 To know Thy dominion is the root of immortality, Wisdom of
Solomon, 十五2、3。
80 Morris, Rom, pp.107f及Nygren,
Rom, pp.114ff等，及許多別的作者，都強調羅二章反映Wisdom的教訓，而認為本段經文肯定是指猶太人說的。Bruce認為在二9、10保羅重要的講「先是猶太人，後是希臘人」就足以證明這段經文的對象是猶太人，Rom,
p.87。
l. 神審判人的原則（二1-16）
a. 一般的原則（二1-11）
b. 律法的功用（二12-16）
a. 一般的原則（二l-11）
1你這判斷人的，不論你是誰，都無可推諉。你在甚麼事上判斷人，就在甚麼事上定自己的罪；因為你這判斷人的，也照樣去行。
2我們知道，對這樣行的人，神的審判必按著真理。
3你這個人，你判斷行這樣事的人，自己卻照樣行，你以為能逃脫神的審判嗎？
4還是你藐視神豐富的恩慈、寬容和忍耐，不曉得祂的恩慈是要領你悔改呢？
5然而你竟以剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒到神忿怒的日子，就是在神公義的審判顯現的時候，
6神要照各人所行的報應各人：
7凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽的人，以永生報應他們，
8但那結黨，不順從真其理，反順從不義的人，就以忿怒和惱恨報應他們；
9將患難和困苦加給所有作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；
10卻將榮耀、尊貴與平安加給所有行善的人，先是猶太人，後是希臘人；
11因為神不偏待人。
第二章一節 「你這判斷人的，不論你是誰，都無可推諉」 在這節經文的開始，有一個「所以」的字。81如此就拉近第二章和第一章的關係。猶太人若同意第一章十八至卅二節所講的話，他們就是同意犯這樣罪的人，應當被定罪；如此他們就等於定自己的罪，因為他們也同樣的犯罪。所以第二章確是第一章的結果，82接著第一章卅二節的出現極其適合。83
「不論你是誰」一句話，保羅用的是一個可以極普遍應用的句子，84是一個應用極廣的原則，可以應用在任何人身上，如生活嚴謹的人，或自以為義的人等；但下面的詞句顯出，保羅主要大概是指猶太人說的。
「你在甚麼事上判斷人，就在甚麼事上定自己的罪」 這句話就解釋了上一句話中無可推諉的原因：一個人在任何一件事上判斷人，就表示他知道那件事的對錯。既然知道是錯的，仍然去行，就是明知故犯。所以判斷別人又照樣去行的人，就無可推諉。85
「因為你這判斷人的，也照樣去行」 這句話是這節聖經解釋上的一大困難，特別是原文中在這句話的開始是一個「所以」的字，與上文的關係不大清楚。一般公認猶太人的道德生活，高過當時羅馬或希臘人的標準。在保羅時代，在猶太人中間，大概不多見第一章末了所講的那些罪。所以將這段經文應用在猶太人身上，特別是將第二章解釋作第一章的結果，很多人認為不適合，所以在譯文中略去「所以」一詞。這句話的經文，可以譯作「你這判斷人的，也行同樣的事」，也可按著上面的譯法，譯作「你這判斷人的，也照樣去行。」這裏保羅用的字可以解釋作「同樣的事」，也可以解釋作「同樣的方式」。86如果解釋作「行同樣的事」則比較困難，因為猶太人犯第一章末了所講的罪的人，的確不多。但若解作「也照樣去行」，困難就不大了。保羅不是說猶太人和外邦人犯同樣的罪，乃是說猶太人的罪和外邦人的罪的性質相同：都是違背自己已有的亮光去行。他們所犯的具體的罪也許不同，但他們都是領受了神啟示的亮光，但不遵著去行，所以他們罪的性質相同。87
第二章二節 「我們知道，對這樣行的人，神的審判必是按著真理」 「我們知道」是指一般人通有的知識，特別是猶太人，他們本來就應當知道神作事的標準。88「神的審判」是指著神定人為有罪的判決。猶太人也都知道，人最終要接受這樣的審判。「按著真理」是指神審判的標準。猶太人同意最終有神的審判，但他們會以為神要用不同的標準審判猶太人和外邦人。但保羅說神的審判是按著真理，也就是按著事實真正的情況，就如下面第六節所說的，「神要照各人所行的報應各人。」如此清楚講明的原則，猶太人也不能拒絕。
第二章三節 「你這個人」 這句話的用法和第一節的「你這……人」一樣，89用的是極普通的筆法，單憑此稱呼，看不出是指猶太人說的；表示這裏講的原則，可以普遍的應用在所有人身上。
「你判斷行這樣事的人，自己卻照樣行」 重複上面講過的話，加強下面指責的話的力量。
「你以為能逃脫神的審判嗎？」 「以為」有計算的意思。「逃脫」的主詞「你」字是特別加強的語氣。猶太人計算好了，別人如果這樣行，當然要受審判；但是他們，唯獨他們是例外。他們計算過，有理由這樣相信；但是他們計算錯了。
第二章四節 「還是你藐視神豐富的恩慈、寬容和忍耐，不曉得祂的恩慈是要領你悔改呢？」 「還是」是要把第四節和第三節來對照。猶太人明明知道錯誤，但仍然去行，是因為他們計算錯誤呢？還是他們故意藐視神的恩慈呢？兩種態度都是有意的，不過仍然有一個分別。前一種是出於錯誤，不論是計算錯誤，或是假設錯誤，他們以為猶太人就可以逃脫審判。後一種卻是故意藐視神的作為，是更嚴重的不敬虔，所以後一種的態度更壞。「豐富」一詞原文是名詞，在保羅書信中，常被用來解釋從神來的屬靈的豐富。「恩慈、寬容和忍耐」就講明了「豐富」的內容，猶太人所藐視的是神的恩慈、寬容和忍耐的豐富。而在這三件事中，保羅特別強調恩慈；在下一句話中指出神的恩慈是要領人悔改，但這恩慈被猶太人藐視。這是墮落的罪性常有的表現，神的恩慈越豐富，就越容易被人「藐視」。好像神的恩慈既是那麼豐富，人怎樣行就不太重要，就算人違犯了神，神仍然有恩慈。但是人對這種態度不能不負責任。
「恩慈」一字很難繙譯，但中文如此的譯法很好。因為此字不是單指神對人的好處，而是包括有慈憐的意思90。因慈憐而對人施的好處，是神的恩慈。「寬容」只在這裏和三章廿六節用過，意思是指暫時停止刑罰。摩氏指出在古典希臘文中，此字用於戰爭中「停火」的安排。91停火不是戰爭結束的和平，而是暫時停止軍事行動的安靜，如果沒有適當的停戰安排，戰爭還會再繼續。神寬容人，不是不追究人的罪，只是暫時不懲罰人。人若沒有適當的行動，還是要受審判。「忍耐」是指神自己態度上的表現。
「不曉得」的意思是「不明白」一件事的真義。這裏的用法不是說猶太人不知道這些事實，所以他們的錯是可原諒的，乃是說他們明明知道，卻不明白其中的真義，所以要為他們的「不知道」負責任。神向他們施恩慈，為的是要引領他們悔改。「侮改」是指內心和思想上的改變，92而不是單指行為，當然必包括離棄錯誤的行為。神的恩慈是要領人悔改。「領」字是一個很主動的字，但是正如何氏所說，此字是指神的旨意，也包括人的意志；93神要引領人，人也必須有願意被引領的心。神願意領人悔改，但祂不會強迫人悔改。人若不願意接受神的引領，他自己就要負責任。
第二章五節 「然而你竟以剛硬不悔改的心」 如果第四節是在罪中的猶太人消極方面的表現，第五節則是他們積極方面的表現。94消極方面，他們藐視神的恩慈，積極方面，他們就為自己積蓄忿怒。使他們這樣作的原因，是他們剛硬不悔改的心。95「剛硬」和「不悔改」是他們的心兩方面的表現，不是因「剛硬而不肯悔改」。心裏剛硬是一種象徵的，或屬靈的用法。96
「為自己積蓄忿怒，到忿怒的日子，就是在神公義的審判顯現的時候」 人今生所行的事，最終的結果，要在將來才完全顯明出來。「積蓄忿怒」的意思並不是人自己可以使神的忿怒的量加多，好像單單是客觀，物質量的多少。神的忿怒是神的正義對人的罪的刑罰。人故意犯罪，就自然招來更重的刑罰。「到忿怒的日子」是指神末日審判的日子，在文法構造上，是解釋前面的積蓄忿怒。人犯罪積蓄忿怒，到神審判的日子受刑罰。97下一句的「就是」也可以譯作「和」，98兩者的意義沒有大分別。公義的審判是末日的審判，所包含的大概不只是對惡人的審判，所有的審判都包括在神公義的審判之內。「顯現」一詞是名詞不是動詞，通常譯作「啟示」。既然是啟示，就顯明是過去人不知道的。人按自己的知識，不能知道神公義的審判的意義，到神啟示的時候才能知道。但這樣說並非表示在今世的歷史中，神公義的審判一點都沒有啟示出來。第一章的下半章，和整個神的百姓的歷史，都見證了神公義的審判。但完全的啟示，要到末日才顯明出來。
第二章六節 「神要照各人所行的報應各人」 這節聖經引起許多思想上的紛爭，保羅是否在這裏講人靠行為或者工作可以得救呢？凱氏引用詩篇六十二篇十二節等經文，認為保羅這裏是在應用猶太人的末日人要按工作受審判的觀念；99諾氏引用下面第十、十三節等，認為保羅的教訓是有人真的憑行為可以得救。100甚至何氏都將這裏的「所行」單解釋作猶太人守律法的行為。101保羅這裏講的確是真實的情況：神要照各人所行的報應各人。問題是「各人所行的」是甚麼？在這段經文裏面，實際上從第一章十八節直到第三章二十節，所講的都是人的罪。不論是猶太人或是外邦人，沒有一個人按著他已有的亮光，行神所喜悅的事，所以人都要按著自己所行的受刑罰。人的行為如果夠好，自然可以得神的喜悅；但事實上，在救恩以外並沒有人能夠憑行為得神的喜悅，因為沒有一個做到合乎神的要求的事，包括守律法。實際上，在救恩以外，墮落的人沒有可能做到神所要求的事。102人要因自己的行為受審判，但審判的結果，是所有的人都要被定罪，因為人所行的都是惡事。沒有救恩，人的行為只能給他帶來定罪的報應。
第二章七節 「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽的人，以永生報應他們」 這裏的「凡」是指所有的人，與第六節的「各人」相對。103「恆心行善」是指在善事上堅持，有忍耐，所以最好解釋作有恆心。104而且這句話的構造和下一句不是平行的，直譯可以譯作「以善事上的恆心，尋求榮耀」等。整段經文是在講藐視神的恩慈，不肯悔改，為自己積蓄忿怒的罪；這裏所講的「善事」，一定是講與這些罪相反的事。在善事上有恆心的人要尋求的是榮耀、尊貴和不朽。榮耀是神要賜給那些屬祂的人的恩典，如約翰福音第十七章廿四節；羅馬書第八章十八節；哥林多後書第四章十七節所講，是人只有在主裏面才能得到的賞賜。尊貴常有被神看重，或在神家裏被看重的意思，如提摩太後書第二章二十至廿一節所說的「貴重的器皿」。這種尊貴也是神所賜的。不朽則更清楚的表明是在末世才有的好處，如用哥林多前書第十五章五十至五十四節所說的。這幾樣都是神賜給那些屬祂的人的，都直接是救恩的結果。
對尋求這樣善事的人，神要賜給他們永生。永生的原文是用「屬世代的生命」表達，105「世代」一詞是表明所說的世代，與現今的世代不同，是指將來的世代，而那世代是一個永不停止的世代，所以「到那世代」就是表達永遠的意思，106因此「世代的生命」就是永生。永生不是單指永遠存在，乃是有一個基本不同的性質，是屬於那永存的世代的。
表面上看，這節聖經好像是說人靠著行為可以得救，但事實上並不是如此。尋求榮耀、尊貴和不朽的人，神就賜他們永生，但榮耀、尊貴和不朽都是直接從救恩來的結果，所以只有對神有信心的人，才能尋得這樣的好處，107而這些好處也都是神所賜的，不是人用自己的功勞可以得來的。
第二章八節 「但那結黨、不順從真理、反順從不義的人，就以忿怒和惱恨報應他們」 這節聖經的開始和上一節一樣，只不過有一個「但是」的字，108表示兩句話所指的是兩種性質相反的人。然後用三個字來形容這種人，而這三個字的文法構造都不同，但不影響這三個字作為形容詞的性質。頭一個是用一個前置詞引進來，109這裏就譯作「結黨」，作形容詞用。但在解釋上，學者對此字有不同的看法。由於此字可能出於不同的字根，又因為在聖經以外出現的不多，更加不容易肯定其意義，有人認為它是出於「僱用」的字根，所以解釋作「自私自利」；有人認為它是出於「紛爭」的字根，所以解釋作「結黨」。110但按整個句子的意義來說，「結黨」似乎比較適合。他們結黨的一個表現，是「不順從真理，反順從不義」。這句話就回應了第一章十八節的「以不義壓制真理」。111
「就以忿怒和惱恨報應他們」 「忿怒」和「惱恨」兩詞不容易繙譯。這兩詞在新約中常常連在一起用，如以弗所書第四章卅一節；歌羅西書第三章八節；啟示錄第十九章十五節等。兩個字分開來用的時候，一般來說，兩者的意義沒有分別；在同類的句子、同樣的情況下，兩個字都會出現。112如果一定要找出分別來，則「忿怒」是指內心較深入的感覺，「惱恨」則指較激烈的發作的表現。113兩個字合在一起就表示神對這些行不義的人，有極深極大的忿怒。「報應」一詞的意思是從第六節來的。114
第二章九節 「將患難和愁苦加給所有作惡的人」 這裏所講的患難是出於神的刑罰，或者說是人經驗神的忿怒與惱恨的結果。第九及十節是第七及八節的結果，不過將次序調換過來。115「患難」多半是指身外來的痛苦，「愁苦」則可能是指內心的痛苦。116兩者合在一起，就表示極大、極深的痛苦。「所有作惡的人」，是指第八節那些不順從真理，只順從不義的人。117
「先是猶太人，後走希臘人」 神對待人的原則，同樣應用在所有的人身上。可能因領受真理有先後，順從不順從也有先後，因此刑罰和賞賜也有先後，但基本的原則是一樣的。118
第二章十節 「卻將榮耀、尊貴與平安加給所有行善的人，先是猶太人，後是希臘人」 第十節和第九節是相反的，正如第七節和第八節是相反的一樣。行善所得的賞賜和第七節求永生的人所尋求的相似，可參看第七節的解釋。「平安」可參看第一章七節的解釋。本節用的「行」字和第九節的「作」字在字形上稍有不同，119兩字的意義在此沒有分別。賞賜的原則也同樣的應用在猶太人和外邦人身上。
第二章十一節 「因為神不偏待人」 「偏待人」一詞的基本意思是「接待」一個人的「面」，按著人外面的情形來評判他，而不是按客觀正直的原則來評判。這詞在聖經以外沒有出現過。在舊約七十士譯本中用過，如歷代志下第十九章七節等，但將之用在外邦人和猶太人的分別上，保羅是新約時第一個這樣用的人。120猶太人一向以為他們是特權階級的人，121神對他們有不同的審判標準，因為他們是猶太人。保羅告訴他們說，不是如此。因為神審判人的標準不會因人而異的。神不會偏待人，要按著人的行為，按著真理審判人。但這樣的解釋是否與前面的經文衝突呢？122在第九及十節保羅一再的說「先是猶太人，後是希臘人」，但正如前面，在第一章十六節的解釋中所說，猶太人和希臘人的先後，只是次序的問題。在第二章二節和第二章六節所講的原則，「神的審判是按著真理」，和「神要照各人所行的報應各人」都沒有改變，所以這裏保羅的教訓沒有衝突。
81 dio[ 表示下文是上文的結果。上面講的是外邦人所犯的污穢的罪，可能譯者認為這些罪和猶太人沒有多大關係，所以和合本及新譯本的中文版，都沒有將此字譯出來。本書在正文中也沒有譯此字。
82 Murray,
83 Sanday and Headlam根據二1及一20都用了「無可推諉」的句子，認為第二章是接著一20而推論出的結果。Rom,
p.55。
84 如果按照第3節的譯法，這裏可以譯作「你這個人哪，每一個判斷人的……」。
85 Barrett, Rom, pp.43f認為判斷人的人，就等於將自己放在審判官的地位。審判的權柄是屬神的，因此判斷人的，就等於將自己放在神的地位。這樣的人就犯了第一章所講拜偶像的罪。這樣的解釋似乎很勉強。
86 ta; au;ta; pravssei" 可以把 ta; aujtav 譯作「同樣的事」，看作pra;vsseis 的容詞。但正如Robertson所說，在新約時的希臘文，將accusative的形容詞或代名詞作副詞用，是很普遍的，RG, pp.486f。這裏如果作副詞解釋，意思就是「同樣的方式」，所以整句可以譯作「也照樣去行」。在保羅別的書信中，也有類似的用法。腓二6 to; ei\nai i[sa qew'/ 中的 i[sa 就是用作副詞，看上面引用的RG, p.109，整句可譯作「與神同等的存在」。雖然有些作者將「與神同等」解釋作「神的形象」，但多位解經家皆將之解釋作副詞。這兩處的用法很相似。腓二6的 i[sa 沒有冠詞，此處的 ta; aujtav 有冠詞，但就是因為有冠詞，才更可以解釋作「同樣」的意思。
87 參看Denney。EGT,
II, p.595.他說"The sin of the Jews was the same, but their sins were
not"。
88 Dodd認為從這裏開始，保羅就在和猶太人進行辯論式的對話。羅馬書中的確有這樣的體裁，特別是在第三章的開始。在這裏這樣辯論的體裁則不十分清楚。
89 按原文直譯，應只譯作「人哪！」不過因為整個句子講的是「你」，所以這樣的繙譯是可以接納的。
90 參看Trench, Synonyms, pp.27f。Trench特別指出，主耶穌接納罪人，如同他接納一個犯罪的女人（路七36ff），是主的恩慈。
91 Morris, Rom, p.112。參看Denney,
EGT II, p.595.
92 看Trench, Synonyms, p.255f; Dunn指出「悔改」一詞和猶太人對「約」的看法有密切的關係。悔改的人是轉向神的人，就是得救的人。
93 看Hodge, Rom, p.44。
94 Murray,
95 kata; 通常譯作「按著」，但在BAGD, kata; II.
5a，解譯在此的用法為「因著」或「因為」; Cranfield, Morris, Dunn等皆按此解釋。
96 此字在新約中只用過這一次，與別的字連在一起用的字，如「硬心」，則用過很多次，如太十九8。特別值得注意的是徒七51的「硬著頸項」，在舊約中多次用在猶太人的身上。
97 「到忿怒的日子」是譯自 ejn hjmevra/ ojrgh'" ，Bengel認為在這樣講時間的句子裏， ejn是表達現在時式，eij" 才是表達將來時式。BNTC, II, p.30。如此他的含意大概是，這裏講的忿怒的日子是指現在神的刑罰，如同在第一章末了所講，神將人放棄了，任憑他們去犯罪。但現代學者都將這詞解釋作末日的審判，只有Barth在他的Shorter Commentary中，解釋作「現在」的用法。看Cranfield, Rom. I, p.145。
98 kaiv 可譯作「就是」或「和」。如譯作「和」，則整句可譯作「到忿怒和神公義的審判顯現的日子」。
99 看Ka/semann, Rom, p.57. 他的結論是保羅這裏是教導基督徒，而不是向不信的人宣教。
100 Knox, IB, IX, pp.408f. 他的結論是保羅這裏講的是假設的情況，而不是真實的情況。
101 Hodge, Rom, p.50. 他認為保羅這裏是解釋律法，不是解釋福音。
102 Murray,
103 toi'" 與 eJkavstw/ 相對，作為代名詞用。
104 Murrav以「忍耐到底的就必得救」（太廿四13）來支持此解釋，Rom. I, p.64。
105 zwh; aijwvnio" .
106 ei" tn aijw'na ，eij" touj" aijw'na" 。看Morris, Romans, p.117.
107 Dunn, Romans I, p.86. 強調只有完全倚靠神的人，才能有恆地生行善的心，而這種倚靠神的心，是從信靠耶穌基督來的。
108 都是用 toi'" 開始，第七節有一個 mevn 字，此處有一個dej 字。
109 ejxejriqeiva" ，其用法就如加二12的oiJejk peritomh'" 「守割禮的人」；和加三7， oij ejk pivstew"「有信心的人」一樣。
110 ejriqeija在保羅書信中出現過四次，林後十二20；加五20；腓一17，二3。MM, s.v. 認為作「自私」比較適合；BAGD, s.v. 則認為可能有「自私」的意思，但也不能排除「結黨紛爭」的意思。Barrett Rom, p.47認為此字是出於 e[riqo"的字根，意為「僱用」，而不是出於e[ri"，意為「爭辯」的字，所以應解釋為「自私自利」。Sanday and Headlam，Rom, p.57也認為是出於 e[riqo"或其動詞， ejriqeuvw ，但卻認為此字的意思是「結黨紛爭」。
111 因著二4的話，Murray認為這裏講的「真理」比一18的「真理」包括更廣，這裏是講救恩的真理，Rom.
I, p.65。但實際上，兩者的「順從」與「不順從」的性質相同。
112 Trench, Synonyms, pp.130f.
113 前者為 ojrghj ，後來為 qumoj" ，Ibid. 按此解釋，本書的譯法不太恰當，便很難找合適的字來繙譯。新譯本將前者譯作「震怒」，後者作「忿恨」。呂振中將前者作「義怒」，將兩個字合在一起作「公義的震怒」。思高譯本則作「忿怒」和「憤恨」。
114 這裏的文法構造有些不平常。第7節的「永生」是accusative，作為「報應」的客詞；但這裏的「忿怒」與「惱恨」都是nominative, Cranfield認為需要加上to be一類的字作動詞。本書的譯文加上「報應」。Godet認為不應加「報應」，因為這句話離第6節太遠了。Rom,
p.119。
115 H.Schlier TDNT, III, pp.139ff認為這裏保羅所講的，是在末日神的忿怒顯現的結果。當然在末日，不順服的人要受這樣的痛苦；但如果將患難和愁苦限於末日，那麼第7節的永生和第10節的榮耀、尊貴與平安，是否也限於末日呢？
116 Cranfield提到Aquinas如此主張，他覺得很有可能。Bertram說這兩個字可能是指臨到罪人身內、身外的苦難，使他失掉平安，TDNT,
VII, p.607。Trench認為「患難」， qlivfi", 可能是指用外來的壓力將人處死；「愁苦」， stenocwrija ，則可能是指將囚犯放入過小的囚籠內，不論取站、坐，或臥的姿式，肢體都不能舒展的痛苦，synonyms, pp.202f。Denney則認為兩個字的含義不可能清楚地分開。如今將兩字合用，只是加強痛苦的意義，EGT, II, p.596。在保羅的用法，大概沒有必要將兩字的意義分得清楚。合在一起用，更顯出痛苦的沈重。
117 「所有……的人」原文是 pa'san fuchjn 。Meyer在這裏要特別強調 ?? 的意義，認為是指人裏面感覺到患難與愁苦的那部分，Romans