羅馬書第三章
3. 神的信實的證明（三1-8）
1這樣說來，猶太人有甚麼長處呢？割禮有甚麼益處呢？
2從各方面來說都很多。首先，是神的聖言託付了他們。
3即使有人不信，又有甚麼關係呢？難道他們的不信會廢掉神的信嗎？
4絕對不會！神總是真實的，人都是虛謊的，正如經上所記：『你在話語上，顯為公義；你被論斷時，必然得勝。』
5我且照人的話說，我們的不義若彰顯出神的義來，我們可以說甚麼呢？難道降怒的神是不義的嗎？
6絕對不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？
7但神的真實，若因我的虛謊越發顯出祂的榮耀來，為甚麼我還要像罪人一樣受審判呢？
8為甚麼不說：『我們可以作惡以成善』呢？正如有人毀謗我們，說我們講過這話。這種人被定罪是該當的。
多位作者都指出羅馬書第二、三章有很強的一問一答的對話，194而這種對話的筆法在第三章一至八節中最為顯著。整段經文好像是四輪對話，每兩節成為一輪。可能是在保羅想象中，猶太人會這樣反駁他，也可能他真的聽到這樣的問題，於是講出問題後再作出回應。全段經文的中心是要顯出神的信實和神的話的可靠。神所行的一切都沒有違背祂的話和祂的應許。第一個問題是作猶太人和受割禮有甚麼好處？在第二章的後半章講到猶太人有律法和割禮好像對他們完全沒有好處。保羅的回答是：從各方面來看都有很多好處。第二個問題是猶太人有了神的啟示是好，但神的話說明了神和百姓立約，要賜福他們，如果因為他們犯了錯神就刑罰他們，神的應許落了空，神豈不是失信了嗎？保羅說不是如此，失信的是人，不是神。第三個問題是如果猶太人的罪更顯明了神的義，他們犯罪豈不是有功勞嗎？保羅說如果這樣，神怎能審判世界呢？第四個問題和第三個問題很相似，只是進一步顯出這樣的問題多麼不合理。如果因人的罪能更顯出神的榮耀，那麼人應該更多去犯罪！
第三章一節 「這樣說來，猶太人有甚麼長處呢？割禮有甚麼益處呢？」 在前面保羅說，如果猶太人違犯律法，他的割禮就不是割禮了（二25），「這樣說來」，作猶太人有甚麼長處呢？「長處」的意思本來是「豐裕」或「超越」，195這裏是表達作猶太人應有的好處是別人沒有的，所以譯作「長處」。
割禮有甚麼益處呢？割禮是指前面講過的割禮，是百姓和神立約的記號。196作猶太人最顯著的特點是為亞伯拉罕的後裔和守律法，不過前面剛剛講過割禮的問題，所以特別提出割禮的益處的問題。
第三章二節 「從各方面來說都很多」 根據第二章的解釋，從表面來看，上面兩個問題的答案應該是甚麼好處都沒有，這也正是一些作者的結論。197他們有這樣看法的原因，是他們基本上看錯了保羅這裏解釋的方向。這些作者的觀念可能和當時猶太人的觀念一樣，要從人的角度來衡量作猶太人的好處，包括犯罪也不必受刑罰的好處。198但是從神在全世界的計劃，和神揀選以色列人的目的來看，好處很多。「從各方面來說」不是指各種各樣的好處；199而是神和百姓立約的恩典，從各方面來看，都有很多的好處。
「首先，是神的聖言託付了他們」 「首先」的意思通常是指幾件事中的第一件，這裏的用法大概也不例外。不過這裏講了首先的一件事以後，保羅沒有接著講下去。很可能保羅是計劃要把另一方面的好處講出來，不過因著思路的連繫，他沒有接著講下去。到第九章的開始，才講到作猶太人另一方面的好處。這裏譯作「首先」或「第一」沒有分別。「託付」就是「相信」或「信任」的字，用作被動式，交託的意思就很強的表達出來了。出於信任，將一件事物交託給他。「聖言」一詞在保羅書信中，只在這裏用過，所以它的含義比較難確定，200按整段經文的用法，似乎不應該太肯定的將此字的意義加以限制。以色列人得的最大的好處，是神要藉著他們完成救恩。神將此計劃已經作為啟示，託付了他們。所以「聖言」一詞應該包括神給他們的整個啟示。這是極大的恩典，所以他們作為猶太人所得的好處，從各方面來說都很多。
第三章三節 「即使有人不信，又有甚麼關係呢？」 這句話開始的兩個字有特別的用法，在這裏譯作「又有甚麼關係呢？」或可譯作「又如何呢？」201「使有人不信」，其實當時不信的是絕大多數的人。神將祂的聖言託付了猶太人，但是他們「不信」。這裏的「不信」一字也可以有不同的解釋。202在前一節講到神將聖言託付了猶太人，猶太人很顯然的不是不信神的話，而是沒有忠實地遵行，所以有人認為應當解釋作他們對神的聖言不信實。但聖經上講的信不是說只是相信這些話是真的而已，真正的信包括著順服和遵行，所以仍然是解釋作「不信」最好。
「難道他們的不信會廢掉神的信嗎？」 這句話中的「不信」和「信」都是名詞。「他們的不信」是指猶太人的沒有信心或不信實，這兩個詞的意義，分別不大。但「信」字用在神的身上，就不能解釋作神有信心或者沒有信心了，而是指著神的信實說的。猶太人的不信不能廢掉神的信實。「廢掉」一詞比較難繙譯。真正的意思是「使其失效」。在這裏講神的信實，用作象徵的意思，可譯作「廢掉」，比較第六章六節的解釋。神應許給猶太人的好處，沒有因他們的不信而失效，如同神將祂的聖言託付了他們，或在救恩的啟示上，「先是猶太人，後是希臘人」等應許都沒有落空。慕氏特別指出神的聖言的功效不會被廢掉。203雖然猶太人不信，但神聖言所賜的有關彌賽亞的應許絕對不會落空，神永遠不會失信。這一切都是真實的。但按這段經文辯證的方向來看，猶太人可能是反駁保羅在第二章指證猶太人的話。保羅說猶太人雖然有神的律法，如果沒有按律法去行，他們一樣要受刑罰。他們雖然受了割禮，但若不遵行神的律法，他們的割禮也就不算割禮了。猶太人可以說，如果這樣，神豈不是不守信了？神揀選了我們猶太人，應許要賜福我們；即使我們犯了罪，神也不能不守祂的應許，否則他豈不是失信了嗎？保羅說不是的，神沒有失信。因為從最起初神給百姓賜福的應許就不是沒有條件的。神的應許是如果他們遵守神的話，神就賜福他們；如果他們違背神的話，神的刑罰必臨到他們。204現在神的刑罰臨到他們，不是神不信實，正是顯出神的信實。相反，如果他們違背了神的命令，神仍然賜福他們，神反而是不信實了。
第三章四節 「絕對不會！」205很強的反對的話，表明上面的結論是絕對不可能的。
「神總是真實的，人都是虛謊的」 此處譯作「是」的字是命令式的，可譯作「讓神成為」或「讓人知道神是」。206「真實」的意思和「信實」沒有分別，207神是真實的，因為祂的聖言絕對信實可靠。「人都是虛謊的」應譯作「每個人都是虛謊的」。從文句的構造看，這句話和前面的句子是平行的；讓人知道神是真實的，也讓人知道人都是虛謊的。從人類的歷史中已顯明了，每一個人都是虛謊的，沒有例外，猶太人和外邦人都包括在內了。另一方面，所有的人的虛謊，也不影響神的真實，或者更顯出神的真實。
「正如經上所記：」 這是保羅常用的筆法，他愛引用舊約的經文來支持他所講的。這裏他引用的是詩篇第五十一篇四節下，不過他用的是七十士譯本的寫法，所以與我們的譯本有一點出入，但基本的意義沒有分別。
「你在話語上，顯為公義；你被論斷時，必然得勝」 「你在話語上」一語，和合本譯為「你責備人的時候」。按字面來看，和合本的意思是直接從詩篇借用來的，但按真正的意義來看，這裏的「話語」大概是指責備或判斷的話語。208大衛犯罪時從神得來的話語，就是判斷或者責備的話語。神責備罪人的時候，就顯出祂的公義。因此大衛受刑罰的時候，他不能指責神，或者論斷神，因為他若這樣論斷神，也只能顯出神得勝。209所以「你被論斷時，必然得勝」。210
第三章五節 「我且照著人的話說」 本來這樣說法是不合理的，不過那些不認識神的人，或者不承認神的人，可能有這樣的說法。
「我們的不義若彰顯出神的義來，我們可以說甚麼呢？」 前面第三節猶太人說，即使我們不信，神也不能刑罰我們，因為祂不能失信。保羅說不是如此。因為神刑罰猶太人，並不是祂失信，實際更顯出祂的信實。因為祂說過，犯罪的人應當受刑罰，所以懲罰罪人就更顯出祂的信實來。猶太人反駁說，如果這樣，因著我們的不信，或因我們的罪，更顯出神的信實，我們豈不是有功勞了？保羅這裏用「我們」好像連他自己也包括在內了。這句話雖然是反映猶太人的反駁，但其原則可應用在任何人身上；不論甚麼人思想走錯了方向，都可能下這樣錯誤的結論。對這樣一個不能接受的結論，保羅常有這樣的反應：我們可以說甚麼呢？意思是對這樣不合理的辯論，我們無話可說了。211
「難道降怒的神是不義嗎？」 如果猶太人的不信或者說罪，使神的義更彰顯出來，他們有了功勞，藉著他們的罪顯出了神的義！如此神要再懲罰他們，向他們降怒，好像利用了他們，這樣神豈不是不公義了嗎？
第三章六節 「絕對不是」 神絕對不是不公義。這句話和前面第四節的「絕對不會」完全一樣，參看該處的解釋。
「若是這樣，神怎能審判世界呢？」 「若是這樣」原來的意思是「否則」、「不然」。神絕對不可能是不公義的，否則，祂怎能審判世界呢？這樣的問題不大容易回答。邁爾認為神既是審判者，祂就不可能是不公義的。212但事實上有權柄而不公義的審判者，不是一件不可想象的事。這句話的意義是根據猶太人基本對神的觀念，而不是因為祂要審判世界，而必須假設祂是公義的。神最終要審判世界，包括猶太人和外邦人。在猶太人的心目中，外邦人比猶太人更有罪。如今猶太人的罪如果能彰顯神的義，因此他們不必受審判，那麼外邦人的罪更大，他們更能彰顯神的義，他們的功勞更大，他們就更不應當受審判了。如此神還怎能審判世界呢？這樣的結論就變得荒謬而不合理了。
第三章七節 「但神的真實，若因我的虛謊越發顯出祂的榮耀來，為甚麼我還要像罪人一樣受審判呢？」 這一節和下一節有兩個問題是接連在一起的，基本上都是不需要回答的。問題的內容也和第五及六節的差不多，只不過更一步表達這些問題的結論是何等荒謬。在前面，特別是第三節，保羅用人的不信和神的信實對比，這裏他用人的虛謊和神的真實對比，但基本的意義分別不大，都是藉著人的不好顯出神的好處來。既然如此，人為甚麼還要像罪人一樣受審判呢？審判一字的本身是中性的，可以定人為有罪，也可以定人為無罪。但既然是「像罪人」一樣的受審判，結果當然是要被定罪了。我們的虛謊既然更使神的真實和祂的榮耀彰顯出來，就不應該再被定罪了。
第三章八節 「為甚麼不說：『我們可以作惡以成善』呢？正如有人毀謗我們，說我們講過這話。這種人被定罪是該當的。」 有時候人為辯論而講的理由，實際上並沒有完全想通。這樣的辯論如果要按理推論到極點，就顯出是不合理的，或者是荒謬的。保羅這裏就是在帶領我們這樣思想。猶太人如果說，因著我們的罪更顯出神的榮耀，我們就有功勞了，不應該受審判了；保羅說，如果這樣說，為甚麼不更進一步推論，說「我們可以作惡以成善」呢？這樣的結論極其荒謬，但這應當是第七節推論的自然結果。前面提過第七節下和第八節上的兩個問題是連在一起的，「為甚麼我還要像罪人一樣受審判呢？為甚麼不說：『我們去作惡以成善』呢？」213這樣的結論是荒謬的，但保羅說，這是毀謗的人說保羅曾這樣講過。救恩完全是出於恩典，而不是出於人的功勞，那些不肯接受此真理的人，或是故意誤解此真理的人，就會有這樣錯誤的觀念。羅馬書第五章二十節至第六章一節就是一個好的例子，保羅說「罪在那裏顯多，恩典就更顯多了」。立刻就有人說，那麼「我們可以仍在罪中，叫恩典顯多。」214「這種人被定罪是該當的」一句譯得可以說很正確，能夠將原文的意思表達出來，但按字面直譯應該作「他們的審判是該當的」，而「他們」一詞可以指毀謗的人、毀謗的話，或者「說我們可以作惡以成善」的人。但按整個句子的構造，解釋作「那些毀謗的人」最好，215因此譯作「這種人被定罪是該當的」很正確。
194 特別是Dunn一再提The
Jewish interlocutor。
195 perisso"-on 有時有比較性的「更多」或者「更好」的意思，當作名詞用，可譯作「好處」。
196 這裏割禮一字有冠詞。因此Morris強調保羅是指著猶太人的割禮，是和別種人的割禮（如埃及人所行的）不同，Rom, p.152。如此就表明是使猶太人成為猶太人的割禮。這樣的解釋是否有必要值得思想？因為如此，這句話就等於重複前一句，似乎是不必要的。
197 Dodd認為保羅的立場是受他過分愛國的熱誠影響，Rom, p.68，Knox認為保羅的回答不合邏輯，IB,
IX, p.420。
198 Cranfield指出猶太人最大的好處是神和全人類的約是藉著他們的國立約，按肉體說，世人的救恩是經他們而來的。
199 Cranfield解釋 kata;pavnta trojpon 是much in every aspect，而不是much
of every sort. Ibid.
200 lovgion ，Kittel認為此字和 lovgo" 的分別不大，特別在LXX中的用法。TDNT,
IX, p.137。Debrunher在Kittel的文章中p.137的n.1.中則認為此字是指比較短的、具體的詞句。Sanday and Headlam認為此字是特別指舊約律法中指著彌賽亞的應許，Rom,
p.70。Murray。因著「託付」一詞的用法，認為只有一件具體的事物才可以交託，所以他將此字解釋作寫成書的神啟示，也就是舊約聖經，Rom.
I, pp
201 tivgavr , 通常都不能譯出「因為」的意思來，看BAGDgavr ,
1.f.
202 這節聖經出現的三個字 hjpivsthsan, ajpistiva 和 pivstin 都可以有不的同解釋，「不信」可以解釋作「不信」或「不信實」、「不忠實」，「信」可以解釋作「信」或「信實」、「忠實」。第一個字， hjpivsthsan ,
Bruce解釋作「信實或忠實」，Rom,
p.95 Cranfield,
203 Murray,
204 參看申命記第十一章。
205 這是一個表示很強的反對的願望的句子， mhJ gevnoito 。和合本常譯作「斷乎不可」、「斷乎不能」等類的句子，表示絕對不可能，甚至作者怕有人認為可能。這詞在新約中出現過十五次，其中十四次是在保羅書信中，常常是隨著一個問題，作為答案。Murray認為LXX用此詞所譯的希伯來字，包含有神的名字，所以他認為KJV的譯法，"God forbid"，很適合，Rom.
I, p.99, n.1。但此解釋的正確的可能性很小。
206 Lightfoot解釋 ginevsqw 常有此意義，可譯作"be found", i.e. become. Notes, p.265。
207 這裏用的是 ajlhqhv" 。Trench很簡潔的解釋了 ajlhqhv" 與ajlhqinov" 的分別。神是 ajlhqinov"，祂不是偶像；祂是 ajlhqhv" ，祂不能說謊。Synonyms, pp
208 按Sanday and HeadIam的解釋， lovgoi" 和前面的 lovgia 的意思一樣，在這裏的用法大概是指法庭的判斷。Rom, p.72。
209 Sanday and Headlam指出 lovgoi" ，「得勝」，也是法庭上的名詞，Ibid。
210 Godet在這裏用大衛犯罪的情形比較以色列人，他們不能責怪神，Rom, p.135。
211 參看羅六1，九30的用法。
212 Meyer在Rom.
I, p.146說「作為審判者」和「不公義」是互相矛盾的名詞，是一個，就不可能是另外一個。
213ti ve[ti kavgw wj" …‥ kai mh; ，前面的 tiv 也包括了下一句話，= kai; tiv mhv …214 此語詳細的意義，見該處的解釋。
215 原來的文句構造比較特別，不容易直譯。kaqw;" dlasfhmouvmeqa
kai; kaQwv" faoivn fasivn tine"…‥wn可譯作as we are slandered, indeed, as some saidtine" whose「我們被毀謗，就是有人說我們說過……他們的審判」。所以整句話中的「他們的」是指「有人」，即 tine" ，最為合理。
三、小結──全人類被定罪（三9-20）
9這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？完全不是，因為我們已經指證出，猶大人和希臘人都在罪惡之下，
10正如經上所記：『沒有義人，連一個也沒有，
11沒有明白的，沒有尋求神的；
12他們都偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。
13他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，他們嘴脣下有虺蛇的毒氣，
14滿口是咒罵苦毒；
15殺人流血他們的腳步飛快，
16在經過的路上留下毀壞和悲慘。
17平安的路他們不知道，
18他們的眼中也不怕神。』
19然而我們曉得，凡律法所說的，都是對律法之中的人說的，好封住各人的口；叫普世的人都伏在神的審判之下。
20因為凡有血氣的，沒有人能因律法的行為，在神面前稱義，藉著律法，只能有罪的知識。
按整個大綱的分析，第三章九至二十節是這一段經文的總結。從第一章十八節開始保羅講到外邦人被定罪的情況。第二章一至十六節講到神審判人的一般原則，作為解釋猶太人的罪的預備。第二章十七節至第三章八節講到猶太人被定罪的情況，216現在保羅作一結論：「我們已經指證出，猶太人和希臘人都在罪惡之下。」沒有義人，連一個也沒有，所以全人類都需要因信稱義的福音。
第三章九節 「這卻怎麼樣呢？」 意思是：按前面所講的，結果會如何呢？或者說，有甚麼結論呢？
「我們比他們強嗎？」 這句話的解釋比較困難。原文這句話是一個字，而且在新約中只出現過這一次，217解經的人有不同的解釋。但整體來說，「我們比他們強嗎？」最適合這一段經文。218此字的主詞「我們」可以解釋作猶太人，如陶德等的解釋。但最好是解釋作蒙恩相信基督的人。保羅指證所有的人都是罪人，不論是猶太人或者希臘人，都在罪惡之下。或者有人會反駁說，你們自以為比別人強嗎？保羅反映這樣的思想就解釋說「我們比別人強嗎？」219保羅的回答是「完全不是」。
「完全不是」 下面保羅要講猶太人和希臘人都在罪惡之下；因為沒有義人，連一個都沒有，所以在稱義的事上，都要靠神的恩典。如此在神的面前被稱義人的比別人強嗎？保羅說，完全不是。220
「因為我們已經指證出，猶大人和希臘人，都在罪惡之下」 所有的人都完全一樣，沒有可誇口的，「因為」保羅在前面「已經」指證他們的罪。前面第一章十八節至第二章廿九節就講出了所有人的罪。「指證」有控訴的意思。221這樣的指控人無法分辯。結果將猶太人和希臘人，都圈在罪惡之下。「罪惡」一詞在本書中是第一次出現，222是「罪」的最基本、最廣泛使用的字。在保羅書信中通常都是用單數，223其重點是在使罪成為罪的性質，而不在具體的行動；224因此「在罪惡之下」是指在罪的權勢之下，或罪的掌管之下。
下面，在第三章十至十八節，保羅引用了一連串舊約的經文，來證明，或者解釋人在罪惡之下的情況，形成一幅極其黑暗的圖畫。這裏所引用的多半是詩篇的話，但又不是逐字逐句從舊約引用來，而是用聖經裏的詞句和思想，作成一首很恰當的形容無神的人的詩歌。整段的思想有一個很清楚漸進的發展。首先講到這些人所不是的，不作的，或者所沒有的：他們沒有正義，不尋求神，不行善；然後講到積極方面他們所作的，或者所是的：他們弄詭詐，殺人流血；最後，好像作為結論，也是他們敗壞的原因，他們不知道平安的路，不懼怕神。225
第三章十節下至十二節 「沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求神的；他們都偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有」 這三節聖經基本上是取自詩篇第十四篇一至三節，也和詩篇第五十三篇一至三節相同，但辭句上有些更改。首先保羅宣佈他對世人的評價，「沒有義人，連一個也沒有」。他們在知識和行為上都走了錯路，他們不明白屬神的事，也不尋求神。結果他們在神面前成為沒有用處，在屬靈的事上，完全沒有價值。226「行善的」在這裏的表達上和「正義的」意思差不多。
第三章十三節 「他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，他們嘴脣下有虺蛇的毒氣」 這節聖經的話大概是引自詩篇第五篇九節及詩篇第一百四十篇三節。墳墓裏所存的都是敗壞。這裏用喉嚨而不是用口，這些敗壞是從心的深處發出來的。舌代表人的言語，言語本來是用來表達心意的，但這些人所說的都是詭詐。虺蛇在舊約中出現過很多次，但在新約中只用過一次，是一種很毒的蛇。毒蛇用口去傷人，罪人也是如此。
第三章十四節 「滿口是咒罵苦毒」 這句話是引用詩篇第十篇七節，如果譯得淺白一點，可譯作「他們口裏充滿了咒罵苦毒」。這些人講咒罵人的話，或是傷害人的苦毒的話，不是因為他們一時失言，或是一時衝動不能控制自己，他們口裏充滿了這樣的話，這樣的講成了習慣。
第三章十五至十七節 「殺人流血，他們的腳步飛快，在經過的路上，留下毀壞和悲慘。平安的路，他們不知道」 這三節聖經是從以賽亞書第五十九章七至八節引用來的。「殺人流血」一詞原文只是「流血」，沒有「殺人」的字，但以賽亞書第五十九章八節的用法，和這裏上下文的構造，意思是指殺人「流血」，而不是別樣的流血。「他們的腳步飛快」和「殺人流血」放在一起用，意思是在殺人流血的事上，他們會毫不猶豫。227他們的惡行給人帶來的結果是毀壞和悲慘。他們不知道平安的路，當然他們更沒有走過平安的路。
第三章十八節 「他們的眼中也不怕神」 這節聖經是引自詩篇第卅六篇一節。人若過上面所形容的這種生活，他們根本就沒有把神當作神，或者說根本就沒有當作有神存在。他們沒有懼怕神的心，是因他們屬靈的知覺完全昏迷了，他們不知道「落在永生神的手裏，真是可怕的。」（來十31）這裏的「怕」字是懼怕的意思，而不是敬畏的意思228，所以按保羅引用的詩篇第卅六篇一節的用法，這裏應該譯作「不怕神」，意思是他們沒有懼怕神的心，所以任意的去犯罪。
第三章十九節 「我們曉得」 這裏的曉得是指明顯清楚的事實，一般人都自然知道。參看第二章二節的解釋。229。
「凡律法所說的，都是對在律法之中的人說的」 「凡律法所說的」基本上是指著第十二至十八節所引用的經文說的。上面的經文是從詩篇和以賽亞書等處引來的，所以這裏的「律法」的意思顯然是指整本舊約說的。230「凡」字是包括所有律法上的教訓，也就是整本舊約的教訓，「都是對律法之中的人說的」。「律法之中的人」和第六章十四節；哥林多前書第九章二十節；加拉太書第四章五節等處的「律法以下」的意義不同。231「律法以下」是和「恩典之下」相對的。「律法之中的人」是指著有律法的人，如同在第二章十二節的用法一樣。在律法之中的人，是和沒有律法的人相對照的。所以這裏保羅是在將外邦人和猶太人對比，外邦人和猶太人的分別是一個在律法外面，一個在律法裏面。律法所說的，都是對律法裏面的人說的，就是對猶太人說的。這句話中的兩個「說」字是不同的字。第一個「說」字的重點，在所說的內容。「凡律法所說的」，就是指第十二至十八節所宣佈的：沒有義人，連一個也沒有。律法已證明了所有的人都是罪人。第二個「說」字的重點，是在說的動作：這樣用律法證明人都有罪的話，是向在律法中的人說的。232「好封住各人的口，叫普世的人都伏在神的審判之下」 若上面的話是指猶太人說的，這裏的「各人的口」和「普世的人」似乎比較難解釋了。因此有些解經的人認為前面的「律法之中的人」包括猶太人和外邦人。233但實際上不是如此。保羅在整段聖經中，從第一章十八節開始，是要證明全世界的人都犯了罪，都需要神的正義。在第一章十八至卅二節，他已經講清楚了外邦人的罪，猶太人和外邦人都不能不承認外邦人當受審判；現在只要能證明猶太人同樣的當受審判，他的目的就達到了。現在保羅就證明了這一點：猶太人也在審判之下，如此就封住了各人的口。這節聖經開始的「好」字是表達目的，保羅講整段經文的目的，就是要封住各人的口，叫人無可辯駁。234「審判」一詞不是被定罪，但是它的含意卻是指一個被告人在法庭上無可辯駁，最終要受刑罰，235因為最終，全人類所犯的罪是得罪了神，要受神的審判。
第三章二十節 「因為凡有血氣的」 這節聖經是要解釋「封住各人的口，叫普世的人都伏在神的審判之下」的原因。236保羅接著引用詩篇第一四三篇二節的話來顯明人要受審判的事實，卻不是一個清楚的理由，因為理由都已講過了。「凡有血氣的」是指一切屬肉體的人，237猶太人和外邦人，凡有血氣的人都包括在內了。
「沒有人能因律法的行為，在神面前稱義」 「律法的行為」是指律法所要求的行為。前面第二章十五節的「律法的功用」是同一個字，不過那裏是單數，指某一些要求；這裏是複數的字，是指律法一切的要求。沒有人能因律法的行為稱義，不是說人做到了律法的一切要求，也不能稱義；乃是說沒有人可能行到律法的一切要求，所以他不可能因律法的行為稱義。
「藉著律法，只能有罪的知識」 保羅現在更進一步的解釋人不能因律法的行為稱義的原因。238人不能靠律法的行為得救，因為律法的目的和作用，根本就不是為使人得救。律法所表達的是神對人的期望，或要求。沒有律法的時候，人不知道神要求的標準，所以自己失敗、犯罪，都不知道自己不好。現在有了律法的標準，把自已的生活和律法一比，就知道自已不夠好了。律法的知識能夠叫人知道自己不夠好的地方，但是律法卻不能把人改好。正如阿摩司書第七章七節等處所講的準繩一樣。用準繩可以衡量出一幅牆建造得夠不夠直，但是準繩不能將不直的牆改為直，因為準繩的目的和功用不是要將歪曲的牆改直。律法也是如此。正如保羅在加拉太書第三章廿一節所說的，「若曾傳一個叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」但神從來沒有賜下這樣的律法，所以人想靠律法稱義，是絕對不可能的。
216
Dodd, Rom, p.47認為三9是重複三1的問題，因為他覺得在三1-8沒有能將他要講的問題解釋清楚。但如同上面的解釋，實際上不是如此。
217 hroecovmqa 的基本意義是「舉在前面，有好處，有優越處」，這裏用的是present middle passive form，所以解釋起來有三種可能。可以解釋作active，看作為deponent，意思是「我們比他們強」。也可解釋作middle，意思是拿一件東西擺在前面，作為保護，可以繙譯作「我們有藉囗」。但因為是present tense，所以也可以解釋作passive，意思是「我們被勝過」，可以繙譯作「他們比我們強」。這裏應該解釋作問題，是因著下面跟著的兩個字， ?? 「完全不是」。BAGD認為middle和passive voice的解釋都有可能。MM舉了聖經以外出現的五、六個例，但構造都不同，對羅三9的解釋沒有甚麼幫助。Lightfoot在Notes, p.267選擇passive的解釋，他認為三9仍是猶太人的辯論的一部分，所以可譯作「難道他們（外邦人）比我們強嗎？」Meyer, Godet, ad loc等選擇middle
voice的解釋。Godet譯作「我們可以有東西保護我們脫離神的忿怒嗎？」Rom,
p.140。但正如Morris指出的，Rom, p.164，這樣的用法通常要將此字的容詞講出來。如果說「有東西保護我們」，那麼這「東西」是甚麼？這裏沒有講。因此多半的注釋都解釋作「我們比他們強嗎?」如Murray, Cranfield, Ka/semann等。
218 雖然此字的active form, hroevcw ，也存在，但在新約中將middle當active來用的例子，不是不常見。參看BDF §316(1), RG, p.805。
219 Morris 將此「我們」解釋作「基督徒」。但是前面他剛批評過不應將此動詞解釋作 middle voice，這裏和「基督徒」在一起解釋，他就認為可以作middIe voice來用。他將第9節和第8節連起來看，在第8節「我們基督徒」被人毀謗，第9節就說「我們為自己辯護嗎？」意思是認為自己是無可指責。Romans,
p.165，特別n.58。這樣的解釋似乎很特別，實際上也很勉強。就是將「我們」解釋作「基督徒」也沒有必要將第8與9節這樣連在一起解釋。第8節說有人毀謗保羅曾說過，「我們可以作惡以成善。」保羅沒有必要否認，實際上他也沒有否認，他在這件事上是無可指責的。
220 Cranfield將上面動詞中的「我們」解釋作猶太人，所以他認為保羅剛在三2說猶太人在各方面有很多好處，這裏他不可能說他們完全沒有好處。Rom. I, p.190。Dodd也認為在三2及三9，對同樣的問題給了相反的回答。Rom, p.47。這裏用的是 ouj pavntw" ，因此Cranfield舉出林前十六12的 ouj pavntw" 和林前五10的 ouj pavntw" 的分別。大概的繙譯可以說是「完全不是」與「不完全是」的分別。將上面問題中的「我們」解釋作猶太人，或者作基督徒，可能影響對這句話的看法。但是正如Bruce在他的Rom, p.98指出，就算將上句問題中的「我們」解釋作猶太人，也沒有太大的困難。因為三2的「從各方面來說都很多」，是指著猶太人作為選民所享有的特權，而三9的「完全不是」是指人在神面前所站的地位，不論有特權或沒有特權，人都同樣需要神的恩典。所以這裏不論如何解釋「完全不是」這句話，都不影響這段聖經的真理。實際上Sanday and Headlam認為在這裏 pavntw" qualifies oujv