羅馬書第五章
三、因信稱義的果效（五1-11）
解經的人對這段經文在整本羅馬書中的位置，或者本書的下一個大段應該從何處開始，有許多不同的意見。多半作者124都認第三章廿一節至第五章廿一節屬於一段，解釋因信稱義的真理，第六至八章屬於另一段，解釋聖潔生活的道理；另外有些作者125則認為第五至八章應該屬於一段，解釋「因信稱義的人的生活」，或「新生命的表現」。一般說來，主張將第五章與第六至八章連在一起的作者，都認為第五章是講一個因信稱義的人應有的生活。126但實際第五章並不是講因信稱義的生活，特別是聖潔的生活。第五章一至十一節的確講到因信稱義的生命應有的表現，但這裏所講的基本是指因信稱義的生命，內心裏在神面前所領受的好處、平安和喜樂。這裏所講的「好處」或者「表現」與第六至八章所講基本上有一個分別。而且第五章十二至廿一節講到亞當與基督的比較，保羅仍是在解釋因信稱義的真理的一方面，而不是講基督徒的生活。如果要將第五至八章分成一段，看作對聖潔生活的解釋，那麼第五章十二至廿一節的位置就非常不適合了。因此第五章一至廿一節仍然應當是屬於「神的正義的顯明」標題下，第五章一至十一節是講因信稱義的人內心所享受的福氣。
1所以，我們既然因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督與神和好；
2我們也藉祂，因信得以進入現在所站的這恩典中，並且因神榮耀的盼望歡喜。
3不但如此，我們更因患難歡喜；因為知道患難生忍耐，
4忍耐生老練，老練生盼望；
5盼望不會令人蒙羞；因為藉著神所賜給我們的聖靈，神的愛已經澆灌在我們心裏。
6當我們還軟弱的時候，基督就照著所定的日期，為不虔敬的人死了；
7為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的；
8惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神對我們的愛在此就顯明了。
9因此，我們現在既然因祂的血稱義，就更要藉著祂免受神的忿怒。
10我們作仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死與祂相和，既已相和，就更要因祂的生得救了！
11不但如此，我們現在已經藉著我們的主耶穌基督與神相和，也藉著祂以神為樂。
解經的人不單對這段經文在全本羅馬書中的位置看法不同，對這段經文的具體內容的性質看法也不一樣。克蘭氏認為這段經文的中心思想是與神和好，或從神來的平安，127鄧氏認為是盼望，128布氏則認為是從幾個不同方向來的喜樂，129郭氏更認為是稱義或救恩的確實性。130實際上從經文開始的「所以」可以看出來，保羅剛講完因信稱義的真理的意義，這樣的真理和被稱義的人有甚麼關係？整個救恩的真理對相信的人今天的實際生活有甚麼好處？這段經文就給我們回答這樣的問題。
第五章一節 「所以，我們既然因信稱義」 「所以」就表明了這一句話與前一章聖經的關係。在前面保羅講清楚了因信稱義的真理，下面所要講的都是從因信稱義的真理來的好處。「既然……稱義」是一個分詞，表示已經成就的事實。因為我們已經稱義了，就有了與神和好的福氣；這句話可以說將前面所講的因信稱義的一切道理都歸納起來了。「因信」一詞可直譯作「從信心」，和前面第三章廿六節的用法相似，參看該處的註釋。
「就藉著我們的主耶穌基督與神和好」131「與神和好」就表達出人與神之間的基本的關係：在稱義以前，人是與神為敵的，因著耶穌基督被稱義，人和神的關係改變了，人與神之間有了和平，或說人在神面前有了平安，人與神和好了。這裏用的「和平」和別處經文所用的「平安」132是同一個字，不過一個是強調人與神的關係，另一個是強調人內心享受的福氣。133
第五章二節 「我們也藉著祂，因信得以進入現在所站的這恩典中」 被稱義的人藉著主耶穌與神和好，也是藉著祂進入現在所站的這恩典中。這裏的「也」字就將這兩件事連到一起，作成兩個平行的句子。134「因信」一詞也有版本見證的問題，有這兩個字的版本和沒有的版本分量差不多，因此解經的人有不同的意見，135但整體來看，按保羅的用法似乎應該包括這兩個字。「得以進入」的意思是「我們有引進之路」。這句話包括兩個思想：我們被引進到達的是一位尊貴的，特別是指王族或神，另外一個思想是我們若能進見這樣的一位，則必須有一位尊貴的引見者或介紹者，136我們現在是被基督引進到「這恩典中」。我們能以進入，一方面有基督引進，另一方面也是因信。「這恩典」就是前面所說過的，因信稱義和稱義所帶來的好處。
「並且因神榮耀的盼望歡喜」 這句話自然應和前一節的思想接起來，我們因神榮耀的盼望歡喜，是因為我們已經與神和好了。「神榮耀的盼望」是指對神榮耀的顯現的盼望。聖經上多次講到在末日神的榮耀要顯現出來，在祂的榮耀顯現的時候，我們屬祂的人要和祂一同得榮耀；137神所應許的盼望是絕對肯定的，我們屬祂的人因為與神和好，一定在此盼望上有分，所以我們歡喜。神榮耀的盼望是我們歡喜的原因。138「歡喜」一詞在很多地方都譯作「誇口」或者「以……為榮」。但是正如海氏指出，在七十士譯本中此字常用來表達「大大的歡喜」的意思，139如詩篇第五篇十一節，第三十二篇十一節等的用法。因此很多譯本在這裏都用「歡喜」，140事實上「歡喜」的意思也最適合保羅這裏的用法，我們因信稱義的人，因為與神和好了，將來要在神的榮耀裏有分，如此當然我們應當歡喜。此字按構造來看，可以表示事實的敘述，也可以勉勵，可譯作「歡喜」或「應當歡喜」，141兩樣解釋都可以；作為勉勵的解釋似乎更有力，不過無法太肯定。
第五章三節 「不但如此，我們更因患難歡喜，因為知道患難生忍耐」 「不但如此」是保羅很喜歡用的筆法，表示推論進一步的加強，下面第十一節有同樣的用法。「因患難」歡喜的語句與前面的「因……盼望」歡喜有點不同，142但基本的意義一樣。患難是指歡喜的原因，而不是環境。143在患難中或者說雖然有患難仍然歡喜，是一個值得讚賞的態度，但這種歡喜是一種消極的忍受；因患難歡喜則是一種積極的態度，因為知道患難也是從神來的，有積極的目的。這裏所講的患難不是指人生中的一切苦難，而是指因信稱義，與神和好的人的經驗。而且就算基督徒的經驗中，也有兩種不同的苦難，一種是因人的罪而從神來的管教，如希伯來書第十二章五節及下文所講的，這種患難能叫人在聖潔上有長進；另一種患難是因為基督徒的信心，或者見證或者事奉的工作而來的苦難，如同希伯來書十章卅二節及其下文所講的。這裏所指的是最末的一種患難，這也可以說是為基督受的患難。144為堅守自己的見證而來的患難在基督徒的生活中是無可避免的，特別是在保羅的經驗中。但在患難中我們仍要歡喜，「因為知道患難生忍耐」。這種知識是從經驗而來的，從保羅自己的經驗，也應該是基督徒普遍的經驗。為了這樣的經驗我們歡喜，因為患難生忍耐。在患難中如果歡喜地接受就能生出忍耐的心；相反，如果不存著歡喜的心接受，則可能生出埋怨、反抗的心。忍耐一詞常帶有一種消極的意味，遇到不如意的事情只有去忍受；但原來的字不是消極的，而是有堅持或堅守的意思，一種能夠勝過攔阻，壓力及試探的力量。145基督徒遇到患難時，如果用積極的心去面對，就能在我們生命中作成堅忍的力量，因此我們應當為患難歡喜。
第五章四節 「忍耐生老練，老練生盼望」 「老練」一詞更難解釋了，此字只在保羅書信中用過。在哥林多後書第二章九節和合本譯作「試驗」你們，哥林多後書第九章十三節作得了「憑據」。其他幾處的譯法也都相似，意思是一件東西或一個人，經過試驗就可以知道他的性質，或者說有憑據知道他的性質或性格。所以這裏保羅的意思是說，基督徒經過患難沒有跌倒，反而生出堅忍的心，就是經過考驗，證明為合格的了。新譯本將腓立比書第二章廿二節譯作提摩太的「為人」，就是這個意思，顯明他的性格。
老練生盼望，如此的生命就能有更堅強的盼望。盼望是最終的目標。一個生命所經驗的一切都是為了這個目標：在神裏面的盼望，或者說神榮耀顯現的盼望。
第五章五節 「盼望不會令人蒙羞」 蒙羞是指盼望落空而生的羞愧。盼望是指前第二至四節所指的盼望。這樣的盼望永遠不會落空，因為這樣在神裏面的盼望一定會實現。
「因為藉著所賜給我們的聖靈，神的愛已經澆灌在我們心裏」 這句話就講出了基督徒的盼望穩固的原因，因為神的愛已經澆灌在我們心裏了。神將祂的愛賜給屬祂的人的方法是「藉著所賜給我們的聖靈」。神將聖靈賜給屬祂的人，這是一件已經成就的事實。146神將祂的愛賜給我們，是藉著聖靈，意思是藉著聖靈在人心靈中的工作。147既是神藉著聖靈的工作，叫人在心靈中得著神的愛，聖靈就不等於是神的愛。148神的愛「澆灌」在我們心裏，如同水臨到旱地一樣，表示極豐富的意思。人如果能這樣豐富地經驗神的愛，乃是因為聖靈在人心靈裏的工作。聖靈在我們心裏幫助、光照、感動，叫我們豐富地體驗神的愛；但聖靈在我們裏面的事實不等於是神的愛，甚至都不是用此表明神賜給我們的愛。
第五章六節 「當我們還軟弱的時候，基督就照所定的日期，為不虔敬的人死了」 下面的幾節聖經，特別是第六至八節，解釋上面所說，神的愛的性質。在這節聖經的開始，讀法有些困難，149但意義的解釋不困難，譯作「當我們還軟弱的時候」，應當很適合。軟弱是指靈裏面的軟弱。我們憑自己的力量沒有能力作成我們的正義，但我們軟弱的時候也是我們最需要的時候。我們的軟弱就是指我們的不敬虔，不敬虔的人是不配被神愛的人。現在神竟然愛不敬虔的人，因為基督為不敬虔的人死了，這是神愛我們的證據。「按照所定的日期」原來的意思是「按著時侯」。150基督在神所定好的日期，要來完成人類的救贖；到了時候，就來為不敬虔的人而死。
第五章七節 「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的；」 「義人」和「仁人」應該是指兩類人的代表。151義人是指那些在行為上，或守規則、甚至守律法的事上，樣樣都做到十足的人。152這樣的人自己做得很好，但他是一個獨善其身，而不關心別人的人。這樣的人有需要時沒有人肯為他犧牲。「少有的」不是指量多少的問題，乃是說很難找到這樣的人，或者說幾乎沒有。153「仁人」的意思是好人，如使徒行傳第十一章廿四節所講的巴拿巴是個好人。一個好人是一個有愛心、有同情、關心人、願意幫助人的人。一個好人肯幫助別人，在他有需要的時候，有人或者肯為他犧牲。154連一個義人都沒有人肯為他犧牲，我們的主竟然肯為罪人死，如此更顯出神的愛的偉大。
第五章八節 「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神對我們的愛在此就顯明了」 在第六節保羅說基督為不敬虔的人死了，這裏說我們作罪人的時候祂為我們死。「不敬虔」是根源，「作罪人」是真實的情況。基督為我們死就是彰顯了神的愛。基督和父同為三位一體的神的關係不能忽略。「神對我們的愛」一語強調「我們」是神的愛的對象。155「神……的愛」原文有一個「自己」的字，要譯「神自己的愛」就更清楚，156意思是強調此愛是從神裏面生出來的，而不是從外面來的。157基督的十字架是要將神自己的愛彰顯出來，而不是因著基督的十字架使神生出愛來。整個救恩的成就是要彰顯神的愛，十字架也是神和基督一同付上的代價。所以基督為人受死，就將父神的愛顯明出來，因為父子都是三位一體的神。
第五章九節 「因此，我們既然因祂的血稱義，就更要藉著祂免受神的忿怒」 「因此」表明這節聖經的教訓是從前面的話推論而來的。第六至八節神的愛向我們顯明，但是沒有講清楚神的愛為罪人成就了甚麼。這裏清楚的說明基督為我們流血受死，就使我們得以被稱義。保羅在不同的經文從不同的角度解釋稱義的真理：我們得稱義是因神的恩典（羅三24；弗二8），藉著人的信心（羅三28），這是人的經驗，但基本客觀的根據是因基督的血。正如在前面三章廿五節所說，神悅納基督的挽回祭，「是因著祂的血，藉著人的信」。從人的角度來看，稱義的這兩方面的條件同樣重要：客觀的基督的血，和主觀的人的信。「就更要」是保羅常用的話，顯出下面所講的事比上面所講更容易做到，158神如果能夠稱一個罪人為義，叫他不受神忿怒的刑罰自然就容易得多了。「藉著祂」是藉著基督，人所能得的一切與救恩有關的好處都是從基督來的。「免受神的忿怒」原來的字句是「從忿怒中得救」。忿怒是指在末日神要審判世界的忿怒，正如帖撒羅尼迦前書第一章十節所說，主耶穌是要救人脫離將來忿怒的那一位，所以此處加上「神的」一詞很適合。脫離將來的忿怒是主耶穌為我們成就的救恩的一部分。
第五章十節 「我們作仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死與祂相和」 「作仇敵」雖然用的是主動的動詞，但「仇敵」一詞的基本意義應該是被動的，159意思是說不是因為人主動與神為敵，乃是因犯罪招致神的忿怒，以致聖潔的神與人為敵。雖然有些作者160認為保羅在這裏是講神的愛，所以不能解釋作神主動與人為敵，但在前面第三章廿五節，解釋挽回祭的意義時已經講明，就是因為人得罪了神，使神向人發怒，所以才需要挽回祭。所以這裏譯為「作仇敵」的意思不是說我們主動與神為敵，乃是說我們「是祂的仇敵」。雖然人因他罪惡的本性或罪惡的行為，有時都會主動與神敵對，161但這裏保羅是在解釋神的愛的偉大；我們是祂的仇敵，祂尚且願意讓基督為我們死，為的是要與我們和好。所以「仇敵」一詞的被動的解釋最為適合。「藉著祂兒子的死與祂相和」的意義與前一節的「我們……因祂的血稱義」基本上是一樣的，都是講到我們被稱義的人和神關係的改變。現在的問題是怎樣改變。「相和」一詞所要表達和第一節的「和好」差不多。第一節主要是表達與神之間有「和平」，這裏的意思是表達兩者之間的嫌隙或者敵意除掉了。這裏本來可以用「和好」，但「和好」表達第一節的思想更適合，所以只好用「相和」。162人本來是與神為敵的，現在因著基督的受死兩者之間關係改變了，但怎樣改變呢？是人的態度改變呢，還是神的態度改變了呢？若如前面所講的，「仇敵」一詞對人來說是被動，而且敵意的來源基本上是因人的罪，神向人發怒，那麼要改變就必須是神的態度改變。當然人在悔改相信的時候，他的態度也改變；但講到神和人的關係的改變，必須是神的態度改變兩者才能相和，因為是神向人發怒才使人與神為敵。163
「既已相和，就更要因祂的生得救了」 「得救」是指末日的完全得救，正如前一節所講的忿怒是指著末日的忿怒一樣。基督的生是指著祂復活的生命。再一次用「更要」。挽回神的忿怒是一件難作的事。既然藉著死，基督能使我們與神和好，祂有了復活的生命，自然就更能保證我們將來完全的得救了。
第五章十一節 「不但如此，我們現在已經藉著我們的主耶穌基督與神相和，也藉著祂以神為樂」 這裏的「不但如此」一詞應該如何與前面的句子連接，不同的作者有不同的解釋，164但按這裏的譯法，是最簡單，也極為合理的，即將保羅用的分詞當作動詞看，165意思是「我們不單將來要得救，現在也以神為樂」。「與神相和」一詞原來是「得著了相和」，「相和」是一個名詞，而且「得著了」一詞的文法意義是表達一個已經成就的事實。166「為樂」一詞與前面二、三節的「歡喜」是同一個字。與神相和是一個已經成就的事實，因神歡喜或在神裏面歡喜是我們現在應有的經驗。
124 如Godet
Morris, Bruce, Dunn等。
125 如Knox, Cranfield等。
126 如Cranfield強調五1、10-11顯明保羅這裏的主要思想，是講稱義的人已經與神和好，Rom.
I, p.255。
127 Cranfield, Ibid.
128 Dunn,
129 Bruce, Rom, p.120.
130 Godet, Rom, p.186.
131 「與神和好」一詞，因版本見證的不同而有兩種可能的解釋，可以如現在的譯法，表達一個事實：我們既然被稱義了，就是與神和好了；也可譯作「讓我與神和好」或「我們就應與神和好」，作為一個勉勵。從版本的角度看，作為勉勵的用法的見證，比作為事實的用法強得多。作為勉勵的subjunctive,e[cwmen ，有 a*A B*C D K及許多小寫的版本支持；作為敘述事實的indicative, e[comen ，則有a a B 3 G gr
P Y 及一些小寫的版本支持，見證顯然較弱。但是按意義來說，與神和好是一個稱義的人已有的福氣，保羅用不著勉勵已經稱義的人與神和好。因此，大多數解經的人都按著意義，選擇indicative，看為表達事實的語句。Nygren甚至引用Lietzmann的話，認為保羅最初口述時講的是e[comen ，而德丟誤寫為e[comen ，因為實際上兩字的發音差不多。Nygren, Rom, p.194。
132 如約十四27；腓四7等。
133 這是 ei;rhvnhn pro;" to;n qeovn 與腓四的 eijrhjnh tou' qeou' 的分別。
134 「進入所站的這恩典中」是indicative的句子，即與前一句是平行的句子，如此就更支持前面將「與神和好」解釋作indicative的句子， e[comen……ejschvkamen 。
135 支持有這兩個字的版本有 a * CKP Y 及許多小寫的版本；沒有這兩個字的版本包括BDG等及少數譯本。
136 Black, Rom, p.82.
137 參看羅八17、18；約十七24。
138 ejpi; 常講出 kaucavomai 的原因，BAGD, s.v.l。
139 HDB, II, p.790b.
140 如和合本，RSV, NEB, NASB, NIV等。
141 kaucuvmeqa 一字的indicative和subjunctive構造一樣。
142 ejp! ejlpiv di 和 ejn tai'" qlivYesin 。
143 如和合本的譯法。
144 比較彼前四12-14。
145 Trench, Synonyms, p.197.
146 doqevnto" 是aorist
passive participle，對信徒來說，神賜聖靈的事不必重複。
147 參看Morris, ad.loc.
148 Dodd解釋說，神的本性就是愛；神將祂的愛賜給我們，就是將祂本性的一部分賜給了我們，這一部分用保羅的話說，就是神的靈。Rom, p.74.。這種將神的愛和神的靈看為同一件事的看法，就顯出了Dodd的極端立場。這種看法與聖經的教訓不符合。
149 聯合聖經公會選用的讀法，ei[ ge?? ...e[ti 有B及一些譯本的支持。另一個重要的讀法， e[ti ga;r‥． e[ti ，有 a ACDgr 及一些小寫版本的支持。另外還有幾個不同的讀法，不過見證都比較弱。按版本的見證， e[ti ga;r‥． e[ti ， 的讀法似乎應該最可靠；但這樣的讀法，在一個genitive absolute的句子中 e[ti ，出現兩次，好像不太自然，所以編者多半不選用此讀法。按意義來看，譯作「還軟弱的時候」十分自然，所以是選用 e[ti ga;r， 最好，按語氣在前一節有了「因為」，這裏的 ga;r 沒有譯出來；不過整個句子的構造不太自然。呂振中譯本將此句譯作問題，其版本見證非常弱。
150 kata; kairovn。kairov" 在新約中的用法常是指神按自己的意思所定好的時候或者日期，參看可一15；約七6；加四4。
151 「義人」一詞前面沒有冠詞，但Morris引用Gifford的解釋，因為「少有的」一詞似乎是「沒有的」，是一個很消極的字，所以是這裏用dikaivou ，沒有冠詞是可以接納的。Rom,
p.223, n.26。「仁人」一詞 tou' ajgaqou' ，可以作masculine或neuter，所以有人按neuter解釋作「一件好事」，或「一件有價值的事」，但按這裏兩個詞平衡著來用，還是解釋作masculine好些，即「仁人」。
152 比較腓三6下。
153 BAGD, movli" ,
2 & 3.
154 Murray,
155 這譯法更適合原文的語氣，比將「我們」和「顯明」放在一起好，譯作「神的愛向我們顯明了」。
156 雖然Dunn引用BAGD, s.v.4，認為這裏的 ejautou'不應看作加重語氣的字，但按這裏語句的構造，最好仍然是解釋作加重語氣的用法。
157 Sanday and HeadIam 的話，Rom,
p.128。
158pollw'/ ma'llon 在保羅書信中出現於羅五10、15、17；林前十二22；林後三11；腓二12。Cranfield 更舉出類似的例子， polu; ma'llon 來十二9、25； povsw/ ma'llon 太七11，十25；羅十一12、24。
159 ejcqroi; o[nte" ，BAGD, s.v.4指出 ejcqrov" 特別因為在羅十一28是與 ajgaphtov" 相對的，所以應該是被動的。
160 如Best, Rom, p.58等。
161 Lightfoot, Notes, p.288, 認為 ejcqrov" 在新約中普遍是用作主動的意義，Murray, ad loc則很強的反對他的解釋。Godet及Sanday and Headlam等則表示人對神也有仇恨，所以兩者都可能需要和好。
162 「復和」也可以將原意表達出來，不過在中文中顯得非常生硬。Sanday and Headlam認為 eijrhvnh 與 katallaghv 兩詞意思相同。Rom, p.129.
163 在下一節講及的「與神相和」原來的意思是「我們得著了」或「領受了」與神相和， katallaghv 是名詞。Murray指出這詞在相和的過程中更加強人的被動的成分。
164 如Meyer認為 kaucwvmenoi 是participle，所以應該在 ouhmovnon 後面加上前一節的 katallagevnte"，意為「不單與神和好了，也要歡喜」。
165 Hodge認為在 daucwvmenoi 後面應加上ejsmen , ad loc.
166 aorist tense.
四、基督與亞當（五12-21）
12因此，正如罪藉著一人入了世界，死又是從罪來的，如此死就臨到全人類，因為全人類都犯了罪。
13沒有律法以前，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。
14然而從亞當到摩西，死就掌權了，連那些沒有犯亞當那樣過犯的人，也在死的權下；亞當是那以後要來之人的預表。
15但過犯不像恩賜；如果因著一人的過犯，眾人都死了，神的恩典和這一人耶穌基督在恩典中的賞賜，就更要向眾人顯為豐盛。
16一人犯罪的結果也不如賞賜；因為審判是由一人以致於定罪；恩賜卻是由許多過犯中得到稱義。
17如果因著一人的過犯，死就因那一人而掌權，那些得豐盛的恩典及公義的賞賜的人，也就更要因這一人耶穌基督在生命中掌權了。
18這樣看來，因一次的過犯，全人類都被定罪；照樣，因一次的義行，全人類都被稱義得生命了。
19因為正如因一人的悖逆，眾人都成為罪人，照樣，因一人的順服，也要使眾人都成為義人。
20律法是後加的，為要叫過犯增多；然而罪在那裏增多，恩典就更增多了。
21正如罪在死中掌權，如此，好照樣叫恩典藉著義掌權，使人藉著我們的主耶穌基督得永生。
這段聖經是整個這一大段經文的結論，167要藉著亞當和基督的比較，為前面所討論的因信稱義的教訓作一個總結。亞當一個人犯了罪，就使全人類成為罪人。全人類被定罪，不是因為他們自己犯了罪，乃是因為亞當的罪。照樣因為基督一人的義行，眾人也得被稱義，但正如世人被定罪不是因自己的罪；照樣眾人被稱義，也不是因自己的義，乃是因基督的義。
因亞當一人犯了罪，全人類就成了罪人。今天有很多解經的人否認保羅這裏是講歷史上的事實，168但這些學者的立場都是以自己的神學作出發點，而不是以解經作根據。從解經的角度看，我們必須按著聖經的記載，來解釋這裏所記載的事實。
整段經文是比較亞當和基督，或者說是比較人與亞當的關係和與基督的關係。開始在第十二節保羅解釋，正如因亞當一人的罪全人類都犯了罪，但接著比較的構造中斷了，因為「全人類都犯了罪」的話很可能被誤會，所以他用第十三至十七節來解釋第十二節。第十三至十七節的解釋主要分作兩點：第十三、十四節解釋全人類犯罪的意義，第十五至十七節解釋因亞當的罪所帶來的效果與基督的功勞所帶給人的福氣間的分別。第十八、十九節才講出比較的下一半，「正如……照樣」在基督裏眾人可得的好處。但這兩節離第十二節太遠了，所以在開始保羅用總結式的筆法重複講出第十二節的要義。第二十、廿一節是一個結論，講解律法的重要。
第五章十二節 「因此，正如罪藉著一人入了世界」 「因此」一詞就顯出下面的話是前面所講的結論。因他認為第五章一節開始新的大段，講聖潔的生活，所以按克蘭氏的解釋此語只是對第五章一至十一節的結論；但正如郭氏所說，第五章十二節及其下文所討論的不單關乎與神和好的問題，而是關乎整個「定罪──稱義」的問題，169所以應當將「因此」看作前面整個大段的結論。「正如」是為與第十八節的比較作預備。這裏用的「罪」字是一個通用的字，代表整個罪的事實，不必強調罪的任何一方面的意義，如同罪的原則，罪的刑罰，罪的結果等。「一人」當然是指亞當說的，不過他的名字要到第十四節才出現。「世界」是指人的世界，如同約翰福音第三章十六節的用法一樣，而不是指地區的範圍。
「死又是從罪來的」 死是罪的刑罰，也是罪的結果。但保羅這裏所說的是甚麼性質的死？這段經文很顯然是指亞當犯罪的事說的。在創世記第二章十六、十七節神對亞當說，「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」很顯然亞當吃的那日並沒有死；而且在本段經文的第十七、廿一節的用法，也似乎不是指著肉體的死亡說的，所以有人認為這裏所說的「死」不是指肉體的死亡說的。但另一方面，如多人指出，本章第十四節的死不可能作別的解釋，只應該解釋作肉身的死亡，而同一個字在第十二節和第十四節作兩個不同的解釋也不合理。170而且很難想象當時神向亞當講話時是指著靈性的死亡，而亞當能領會得了。所以最好是將此字解釋作整個的死亡，包括肉身和屬靈的死，而在這句話中顯然是在講肉身的死。死是罪的刑罰，有死亡就表明人有罪。人若沒有罪，當然就沒有死亡。
「如此死就臨到全人類」 「如此」就表明對下面話語的解釋，因一個人的罪，罪的事實就進入了全人類，死又是從罪來的，如此死也就臨到了全人類。全人類都死是一個明顯的事實，死是罪的結果，如此就證明了全人類都有罪。「臨到」的用法比較特別，是指透過一個人而達到所有的人。171「所有的人」一詞也是加重語氣的用法，172特別強調全人類的每一個人都包括在內了。
「因為全人類都犯了罪」 這句話是對前面一句話的解釋：死臨到全人類的原因是因為全人類都犯了罪。按文字的用法來看，這裏的繙譯沒有困難，173都認為是「因為」的意思；但因著神學立場的不同，有些學者用別的方法繙譯，174但最好的解釋是譯作「因為」。死是罪的結果，全人類都死就表明了全人類都有罪，因為全人類都犯了罪；但是全人類怎樣犯了罪呢？對全人類如何犯罪的解釋可能影響對整個這一段經文的解釋。首先有學者將這裏的「犯罪」解釋作「墮落」，或者說指人類的原罪。175所有亞當的後裔都從他得了敗壞、墮落的根性是一個事實，但這裏保羅所講的是否指著人的墮落說的，就是另外的問題了。此處用的「犯罪」的字是指過去一次就已作成的犯罪，176不大適合用來解釋人有墮落的本性的意思。再者保羅這裏是用亞當作預表來解釋因信稱義的真理。人被稱義不是因為他們自己正義，乃是因著信將基督的義歸到他們身上；正如人在亞當裏面被定罪一樣，不是因人自己的罪，乃是因為作為亞當後裔的關係，所以亞當的罪歸到了他們身上。如果「全人類都犯了罪」是指人的墮落，亞當就失掉了預表的意義。
另外一個常見的解釋是將「全人類都犯了罪」看作全人類都親自犯了罪。177這立場的根據是保羅所用的字是普通的「犯罪」的字，只應該解釋作人自己犯了罪，而且保羅這裏並沒有說「人犯罪因為他們肉身上是亞當的後裔」，178所以不應解釋為亞當替人犯了罪。這立場雖然與「犯罪」一詞的意義符合，但原文中此動詞的時間是表示在過去已經完成的，179如果要指人自已犯罪，則成為一種繼續不斷的動作。再者下面的第十三、十四節都是來證明人在亞當裏面犯了罪，如果是全人類自己犯罪，這兩節聖經放在這裏就沒有意義了。另外，更重要的，正如上面解釋前一個立場的理由，如果「全人類都犯了罪」是指全人類都親自犯了罪，那麼亞當作為基督的預表的意義就失掉了。
另一個解釋比較難捉摸，