羅馬書第十一章
四、神最終的目的（十一1-36）
羅馬書第九至十一章是講以色列人的問題。在第九章一至廿九節保羅解釋了以色列人被棄絕的事實。神有權柄按祂自己的意旨揀選人或者棄絕人，現在神棄絕了以色列人。在第九章三十節至第十章廿一節保羅解釋神棄絕以色列人的原因。神有權自由揀選人或者棄絕人，但是神卻不會毫無理由的作事。祂棄絕了以色列人是因他們的不信。但是神在以色列人身上有沒有一個最終的，不改變的計劃呢？神主動的揀選了以色列人，又因他們的不信把他們棄絕了；難道神對待以色列人的方法，就只是按凓他們的行動，作出反應嗎？在本章聖經裏，保羅要解釋神在以色列百姓身上有一個定好的計劃，是不會受百姓的好壞所影響的。
1. 以色列人被棄絕只是部分的（十一1-10）
1那麼我說，神棄絕了祂的百姓嗎？絕對沒有！因為我也是以色列人，是亞伯拉罕的後裔，屬於便雅憫支派的。
2神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不知道在經上論以利亞的話怎樣說的嗎？他向神怎樣控告以色外人說：
3『主啊，他們殺了你的先知，拆毀了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』
4但神給他的回答怎樣說的呢？『我為自己留下了七千人，是沒有向巴力屈膝的。』
5現在也是這樣，按凓恩典的揀選，還有留下的餘數。
6若是出於恩典，就不是出於行為；不然，恩典就不再是恩典了。
7那又怎麼樣呢？以色列人切切尋求的，他們沒有得凓，蒙揀選的人倒得者了；其餘的人就成了頑梗不化的，
8正如經上所記：『神給了他們昏迷的靈，眼晴不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。』
9大却也說：『願他們的筵席成為他們的網羅，陷阱，絆腳石和報應；
10願他們的眼晴昏矇，不能看見；願你使他們的背脊常常彎曲。』
第十一章一節「那麼我說」前面保羅用一連串反問式的話語來證明猶太人不是不知道關於主耶穌的福氣，如第十章十八節上；第十九節上等。到第十一章一節仍是一個同樣性質的問題；所以這裏的「我說」，也可譯作「我問」。「那麼」就表明是歸納前面話語的結論。
「神棄絕了祂的百姓嗎？絕對沒有！」這句話原文的構造也和第十章十八節上和第十九節上的句子一樣，預備常然得一反面的回答；神當然沒有棄絕祂的百姓。「絕對沒有！」和第三章四節的用法一樣，是一個很強的反對的回答，詳見第三章四節的註釋。「棄絕」一詞雖然有時可用作「拒絕」，或者「離開」的意思，如列王紀下第四章廿七節的用法；這裏很清楚是指在靈性上完全被神放棄的意思，如士師記第六章十三節及何西阿書第九章十七節等的用法。從上一段經文來看，好像因他們的悖逆，神將以色列人完全放棄了；但這裏保羅要解釋說，以色列人仍然是神的百姓。這樣的名稱就顯明了以色列人作為一個國家，或者一個民族，在神面前站在一個特別的地位。他們是蒙神的恩典揀選的族類；他們蒙揀選不是因他們的好處，照樣，也不會因他們的罪而被神丟棄。因他們的罪也許百姓要受痛苦，被刑罰，但他們仍是神的百姓，162神沒有棄絕祂的百姓，絕對沒有！
「因為我也是以色列人，是亞伯拉罕的後裔，屬於便雅憫支派的\cs8」為了解釋或者加強「神沒有棄絕祂的百姓」的思想，保羅加上這裏的話。「因為我也是以色列人」，這話的意思很清楚，但保羅用這句話所要強調的重點也許不太明顯。我們可以將這句話看得較平淡：保羅說，我也是以色列人，現在我得救了；以色列人中至少有人得救了，這就表明神沒有棄絕以色列人。但我們也可以用較強調意思來表達，實際上這句話原文的主詞站在一個很加強語氣的地位，所以可以將整個句子譯作「因為連我自己也是以色列人」。正如加拉太書第一章十三、十四節和，腓立比書第三章五、六節等經文所表達的，保羅不單是個猶太人，而且他是比他同輩更熱心的猶太人。這樣一個「極端」的猶太人，現在竟然蒙召成了傳福音的人，而且成了外邦人的使徒，這豈不證明了神沒有棄絕以色列人嗎？163「是亞伯拉罕的後裔，屬於便雅憫支派的」，都是保羅在講他自己為以色列入時喜歡用的詞句（林後十一22；腓三5），以加強他真實為以色列人的感覺。
第十一章二節「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓」這句話是引自撒母耳記上第十二章廿二節和詩篇第九十四篇十四節，但在舊約用的是將來時態，表示這是一個應許；保羅用的是過去時態，表示這是一個已成的事實。「百姓」一詞在原文有一個所有格的代名詞，可以譯作「祂的百姓」，但因為有了另一個形容的句子，「祂預先所知道的」，所以中譯文只能將「祂的」一詞省去。「祂的百姓」顯出以色列和神的特殊關係，神當然不會棄絕他們。而且這些百姓是「神所預先知道的」。雖然這句話是引用舊約的話，因第一，第二兩節的關係，第二節的「祂的百姓」所指的與第一節所指的應當相同，都是指所有的以色列人；而不能將這裏的百姓只限於「留下的餘數」。164以色列人作為「神的百姓」，整體來說，是神所知道的；神知道他們，仍然揀選他們；所以整體來說神不會棄絕他們。但這不是說，每一個個別的以色列人都要被保留而不被棄絕。在前面第十章的末了，保羅說以色列人因為悖逆不信而被棄絕了 ；但這並不是說，所有的以色列人都被棄絕，好像因為是以色列人，所以就是被棄絕的。下面第四至七節實際上就是解釋此真理，而保羅自己作為外邦人的使徒，也是此真理的一個印證。
「你們豈不知道在經上論以利亞的話怎樣說的嗎？」「豈不知」的用法和第六章三節的用法一樣，表示所要講的是一個明顯的知識；句子開始的字顯明是預料有一個反面的回答，不知的反面是當然知道。「論到以利亞的話」一語的原文很簡潔，可直譯作「在以利亞裏」，意思是「在有關以利亞的記載裏」。165
「他向神怎樣控告以色列人說」「控告」一詞基本的意思是祈求或者懇求，可以為人的好處祈求，如羅馬書第八章廿七節；這裏則是為人的害處求，可譯作控告。166
第十一章三節「主啊，他們殺了你的先知，拆毀了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」本節和下一節聖經就是解釋在聖經上論到以利亞如何控告以色列人，和神如何回答他的話。這兩節聖經的主要內容是從列王紀上第十九章十、十四、十八節來的。列王紀所記的是以利亞在極其失望，生命受到威脅的時候，向神呼求的話。保羅選出來主要控告的話，前面又加上「主啊」。以利亞用的詞句內容和次序，都不正是很準確的從舊約引用來的，因此克蘭氏認為保羅大概是按記憶引用的。167「只剩下我一個人」可能以利亞以為只有他一個先知，或者只有他一個敬畏神的人還沒有被殺。
第十一章四節「但神給他的回答怎樣說的呢？」此處譯作「神給他的回答」的字原文只是一個字，可以譯作「回答」，但因為以利亞是在向神講話，所以回答肯定是從神來。此字在新約中只出現過這一次，但此字的動詞，通常都是指從神來的啟示或者話語，168所以這裏加上「神給他的」幾個字應該很正確。
「我為自己留下了七千人，是沒有向巴力屈膝的」這句話是從列王紀上第十九章十八節引用來的。在當時整體來看，以色列國已經離開了神，神也要將他們棄絕了。以利亞在看來沒有盼望的情況下，忠心為神爭戰，但他的生命也受到了威脅。從人的角度來看已經沒有盼望了；但是神告訴他，神在祂自己的百姓中仍有恩典，祂沒有棄絕祂所揀選的百姓。保羅這裏特別強調「我為自己留下」七千人。不單有七千人是對神忠心的，而這七千人是神自己保守沒有失落的。那時神沒有棄絕砲的百姓，現在也是如此。神所保留的當然不是七千個先知，只是對神忠心的人。「七千」的數目當然也不是說不多不少的剛好七千人，這只是一個代表性的數目，表示極其完全，神要拯救保守的人一個也不失落。向巴力「屈膝」是表示敬拜巴力，或者跟從巴力。「巴力」一詞原來是「主」的意思，參看何西阿書第二章十六節；後來成了迦南地的人通用神的名稱。因此這字本來應該是用陽性的冠詞，但這裏保羅用的是陰性的冠詞，就更顯明經文所指的是外邦人的「巴力神」。169這些蒙神保守的人是未曾拜外邦神的。如此得保守的人當然就是那些神所留下的餘數（九29），是出於神的揀選的旨意。
第十一章五節「現在也是這樣，按凓恩典的揀選，還有留下的餘數」在這句話的開始保羅用了三個連繫的字，170本書只譯作「也是這樣」，意思是要表明下面所說的話是從上面得來的結論。在以利亞時代如何，在保羅時代也是如何；或者說在舊約時代神留下的餘數，就是在新約時代那相信的餘數的代表，「現在」也是這樣。神在百姓身上的作為是一樣的。
「按凓恩典的揀選」以利亞時代得保守的七千人是因凓神的恩典蒙揀選的；同樣，保羅時代的餘數也是蒙神的恩典揀選的。既是蒙恩典的揀選，當然就不是人應得的，或者說不是按人有的甚麼條件來決定的。「留下的餘數」一詞和前面第四節的「留下」七千人中的「留下」是出於同一個字根，也表示是同樣留下的意義。以利亞時代的七千人是神「為自己」留下的，在保羅時代或新約時代「留下的餘數「自然也是一樣。如果以利亞時代的人被「留下」是因他們自己有甚麼好處，那麼他們的被「留下」就和今天的不信的以色列人沒有甚麼關係了；但以利亞時代被「留下」的人是出於神恩典的揀選，今天神工作的方法仍然一樣。
第十一章六節「若是出於恩典，就不是出於行為；不然，恩典就不再是恩典了」保羅再一次強調的是不論甚麼人，以利亞時代得保守的人也好，甚至於保羅自己也好，人得蒙揀選都完全是出於神的恩典，人的行為沒有任何影響。如果人的行為有任何影響，那就是憑凓功勞，而不是出於恩典了，171恩典和功勞不能混合。
第十一章七節「那又怎麼樣呢？以色外人切切尋求的，他們沒有得凓，蒙揀選的人倒得凓了」「那又怎麼樣呢？」這句話基本上和第六章十五節的用法一樣（可參看該處的註釋）。因為上面保羅講清楚了百姓中留下的餘數是出於神恩典的揀選，所以他下了這個結論：以色列人所尋找的，他們沒有得凓。這裏沒有講他們尋找的是甚麼，在前面第九章卅一節等處講過了。「尋找」一詞是由兩個字組成的，有些加強的意思，但卻不一定表達「努力尋找」的思想。172整體來說，以色列人沒有得凓他們所尋找的，他們沒有得蒙「留下」，成為「餘數」的一部分；蒙揀選的人倒得凓了。「蒙揀選的人」原來保羅用的只是「揀選」，好像就是指凓「揀選」這件事。這樣的用法大概是要強調揀選這件事根本是出於神主動的作為。在以利亞時代是神留下的七千人，現今的時代也是神所揀選的人，才能得看神所要賜的恩典，173所以在我們的譯文中用蒙揀選的人。
「其餘的人就成了頑梗不化的」「其餘的人」是和「蒙揀選的人」相對的，就是指其餘所有沒有蒙揀選的人，不分猶太人或外邦人，174所有的人都包括在內了。「成了頑梗不化的」一語是一個被動式的動詞，此字原來的意思是指變硬，如同膽裏面的結石，或者手腳被磨而生繭。175這樣變硬的東西失去了知覺。用比喻的用法，說一個人的心變硬是說此人愚頑，心靈頑固。此詞是被動式的，自然就是要顯明這段經文所講的：一切都是出於神的旨意。以利亞時代的七千人是神為自己留下的，蒙揀選的當然是蒙神揀選，成為頑固也是神使他們剛硬，特別第八節要講神對這些人的刑罰；但到第十、十一節卻也講出來這些人自己應負的責任，和神藉這一切作為所要完成的目的。176
第十一章八節「正如經上所記」保羅再次用聖經的話來結束他整段的解釋。下面的話基本上是從申命記第廿九章四節及以賽亞書第廿九章十節來的，但又不是嚴格一字不改的引用；所以大概是如鄧氏所說，保羅大概是憑記憶引用的。
「神給了他們昏迷的靈，
眼晴不能看見，
耳朵不能聽見，」
申命記第廿九章四節用的是消極的詞句，「耶和華沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見」。這裏保羅改用直接積極的話，使語句更強，更有力。但卻將「你們」改作「他們」，因為這裏寫信的對象不單單是以色列人。以賽亞用的詞句就和保羅的話更接近了。「昏迷的靈」是指心靈沒有知覺。「昏迷」一詞在新約中只在這裏出現一次，原來的字可能與使徒行傳第二章卅七節的「扎心」的扎字出於同一個字根，如此就表示一個人被扎的厲害，整個人昏迷了，177整個詞句的意思是指人的心靈沒有了知覺。眼看耳聽只是代表知覺的表現。昏迷的心就是靈裏麻木的意思。
「直到今日」表示直到現在一直都是如此。
第十一章九、十節「大却也說：
『願他們的筵席成為他們的網羅，
陷阱，絆腳石和報應
；
10願他們的眼晴昏矇，不能看見 ；
願你使他們的背脊常常彎曲。』」
這兩節聖經是從詩篇第六十九篇廿二、廿三節（七十士譯本六十八23、24）引來的。保羅的用字和希臘文的寫法較近。這篇詩篇通常被解釋作有關彌賽亞的詩，如詩篇第六十九篇九節被引用在約翰福音第十七章，應用在主耶穌身上；詩篇第六十九篇廿五節被引用在使徒行傳第一章二十節，應用在猶大身上。在羅馬書中就將其中願望咒詛的話應用在拒絕主的人身上。在舊約中，特別在詩篇中，這類對敵擋神的人願望咒詛的話很多。既是「願望」咒詛的話，或者說是祈求咒詛的話，似乎就不必一個個字嚴格的解釋，特別如果這些話是來自詩歌的體裁。兩節聖經基本的意思很清楚，人衛求神向他的敵人施刑罰；現在保羅將這些話借過來說，不信神的人要如此受刑罰，而這些刑罰都是從神來的。「使他們的背脊彎曲」可能是指因疾病，或者痛苦，或者被重擔所壓，而不能直身；克蘭氏則認為按原來希伯來文的意義，最可能是指因恐懼或者憂傷，他們的腰不能伸直。178「常常」是表達「經常」或「繼續不斷」的意思，179而不是「永遠」的意思，180特別保羅下面要解釋，以色列人的不信不是永遠的。
162 參看\cs21Strathmann,
laov", TDNT IV, pp. 32-37.
163 Murray, Cranfield, Dunn等都傾向此解釋。Morris在Rom., p.398列出幾個其他可能的強調的重點。
164 S & H. Cranfield, Dunn, Morris等皆如此解釋；Calvin, Hodge, Murray等皆將本節「祂的百姓」解釋作「留下的餘數」。因為以色列人中只「所留下的餘數」得救了，其餘的都被棄絕了，所以神所預知的只是這餘數。這樣解釋的根據是將「祂預先所知道的」解釋為「祂所揀選的」，而他們認為第4-7節是這樣解釋的最好的支持。
165 ejn !Hliva/,
Morris引用Moffatt的譯法譯作in the passage called 'Elijah', Rom. P.399, n.7. BDF譯作'in the story of Elijah', §219(1)。
166 羅八27用的是ejntulcavnei uJpe'pr
aJfivwn; 這裡用的是ejntufcavnei... kata; tou'!Israhvl BAGD. s.v.
167Cranfield,
168crhmatismov"在新約只在這裡用過。但此字的動詞，crhmativxw, 常指從神來的指示，如太二12、22；聖靈的啟示，路二26或天使的指示，徒十22等。
169 在LXX中用到外邦人的「巴力神」時，有時就用陰性冠詞，如王下廿一3；耶二8等。BAGD, Baal, 認為希伯來人講到外邦神的時常用「羞愧」一字來代替「巴力」，而羞愧是陰性的，hJ aijscujnh. S & H. Rom., p.312則認為保羅的用法是受何二16、17（LXX二18、19）的影響。
170 ou[tw"照樣，ou\n 所以或者因此，kaiv也是，合到一起可譯作「所以也是這樣」。
171 Dunn將這裡的行為解釋作守律法的行為。他認為保羅所說的「餘數」不是從百姓中特別忠心守律法的人中選出來的，乃是一班特別經歷神恩典的人。Rom.II. p.639, Dunn所講的理由也許都正確，特別是在某些猶太人的心目中，行為多半是指守律法的行為。但在這一節聖經裡，沒有必要將「行為」限於守律法的行為，特別在下一節保羅講到，以色列人所尋找的，他們沒有得著，蒙揀選的人倒得著了，很自然的應該包括外邦人，所以他們的行為不一定是指守律法的行為。
172 ejpizhtevw 雖然BAGD列出的一個意思是striving，中文可譯作「致力」或「努力」，但沒有一個希臘文的文法家給出這樣的解釋，包括BDF, MHT, RG及Dana and Mantey等。Cranfield解釋作continually pecking after.
173 參看S
& H.
174 Dodd認為這裡其餘的人單單是指其餘的猶太人，不包括外邦人。Rom. ad. loc. 但他沒有給出足夠的理由。
175 pwrovwLSJ.
176 It is impossible here to distinguish between hardened because
disobedient and disobedient because hardened;
177 原來的字，katavnuxi"，是很少見的字。徒二37的「扎心」的「扎」字是katanuvssein，可能是出於同一字根。LSJ認為此字是從nuvstavzein來的，此字的意思是「沉睡」或者「昏睡」，如此則這裡的「昏迷」是指沉睡初醒的昏迷。參看Cranfield.
178 Cranfield,
179 Dana & Mantey, Grammar, §124,
參看太十八10的用法。
180 都不大適合。
2. 以色列人被棄絕只是暫時的（十一11-24）
11那麼我說，他們失腳是要他們跌倒嗎？絕對不是！反倒因他們的過犯，救恩臨到外邦人，為要激動他們發憤。
12若他們的過犯，是世人的官足，他們的失敗，是外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？
13我對你們外邦人說話，因為我是外邦人的使徒，我敬重我的職分；
14或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。
15若他們被丟棄，世人就得與神相和，他們被接納，豈不走從死裏復活嗎？
16若初獻的麵是聖的，全團也是聖的了；若樹根是聖的，樹枝也是聖的了。
17若有幾根樹枝被折下來，讓你這野橄欖得接在其中，一同分享橄欖根的肥汁；
18你就不可向原來的枝子誇口；若要誇口，當知道不是你托凓根，乃是根托凓你。
19那麼你說，那些枝子被折下來，就是要叫我接上。
20不錯，他們因為不信被折下來，你因信才站立得住；你不要自高，倒要懼怕。
21因為神既不顧惜原來的枝子，也必不顧惜你。
22如此可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲，向你是神的恩慈，只要你繼續在祂的恩慈裏；不然，你也會被砍下來。
23然而他們若不是繼續在不信中，他們仍要被接上；因為神能夠把他們再接上去。
24若你這從天生的野橄欖樹上砍下來的，尚且可以逆凓性被接在好橄欖樹上，何況原來的枝子，豈不更可以接在本樹上嗎？
在第十章末了和第十一章開始，保羅在解釋因以色列人的不信，神現在棄絕了祂的百姓，這是一個事實；但這不是神最終的計劃，而只是神工作過程中的一步。在前一段，第十一章一至十節，證明了百姓的被棄絕只是一部分的，現在要證明百姓的被棄絕只是暫時的。這都是要顯明神並沒有完全棄絕祂的百姓。在前一章保羅在指證猶太人的不信，他用語的囗氣比較嚴厲；在這一章，講話的對象是外邦人，有點為猶太人辯護的囗氣，用語也比較不同。
第十一章十一節「那麼我說」這句話的用法和第十一章一節完全一樣，包括在下一句中有一個「不」字，是預料一個相反的回答，及下面的「絕對不是」。因為這句話引進來的是一個問題，所以人多數的英文譯本都作「我問」。「那麼」是要表明這句話是從前面的話推論來的。
「他們失腳是要他們跌倒嗎？」「失腳」是表示被絆而失去平行，卻不一定跌倒。「跌倒」是表示完全跌倒，用喻意的解釋就指凓完全的失落。「要他們跌倒」一語的構造可以解釋作目的，也可以解釋作結果，但按這裏整個句子的構造，解釋作目的不大適合，所以解釋作結果比較好，181猶太人失腳的結果會便他們完全跌倒嗎？這句話的前面有一個「不」字，表示預料一個相反的答案，所以有下面的回答 ：「絕對不是」。
「反倒因他們的過犯，救恩臨到外邦人」「他們」的過犯是指以色列人的過犯，不過大概不是指所有的以色列人，而是指那些拒絕基督的人，也就是第七節所說的「其餘的人」。「過犯」是指以色列所犯的具體的罪，就是他們悖逆，不信，拒絕基督的罪。182因以色列人的罪，「救恩」就臨到了外邦人。保羅說的「救恩」當然是指完全的救恩，包括已經成就的部分和將來要成就的部分。原來這句話沒有動詞，要加上「臨到」兩個字，意思是很明顯的。但是以色列人的罪怎樣成為外邦人得到救恩的「原因」呢？183在初期教會中，使徒傳福音時，常會見到猶太人拒絕相信。使徒便轉去向外邦人傳（參看徒八1ff.，十一19ff.，十三45ff.，十八6），如此因猶太人的拒絕。外邦人便得到了救恩。但另一方面我們不能忽略的，主耶穌被釘十字架是因為猶太人拒絕祂，將祂出賣，才能完成人類的救贖。這是使人類能得救的原因，這也是神早就定好要救人的方法。
「為要激動他們發憤」「為要」是一個清楚表達目的的詞句。184神准許他們失腳，讓他們看見外邦人得到救恩，目的不是要完全丟棄他們；乃是要激起他們羨慕，或者嫉妒的心，然後立志追求。這就和前面第十章十九節，引用申命記第卅二章廿一節的意思一樣。當然最終神激發以色列人要作的，不是單單自己努力，下面第廿三節就要解釋這一點。
第十一章十二節「若他們的過犯，是世人的富足，他們的失敗，是外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」這節聖經的詞句構造很美，修辭的意味很高，第一句和第三句，及第二句和第四句很完美的配合，好像保羅故意要寫成詩歌一樣。185這裏用的「他們」，和前一節的用法一樣，是指第七節的「其餘的人」。「世人的富足」是指猶太人以外的人得到了救恩，和「外邦人的富足」意思一樣。對「他們的失敗」一語的解釋，作者則有不同的意見。和合本大概是想用第三句和最末了結論的句子相對，所以將第三句譯作「他們的缺乏。」呂振中譯本則譯作「他們之退落減少」。𦭓氏雖然承認此字的字根是指「失敗」，但他將這話譯作「他們數目減少」。186如同前面所說的，這節聖經的第一句和第三句是互相配合的，講的是同樣的事。第七節所說的「其餘」的以色列人，因他們的過犯和失敗被神暫時丟棄了，因此使外邦人得了救恩。這裏所說的「失敗」不是指打仗失敗；乃是指在屬靈的路程上，在完成神在他們身上的旨意上，因不信而失敗了，所以得不凓神應許的福氣。這樣的解釋在字的意義，187上下文的用法，及整段聖經的教訓，都很適合。188
「何況他們的豐滿呢！」「何況」是「更加多」，或「更要」的意思，是保羅常用的筆法。雖然這裏的用字稍有不同，但和第五章九、十、十五、十七節等多處的詞句意義基本是一樣。189這裏因語句的構造，譯成修辭式的問題，更加有力。「他們的豐滿」一語基本的意義很清楚，但要具體的解釋就比較困難。以色列人的失敗，是他們的不信，悖逆；因此便外邦人富足，得救。他們的豐滿，使外邦人要得更大屬靈的福氣，當然是指他們的悔改，相信，得救。但豐滿是否指以色列人要「完全」的復興和對神順服，或者說是否每一個以色列人都要相信，則解經的人意見就不一樣了。整體來看，保羅的意思應該是說以色列人作為一個民族，要被激勵成為相信的人；而不是按數目看：每一個以色列人都要相信。190「他們」一詞所指的，按語句的構造應當和本節第一及第三句的主詞是同樣的人，也就是第七節的「其餘的人」，「他們的過犯，……他們的失敗……他們的豐滿」。有人將此語的「他們」解釋作全以色列人，但實際上分別不大，因為在「其餘的人」以外的以色列人，是「蒙揀選的」人，所以講「他們」的豐滿，要是包括所有的以色列人，沒有大的問題。
第十一章十三節「我對你們外邦人說話」對這節聖經和上下文的關係，作者有不同的看法。中文和合本在第十二節和第十三節之間放一個圓圈，表示這裏是一個人分段。但實際上第十五節的主要思想，和第十二節的內容有很親密的關係。因此，有人就將第十二節與第十五節的思想連起來，而將第十三、十四節看作好像一個括弧一樣，作為加上去的解釋。但是第十四節和第十一節所講的也有親密的關係：講到神使救恩臨到外邦人為要激勵猶太人發憤。191所以最好是將第十三節和第十二節連在一起來解釋。「你們」在這裏站在加重語氣的地位，是特別強調講話的重點。這樣的句子當然不能證明在羅馬教會中，外邦人是佔多數還是少數，但卻顯明在這一段話的思想中外邦人佔很重要的地位。
「因為我是外邦人的使徒，我敬重我的職分」「因為」一詞包括凓有「既然」的意思。192下面說「我是外邦人的使徒」一語中，包括有一個字，是常用來表達「一方面……另一方面，193但這裏只有前面的句子，而沒有後面的句子；只有「一方面」，而「另一方面」要講的沒有寫出來。保羅是作了外邦人的使徒，但同時他也在完成猶太人的福音工作；不過下邊一句話，即完成猶太人福音工作的意思沒有表達出來。猶太人和外邦人兩方面要蒙恩得福音的好處的事，是分不開的。保羅去作外邦人的使徒，也是去完成猶太人的福音工作的一部分，他的工作不是違反使猶太人蒙恩的目的；同樣猶太人在靈裏的復興，也要成為世人更人的祝福。正如第十一、十二節所說的：外邦人得救是要激勵猶太人發憤，而猶太人的豐滿，要成為外邦人更大的福氣，這就是神的奇妙的計劃。194「我敬重我的職分」，其中的「敬重」一語基本的意思是「榮耀」，所以可以譯作「我以我的職分為榮」。鄧氏稱這句話為一句讚美，因為神給他作外邦人使徒的呼召那麼完美，他就以此為榮，就更加全心全意的去事奉。195保羅蒙召作外邦人的使徒，外邦人得到救恩就更激勵猶太人發憤追求，猶太人得到豐滿，就使外邦人也更蒙福。保羅以他的事奉為榮。
第十一章十四節「或者可以激動我骨肉之親發憤」「或者」一詞表示有盼望或期望的意思，196但所表達又不是保羅工作的主要目的。保羅的主要目的是完成作外邦人使徒的責任；但是如果他那方面的責任完成得好；他就會激動猶太人發憤，所以他應該盼望能救一些猶太人。「骨肉之親」是指屬肉體的以色列人，參看第九章三節的註釋。
「好救他們一些人」「好救」也是一個表達期聖或目的的詞，是指凓藉凓使徒或別的基督徒，叫人認識某督，接受救恩。在別處經又保羅有類似的用法，如哥林多前書第九章廿二節；提摩太前書第四章十六節。這裏所說的救恩當然是指完全的救恩。保羅對他自己的工作果效的看法很實際，也可以說很謙卑。他不能盼望所有的以色列人都因他的工作得救，所以他只盼望可以「救他們一些人」。
第十一章十五節「若他們被丟棄，世人就得與神相和，他們被接納，豈不是從死裏復活嗎？」本節的開始，原來有一個「因為」的字，但此字所表達的關係不清楚：可以把第十五節看作對第十二節的解釋，如此就是將第十二、十三節看作括弧裏的話；197也可看作對第十四節的解釋。而在這兩種解釋所表達的關係都不太強，所以在這裏沒有將「因為」一詞譯出來。整個這一段經文的主題是最終以色列人要蒙恩，因為神沒有將他們完全棄絕。在前一節保羅講他以所蒙的外邦人的使徒的職分為榮，這也與以色列人要蒙恩目標有關係；因為他向外邦人的工作越成功，就越可以激勵猶太人發憤。猶太人得救的機會也就越大。由此也可以看第十五節與第十四節的關係。這節聖經的筆法基本上和第十二節的差不多，只是在第十二節只講到以色列人的行動：他們的過犯，他們的失敗；這裏卻講到了神的作為，他們被神丟棄 。「若他們被去棄，世人就得與神相和」。以色列人被「丟棄」是指他們暫時被人棄絕，世人與神相和是指基督在十字架上受死，滿足了神正義的要求，使神對人的態度改變了，不再與人為敵了。198
這一在人來說都是客觀救恩的事實，不是講人主觀的經驗。世人與神相和是以色列人被丟棄的直接果效，因為他們被丟棄就是表明他們棄絕了彌賽亞，因而使基督在十字架上受死，如此就成就了神與人相和的大恩。199「他們被接納」是指以色列人被神接納，接納與丟棄是相對的，都是神的作為。「接納」一詞在全新約只出現這一次，是一個很主動的字，200此接納是「從死裏復活」。這句話叫以解釋作猶太人靈裏的復甦，也可以解釋作末日的死人復活。今日的猶太人，好像未信的外邦人一樣，是死在罪惡過犯之中（弗二1）；猶太人在靈裏今天是死的。等到神接納他們的時候，他們就要復活過來，在靈裏回轉歸向神，這將是他們極大的福氣。201另一方面，也有人將此「復活」解釋作最末後的「身體的復活」，因為按這裏的語氣，此處的「死裏復活」所表達的福氣，應該比第十一至十四節所講的一切福氣都大。而且如果將以色列人的被接納解釋作屬靈的復興，因而使福氣臨到世人，這就與第十一章廿五節以下不符合，因為那裏說以色列人的屬靈復興是在外邦人的數目滿足以後才發生，202所以他們那將「從死裏復活」都解釋作末日的身體復活。但正如摩氏所指出的，保羅講到「末日死人復活」時所用的字，和這裏用的字不同，203因此最好是將這裏的以色列人「從死裏復活」解釋作他們靈裏的復興。此事要發生的時間不是太重要，也許是要在末日才發生，重要的乃是保羅所講的是以色列人的靈裏復興，而不是末日普遍的死人復活。
第十一章十六節「若初獻的麵是聖的，全團也是聖的了；若樹根是聖的，樹枝也是聖的了」以色列人沒有被神棄絕，只不過是暫時被神丟棄了；到了時候神要叫他們「從死裏復活」。現在保羅要用比喻解釋此真理。「初獻的麵」的比喻人概是根據民數記第十五章十七至廿一節所講的。神吩咐百姓說，以色列人進入迦南地以後，開始吃當地的糧食的時候，要用初熟的麥子磨麵作餅，獻給耶和華。這裏保羅用的字只是「初熟的果子」，不過下一句講的「全團」是指麵說的，所以譯作「初熟的麵」，有些譯本就直接作「初熟的麵作的餅」，204「初獻的麵」被分別為聖歸給神，就表示其餘的麵也都被分別為聖了。「初熟的果子」是整個莊稼的代表，初獻的麵也就代表了整團的麵。不是初獻的麵使整團的麵成為聖潔。在以色列人來說，「初獻的麵」就是指最初被神悅納的始祖，如同亞伯拉罕，以撒等。他們被分別為聖，所有的以色列人，也就看為是分別為聖的了，將來，到了時候，神要向他們施恩。205「若樹根是聖的，樹枝也是聖的了」。此比喻和前面的意義差不多，樹根應該是代表以色列人的始祖，如亞伯拉罕，以撒等，樹枝則代表以色列百姓。因神和亞伯拉罕所立的約，全以色列百姓都成了被分別為聖的人了 ；這當然不是說亞伯拉罕本身有甚麼聖潔的特性，可以遺傳給他的後裔，乃是因神的揀選和恩典，他們站在了聖潔的地位。因此百姓不像亞伯拉罕一樣相信神的時候，他們會像樹枝一樣，從樹身上被折下來（第17節f.）。雖然解經的人有些不同的意見，206以上的解釋仍然是最合理的。
第十一章十七節「若有幾根樹枝被折下來，讓你這野橄欖得接在其中，一同分享橄欖根的肥汁」現在保羅要勉勵外邦人中得救的人，不要因猶太人被丟棄，他們自己蒙拯救，而自高。他用橄欖樹和枝子的關係作比喻。本來屬於神的百姓因為不信，好像原來橄欖樹的枝子一樣，被折下來；外邦人因為相信，就被接在樹身上。但原不信的猶太人如果肯回頭，悔改相信，他們豈不要再被接回原來的樹上嗎？照樣，因信被接上去的人，若變成不信，也可能被折下來。比喻的教訓很明顯，但若詳細的分析，其中有些細節就與事實不符合。因為一般說來，接枝的時候，沒有人將叫不好的野橄欖枝子接在好橄欖樹上；都是將好枝子接在好的樹身上，為的是結出好果子來。而且在第廿三節所說的，將本樹的枝子要接在本樹上，是根本不合理的事。同一個枝子砍下來，過一段時間就枯乾了，不可能再接回去了。因此有像陶德那樣的學者，曾批評保羅既不明白接枝方法的運作，又無心去瞭解農人在橄欖園的事工。207但正如𦭓氏所說的，保羅這裏不是在解釋自然界的運作，乃是用比喻講解神的恩典；不是講農業的方法，乃是根據歷史的事實講解神學原則。208在神的恩典中，祂能作出「逆凓本性」（第24節）的事。而且在神學原則上，保羅所說的，將原來的枝子再接回本樹上（第21、23、24節），不是說將同一個枝子折下來，過一段時間，等它枯乾了，再將它接回去。乃是說在歷史上，原來的枝子，以色列人，因不信被折下來；以後又有原來樹的枝子，以色列人因信再被接納，又被接回在原樹上了，這些人都是原樹的枝子，但不是同一般以色列人。原則正確的施行了，卻示是物質的事實。
「若有幾根樹枝被折下來，讓你這野橄欖得接在其中」現在保羅正式開始用橄欖樹來比喻以色列人，很顯然是因舊約曾如此用法（參看耶十一16；何十四6）。「幾根」樹枝是一個很保守的說法，因為實際上在保羅時代絕大多數的以色列人都是被丟棄的。「被折下來」是被動式的字，顯出來以色列人被丟棄是神的作為。「你」這野橄欖的你字是一個很強的加重語氣的字，顯出保羅說的話是很個人化的，是直接向外邦人的基督徒講的。「接在其中」應該是接在「他們當中」，為了簡潔譯作「其中」，是指凓仍然留在樹上原來的枝子。外邦相信的人雖然蒙神接納，但他們不是單獨蒙恩；外邦基督徒只是被接納進入原來的橄欖樹的福氣中。
「一同分享橄欖根的肥汁」外邦人被接在神所揀選的百姓的樹根上，但他們不是單獨享受神揀選的福氣，因為還有原來樹上的枝子在樹上，就是那些留下的餘數（第5節），因此這些被接上的枝子要和原來的枝子一同分享「橄欖根的肥汁」。橄欖根所指的和前一節所講的樹根意思一樣，是指選民的始祖，如同亞伯拉罕，以撒等，蒙神立約賜福的人。「根的肥汁」一詞在版本和構造的解釋上都有不同的意見，209但本書的解釋應該是最自然。
第十一章十八節「你就不可向原來的枝子誇口；若要誇口，當知道不是你托凓根，乃是根托凓你」 「誇囗」一詞不單是誇耀自己好，而且是同時要顯出自己比別人好。210「原來的枝子」可能是指被折下來的枝子，不信的以色列人，也可能是指所有原來的枝子，即所有的以色列人。如果是指所有的以色列人，這句可能是反映當時羅馬人普遍輕視猶太人的一種態度。211當時羅馬社會整體來說，有輕視猶太人的態度，這是事實；但本書中沒有任何記號顯出在羅馬教會中有這種現象。按凓人的本性，蒙恩的外邦人，因自己得凓救恩，就自高自大，覺得自己蒙恩了，而猶太人反被丟棄了，應該是自然的現象。而且正如慕氏指出的，從第十九節的詞句看，這裏的「枝子」當然是指那些被折下來的枝子。212「當知道」一詞是加上去的，保羅只將這明顯的事實，或整件事的結果講出來了，而沒有講句子聯繫的關係。213這裏加上別樣的句子，如「不能改變這事實：」也可以。外邦基督徒能夠蒙恩，是因他們被接在好橄欖樹的根上了；好橄欖蒙恩是因神與選民立約的應許。所以外邦人不能向猶太人誇囗，他們能蒙恩是因神應許賜給選民的恩典。
第十一章十九節「那麼你說，那些枝子被折下來，就是要叫我接上」保羅講出他假想一個可能和他辯論的人說的理由。「枝子」在原來沒有冠詞，意思並不是所有的枝子都被折下來，而只是一部分枝子。「就是要叫我接上」是一個清楚表達目的的句子，而且「我」是一個加重語氣的字，214如果神將那些枝子折下來，目的是要把「我」接上，就顯出「我」是多麼重要。外邦基督徒可能認為他有理由向猶太人自誇，但這是一個多麼不自量的態度！
第十一章二十節「不錯，他們因為不信被折下來，你因信才站立得住」「不錯」一詞在這裏的用法很恰當。在對話的語句中，這樣的詞可以表示同意對方所講的一部分理由，但接凓卻有一個更有力的理由反駁他。保羅所同意的是他在前一節所表達，假想反駁他的人要說的話：「那些枝子被折下來，就是要叫我接上」。保羅說，是的，神使好橄欖的枝子被折下來，是為要將外邦人的野橄欖枝子接上去；但這只是一部分神的目的，而不是神全部，或者唯一的目的。如果將事情的一部分當作全部，就是犯了邏輯上的人錯。前面他曾說過，因猶太人的過錯，使救恩臨到外邦人，為要激動他們發憤（第11節）。神最終的目的不是單叫外邦人得好處，他們不能因蒙恩而自誇。而且猶太人「被折下來」是因他們的不信，外邦的基督徒「被接上去」是因他們相信。既是因凓信心，就不是因自己的功勞。因信才站立得住，就是因恩典才站立得住，當然就更沒有可誇囗的了。「因信」和「因不信」兩詞的構造和用法都是一樣，最好解釋作原因，215「不信」是以色列人被丟棄的原因，「相信」是外邦基督徒被接納的原因。
「你不要自高，倒要懼怕」外邦的基督徒能站立得住，是因為他們相信。真正的相信包括凓認罪悔改，承認自己的罪惡和沒有盼望，這樣的人當然沒有可誇囗的了。所以「自高」和「相信」是互相衝突的名詞，相信的人就不應當自高，「倒要懼怕」。「懼怕」的意義可能含凓「敬畏」的思想，216但也應該有真正懼怕的意思。因為猶太人不信，神將他們丟棄了；所以外邦人也要小心，不要存不信的心。
第十一章廿一節「因為神既不顧惜原來的枝子，也必不顧惜你」保羅進一步的解釋外邦基督徒不要自高，倒要懼怕的原因。神既不愛惜原來的枝子，即不信的猶太人，也必不愛惜外邦的基督徒。猶太人是蒙揀選的人，但因他們不信，也沒有靠神特別的恩典，而不受刑罰；何況你們外邦的基督徒呢！你們若棄掉信心自然也要被丟棄。「顧惜」可以譯作「寬容」或者「愛惜」，和第八章卅二節所用的是同一個字。
第十一章廿二節「如此可見神的恩慈和嚴厲」「可見」一字的用法可以譯作「看哪」或「要看」，「要留意」。217在「折下」猶太人的枝子，和「接上」外邦人的枝子這件事上，就可以看出神的恩慈與嚴厲，所以讀者要留意。「恩慈」是神的慈愛的彰顯，218「嚴厲」是神的聖潔和公義的彰顯。
「向那跌倒的人是嚴厲」這句話是接凓前一句的：神的恩慈與嚴厲，向跌倒的入神的嚴厲彰顯出來。「跌倒」是指屬靈的意義，「跌倒的人」是指不相信的人，和第二十節的「站立得住」是相對的。
「向你是神的恩慈，只要你繼續在祂的恩慈裏」這裏仍然是向外邦的信徒講話，向你們相信的外邦人，神的恩慈彰顯出來：「只要你們繼續在砲的恩慈裏」。這是一個極重要的條件，219要能在靈裏站立得住，就持守住對主的信心，「繼續」的字就是要表達「持守」，「堅持」的思想。220聖經應許救恩的穩妥是和信徒的持守分不開的。信徒若繼續在祂的恩慈裏，祂就向他們顯恩慈。221
「不然，你也會被砍下來」這句話就顯出來前面所說的「繼續在恩慈中」是多麼重要。因此外邦的基督徒不可以自高，倒要懼怕。
第十一章廿三節「然而他們若不是繼續在不信中，他們仍要被接上」這句話和上一節所用的是同樣構造，相對的句子：外邦的信徒若繼續在神的恩慈裏，神就向他們施恩慈；猶太人若不繼續在不信中，神也要向他們施恩慈。猶太人若不堅持不信，神就會將他們接回原來神所揀選的好橄欖樹上。因此外邦的信徒要特別小心。
「因為神能夠把他們再接上去」這裏保羅用「神能」的「能」字應該是指神的權能，或者大能。神的大能是不受外在的條件所限制的。雖然因他們的不信，猶太人已經被丟棄，如同枝子從橄欖樹上被砍下來；但只要他們改變他們不信的心，神能接納他們，把他們重新再接在原來的樹上。整件事的關鍵在猶太人肯不肯改變他們不信的心。
保羅將猶太人比作原來橄欖樹的枝子，因不信被砍下來；將來他們若相信會再被接上，是一個很有用的比喻，但卻引起了許多不必要的爭論。222但保羅講到蒙揀選的以色列人是好橄欖樹，外邦人是野橄欖樹，是一個比喻。解釋比喻時，要解釋的是比喻的中心思想和應用的大原則，而不是解釋比喻的每一個細節。好橄欖和野橄欖如同兩種樹，如果能將野橄欖的枝子接在好橄欖樹上，好橄欖的枝子當然更能夠接在好橄欖樹上了。好橄欖和野橄欖只是表明兩個不同種的樹。原則上來說，不同種的樹枝接上去比較困難