哥林多前書第十五章
Ⅶ 復活（十五1∼58）
保羅這封信論到最後一個大問題。57有哥林多人否定人死後復活（12節）。他直截地指出，這否定一刻也絕不能寬容，因為信徒復活是信仰的基要。信徒若到了時候不復活，他們就悲慘極了；「比眾人更可憐」（19節）。保羅先從基本原則著手，基督復活是福音的基要，然後指出基督的復活延伸在基督徒身上。接著討論反對的理論，指出這眾說紛紜的反對理由，無法成立。這一段是基督教論復活的經典之作。
57
W. Schmithals 力爭這一章該是保羅反駁諾斯底主義的高峰（Gnosticism in
Ａ 基督的復活（十五1∼11）
1. 保羅不是把已傳給他們的福音，再提醒他們，雖然有些近代譯本這樣譯法，因為他的動詞 gno{rizo{ 是「叫人知道」的意思（參莫法特，「我要你們知道」）。這話稍帶責備的語氣；哥林多有些信徒其實一點也不體會福音的真義。但他們已經接受了福音（簡單過去式表示是肯定的行動），又承認這信仰的立埸，站立得穩（參林後一24）。不錯，他們認識福音是基要的，卻沒有透徹地體會。
2. 因這福音應作「藉這福音」（dia），這前置詞表示福音是基督成就救恩的途徑。得救是現在進行式的。救恩一方面是一次過完成的（正如第1節「領受了」），另一方面又是進行式的（參一18；林後二15）。我們當初信主的時候，並未經歷救恩的全面涵義，救恩乃不住增進，力上加力，榮上加榮。字眼的次序很不尋常：「能以持守我所傳給你的」（by what word I preached the gospel to you if you hold fast），這裏有些困難出現，有人提出兩種解答。(a) 這結構是有條件性的，「if」句放在後面，用以強調前面的，意思可能是這樣：「假如你們持守我傳給你們的福音的條款。」在希臘文結構上，這是不大自然的（並非不可能）；這解法的缺點是，保羅要求他們不但持守福音，還要按照他傳講的字句來持守（參莫法特，「若你們按照我鋪陳的話而信」）。(b) 可以把「我所傳給你們的」，與「告訴你們知道」（1節）連接起來；這樣，意思就是「我所傳給你們的……我已使你們曉得了……」。這說法的困難在「你們若能持守」，保羅不是吩咐他們要持守，而是指他們的態度。也許「你們若持守」是作註解式的附加句子，也許是附加在「就必得救」上（顧思壁，RSV，等作此用法）。又或，這條件句子是當作已經實現的，「你們已實在持守了」。結構上雖然有困難，但還是以第二個解釋較好。並且，保羅說「你們若不是徒然相信」，最末的字是 eike{，意思可作「不加思索，隨隨便便」（BAGD）。人若自稱相信福音，但未經過思想考慮，信甚麼，有甚麼要求，那麼他實在並未真信主。他的信仰是沒有根基的，空洞的，沒有得救的信心。
3. 這裏強調福音是承受而來的，保羅傳給他們的福音，並不是他自創的，他只是把所領受的傳給他們（動詞註解見十一23）。這是傳統交替的公認字眼，下面就是最早期教會傳統教訓的綱要。保羅並不是把自己構思的道理傳給我們；他不過是把人家傳給他的，告訴我們。這就是 ke{rygma，「宣講的道」，早期傳揚的福音。保羅視為最要緊的，沒有了這些，就沒有了基督教基要的立場。第一點，基督為我們的罪死了。這就是說，他的死是代贖的死，十字架是福音的中心。照聖經所說，表示這不是後來加上的；基督代死的拯救，在聖經上老早已明言。這不是普通的死，而是聖經預言，教會宣揚的拯救大功。保羅沒有指出心目中哪一段經文，但必然是以賽亞書五十三章等類經文。
4. 在這樣短的句子裏，立即提到基督被埋葬，似有點出奇（參使徒信經）。初期教會對耶穌受死的真實性，絲毫無疑問，被埋葬就是明證（四福音都有記載）。保羅沒有明明提到空墳，但這句話就是前奏，暗示空墳。從埋葬，說到第三天復活。埋葬對復活也有所暗示；「祂若埋葬了，那末復活就必然是屍體活過來了」（巴勒特）。復活（ege{gertai）是被動式，重點就在父的作為，父叫兒子復活了（新約一般都是這樣，參15節）。而且用的是完成式，表示永久不變，「用盡一切加強的手法，強調這件事恆常不變的功效」（Prolegomena, p.137）。基督一直保持復活主的身分。這樣用法的完成式，在這一章還有六次（12、13、14、16、17、20），其餘新約經文另外只用過一次。也許照聖經所說是連接復活，而不是連接第三天（正如麥子格，JTS, n.s.viii, 1957, pp.118∼123）。舊約提及第三天的印證極少（雖然有人引用何六2及拿一17），至於復活，則以賽亞書五十三10∼12就很清楚預言了（其中提到死後的活動，參詩十六10在早期講道中的引用）。
5∼7. 保羅開列耶穌復活顯現的場合，這清單並不齊備，例如向婦女顯現一次也沒提及，我們只可推測其中理由。首先是向彼得顯現，本來是作「磯法」的，這是亞蘭語的名字，但 NIV 改作希臘名字（保羅只在加二7以下用過）。這次顯現只在路二十四34出現（參可十六7）。我們推測這是主對這位三次不認祂的僕人的憐憫，為要保證他已蒙饒恕。十二使徒（只有保羅提及），必然是概括而論，因為就大不在其中，又若指復活當天晚上的顯現（路二十四36以下；約二十19以下），那麼多馬也不在場。
一時顯給五百多弟兄看，也只有這裏提及（除非指太二十八16以下，那也有可能）。這一次十分重要，因為這麼一大群人見證主復活，再沒有別的場合了。保羅強調這班人大半還在，表示他很有把握可以獲取他們作證，可以向他們查詢印證。留意他說那些死了的人寫得多美。死亡是無人能抗拒的大敵，古代人大多看為可怖的事，在信徒卻看作睡覺罷了（再參 TNTC 帖前四13以下，pp.89∼91）。
這清單提及的第二個名字是雅各（在加一18以下也是與磯法連用）。到底哪一個雅各，不能肯定，多半認作主的兄弟雅各。很可能這一次顯現引致他信主，然後其他兄弟相繼信主。耶穌在世時，他們並不相信（約七5），但早在徒一14，他們就已出現在信徒當中了。若非這個原因，何以有突然這樣的轉變呢？眾使徒張調眾字（BDF 275 (5)）；沒有一個缺的。這也許是指約二十26以下這樣的顯現，但也更可能指升天前的顯現（徒一1以下）。
拉了這一大班見證人出來，表明保羅對耶穌的復活極之重視。他在下面要指出復活對基督徒信仰的影響，所以在此鋪好根基，陳明相信復活是大有根據的。他並未引述全部見證人，但已足夠表示證據確鑿了。這些證據如此可靠，必須接納。這樣他就可以繼續下去了。
8. 保羅把自己在大馬色路上的異象，與其他復活的顯現同列。他自視為最後一個看見主的人，自稱為未到產期而生的人（to{ ektro{mati，「墮胎」，「小產」）。這樣強烈的字眼有許多解釋，有人認為是指十二使徒與耶穌同行多年，而保羅突然誕生在他們的行列中，沒有一般孕育階段。這說法側重過程上的不正常。又有人認為這字是「刺耳的字」（He{ring），是用來辱罵的（參 BAGD）。保羅不是個英俊的人（林後十10），抨擊他的人把外貌與他「白白稱義」的教義，一併辱罵，說「他並沒有重生，不過是墮胎而已」（巴克萊）。下面他陳述自己如何不配，就更支持這想法了。也顯給我看在希臘文放在最末，有某種強調的意味，表示連保羅這墮胎的，主也向他顯現了。
9. 我這代名詞是用強調的形式，特別引人注意基督的偉大，和祂對人的俯就。復活的主連保羅，這使徒中最小的，也向他顯現。這不是把使徒分了階層等級，因為他在別處又說「我一點不在那些『最大的使徒』以下」（林後十一5）。他以同樣的氣慨，甚至指斥彼得（加二11）。保羅所說的，是他逼迫信徒的身分，令他成為使徒中最小的；甚至不配作使徒。保羅持守兩件事，第一，他持定作使徒的尊貴位分，從幾段經文可見（參九章）。使徒是教會中最高的位置，而保羅是十十足足的使徒，因為基督呼召他。其次，是他深深知道自己不配，他在罪人中是個罪魁（提前一15），他不配作使徒，因為他逼迫教會，那是神的教會。
10. 保羅把自己所做的工作，全然歸入神的恩中。他由一個逼迫教會的人，改變成熱心的傳道人，全是恩典；若非恩典，他也不會以使徒身分出現在哥林多人面前，這全是神在他身上作的工。這恩典不是徒然的（kene{，「空洞」，「沒有內容的」），這恩典使他比別的使徒格外勞苦。他用的勞苦（kopiao{）意思是「工作到疲憊不堪」。戴斯曼說這句「來自工匠完成工作那種欣悅」（LAE, p.313）。保羅強調說他承擔這使徒的職分，勞苦作工；他並不是說他比別人更有成就，而是說他比別人更勞苦。比眾使徒可以當作「所有使徒加起來」，或「任何一個使徒」。他在此特別誇耀神的恩，所以前者的意思就更合適了，而且照事實看來，這也是事實。他的出身雖然不甚可觀，但神的恩卻使他成就了宏大無比的工作。這話很易被認為保羅邀功，所以他立即加上這原不是我，不是人，乃是神的恩的功效。他用恩典與他同在，而不是說神的恩「在他裏面」等等。這樣寫法好像恩典是個同工的伙伴，與他相伴作工，由此強調功勞不在保羅。
11. 這一番言論，目的是指出只有一個福音，不管是誰傳出去的。他一再說他領受了這福音，不是他始創的（3節）。他在上面列出了使徒信息中的重點，尤其強調復活的印證。如今他可以直言，這就是傳道者共同的信息（參諾克斯，「這是我們傳的道，我的，也是他們的」）。傳是現在進行式；表示這是保羅及其他使徒經常傳的道，是正統的福音，所有使徒慣常傳揚的道。你們也如此信了，提醒哥林多人，這是他們信仰的基要。他們當初信主作基督徒，就是相信這個信息，任何別的都屬偏離正途。
Ｂ 否認復活的事（十五12∼19）
那些說「沒有死人復活的事」的人，到底持怎樣的觀點（12節），並不清楚。也許屬於典型的希臘觀點，認為靈魂不朽，而軀體則不會復活。對他們來說，死亡就是靈魂的解放，脫離了身體的囚禁；他們視身體（so{ma）為墳墓（se{ma）。他們看已死的人的景況，是活在陰間的「影兒」。他們否定身體復活，也許是要與猶太人的觀點抗衡，猶太人相信人死時如何，復活時也如何。又或認為信徒既已與基督一同復活（羅六5∼8；西三1∼4等），那麼如今信徒的生命，就已是復活的生命，只此而已。可是，保羅一口咬定神叫耶穌從死裏復活，是核心的要點。他指出哥林多人的立場，在神學推論上的結果。若死人不復活，基督也就沒有復活；若基督沒有復活，基督徒的信仰就是虛無的。反對復活的人，直搗信仰的核心。
12. 前段總論基督教傳統信仰，特別強調復活一事：基督復活是福音的中心。保羅說「既傳基督從死裏復活……」（不是若傳基督從死裏復活……）；傳基督，就是傳復活。接著他問，從這亮光看去，怎能否定復活呢？死人一字沒有冠詞，是一般性的用法，「死人復活」，是論復活的概念，而不是論「所有死人」（BDF 254(2)；這一章裏只有29、35、42、52節中，nekros 一字有用冠詞。）
13. 保羅繼續闡明「死人不復活」的結果。若所有死人都不復活，基督也就沒有復活了。Oude（甚至連）即「亦不」的意思（BAGD）。保羅的論據是，基督既是十足的人，也像人一樣死了，那麼若人不復活，「基督也就沒有復活了」。
14. 這番邏輯毫不留情地直追下去，若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然。那指示式（inferential）的分詞 ara（NIV 刪去，RSV 作「then」）表示下文是前文的必然後果。枉然（kenon）放在前頭，表示加強語氣，這字是「空虛」（empty）的意思。若基督沒有復活，那麼傳道就是枉然，沒有實質的，不但保羅所傳的，更是所有使徒所傳的（11節）也屬虛空。復活表明神在基督身上活現，若沒有復活，福音就是個騙局。傳道（ke{rygma；見一21註）不是指傳道的行動，而是指所傳的信息內容。下一句「你們所信的也是枉然」的次序也是把「枉然」（empty）放在前頭，表示強調的語氣。哥林多人的信心是從福音引發的，若福音是個騙局，那麼所產生的信心也是虛謊的。
15. 還有一個後果。若沒有復活，所有使徒都成了騙子。明顯我們是「我們被發現」之意（莫法特，「我們被查出來」）。我們不能說，他們都是誠實人，真心真意把善道勸戒人，不過後來發現所說的不如理想罷了。基督教不是套忠告，傳道者不是教人如何活出善行來。傳道者乃是傳一件真實發生的事：神叫基督復活了。基督教基本上是一個福音，神為人做的一件好消息。傳道者的功能，是作神救贖作為的見證人。這就是使徒的工作，他們見證神叫基督復活了。可是「若死人不復活」，那麼死了的耶穌並沒有復活，說神叫祂復活了，就是說謊。保羅其實是這樣說：「基督真復活了，否則，我們都在說謊」。為神妄作見證意思是「作見證與神敵對」，說神做了某事（幾乎等於指控神），而其實祂沒有做。若（eiper ara; if in fact）這詞的組合很特殊，「if」是強調式的，再加上另一層含義，指這是他人的見解，即「假如，正如有人這樣說」（BDF 454(2)）。
16. 保羅重申他在13節的話，把「沒有復活」改作死人若不復活（即「被神」復活過來）。再說一次，把重點再加強了。哥林多人必須體會他們所持的立場，邏輯上帶來怎樣後果。
17. 上面重複了13節，這裏重複14節。「枉然」變成徒然（mataios），與枉然一樣放在強調的位置上。若你們仍在罪裏，那麼信基督就全無功效。「仍在罪裏」一句相當特別，耶穌說過「死在罪中」（約八21、24），保羅說過「死在過犯罪惡之中」（弗二1、5；西二13）。如果人仍在罪裏，那麼「基督為我們的罪死了」（3節）有何意義？這樣，耶穌的死一無所成。「死而不復活的基督，是個定罪的基督，不是稱義的基督，祂怎能使人稱義？」（Godet）。信心也就屬徒然。這話還有第二層意義，基督若沒有復活，信徒就與任何異教徒一般，仍活在罪中。可是，信徒實在有勝罪的能力，是從相信活著的基督而來的；那麼，基督必然已復活了。
18. 還有一重後果，是關乎已死的人的。早期基督教的特點中，改變人對死亡的觀點，可算是最吃重的了。對異教徒，死亡是一切的完結，是個大敵，人人都敗在它手下。對基督徒，死亡不過如睡覺（見 TNTC，帖前四13以下，pp.89∼91）。基督已把死的毒鉤除去了（55節），死亡如今是有益處的（腓一21），保羅寧願「離世與基督同在」（腓一23）。所以，信徒死了，不必視作永逝而哀傷，他們乃與基督同在了。不過，保羅著重地說，必須有復活才是這樣。若基督沒有復活，他們也不會復活了。若是這樣，他們是滅亡了（RSV 作「沉淪」）。愛德華滋加強了簡單過去式：「『滅亡』，他們以為在基督裏睡了覺。」其實卻滅亡了。
19. e{lpikotes 的完成式表示「我們有指望並且繼續指望」，只在原來在句子的末後，最好應用在全句來解：「若我們今生把指望放在基督身上，只此而已」（有人認為意思是「若今生只有盼望，那我們只不過是盼望者而已」）。這樣，我們就算比眾人更可憐。若沒有復活，基督徒就是一班可憐的夢幻者。他們把盼望放在一位主身上，以為祂能給他們更豐盛充實的人生，誰知他們與別人不同的，竟是與眾不同的艱苦（參林後六4以下；十一23以下）。當然，保羅沒有忽略信徒在今生所獲得的補償，就如內心的平安等等，但若只有今生的話，信徒就只是「幻像的殉道者」（He{ring}。任何人都比他勝一籌（這是顯而易見的）。
Ｃ 基督復活的結果（十五20∼28）
從一連串的假設句（一共七個若），保羅一轉筆調在肯定的事上：基督復活的肯定性和後果。他說基督復活，表示信徒也必復活，然後陳述末後的日子的演進次序。一切都要服在基督之下，連死也銷滅了。他大筆一揮，把神最終最完全的權威繪盡無遺。歸根結柢，這才是最要緊的事。
20. 「但事情不是這樣！基督實在已從死裏復活」（莫法特）。但是反義字：信徒絕不是人間的可憐蟲，復活的事實改變了一切。保羅說得又簡明，又肯定，半點疑惑也沒有。他用的是現在完成式已經復活（見4節），真真確確用盡了「完成」的含義。基督不但在歷史上某一天復活了，而且一直保持復活主的身分。初熟的果子是禾稼中第一捆禾穗，要帶到聖殿獻給神（利二十三10以下）；這一捆叫全部莊稼成聖了。還有，初熟的果子也指後來的果子，兩個意思都適合。基督並不是第一個從死裏復活的人，祂曾親自叫一些人復活，可是他們日後還是死去了。基督的復活卻是不再死的生命；這樣，祂是跟隨祂的人的先鋒；「基督的復活，是屬祂的人復活的保證」（Hodge）。睡了之人是現在完成式分詞，指信徒離世後保持的狀態（以睡作死的說法，見18節註）。
21. 這一段的論調以基督為第二個亞當，在羅馬書第五章更詳盡。死因一人而來，指第一次犯罪帶來的刑罰（創二17），不只是肉身的死，但也包括肉身在內。「人犯罪後，進入一種新的狀態，被死所控制，以死為標記的狀態。屬靈的死與肉身的死，多半不是分開來看的，兩者互相牽連。」（莫理斯，The Wages of Sin（丁道爾出版，1955），p.12）。亞當的罪不但叫自己遭殃，也帶給一切後代。可是，如果亞當的罪有這樣長遠的後果，基督的復活就更該如此了。祂的復活不只涉及祂自己，也臨到相信祂的人。死從亞當進入世界，同樣，生命透過基督來到世界。保羅一再說因一人，強調了道成肉身的真實。基督是十足的人，正如亞當一樣。因此，因一人全人類被毀，也因一人而誇勝，這是合理不過的事。
22. 這觀念繼續引申下去。在亞當裏眾人都死了，指出人類因為與始祖的關聯，是必死的。不過，這肉身的死只是一個記號，一種刑罰，這觀念引申更深遠，是屬靈的惡果。我們與亞當在罪咎上聯合了。換言之，人類在這事上一律承當了。但正如亞當的罪帶來無比的罪果，基督的作為同樣帶來無比的善果。不過，在亞當裏的眾人，與在基督裏的眾人不是相同的。「兩個亞當各擔任了一族類的頭──舊的和新的族類」（He{ring），不是每個人都屬於新的族類。這一節並不表示認同世界大同主義，保羅是說，在亞當裏該死的，死了；在基督裏該活的，活了。都要復活，不單指復活，而且包括基督賜給屬祂的人豐盛的生命。
23. 這生命的賜與，不是一下子就完成的。Tagma，NIV 譯作 torn（中文作「次序」），原是個軍事用詞，指一隊軍人，後用途漸普遍。第一個次序 tagma 是基督，初熟的果子（一個 tagma 只有一個人，不太常用，巴勒特提議作「階級」）。其次是那些屬祂的人，或更正確地說「基督的人」。在祂來的時候（'at his coming'），顯然是指主再來。保羅用 parousia，基本的意思是「來」或「在」（如十六17），後被信徒專用作主再來的意思。戴斯曼（LAE, pp.368∼373） 舉例說明這字通用作皇帝御臨，基督徒用這字指至高的王來臨。
24. 再後（eita），不一定指「接著」，乃指上述的事發生後，在某一個未指明的時刻，下面的事就會出現。有人認為（如Deluz）末期是第三 tagma 或「次序」。第一是基督，第二（「主再來時」）是蒙救贖的，如今到第三段，是未信的人。這解法似不大可能。末期一字是 telos，這字從沒有指一班人的（若指第三 tagma 就必然是一班人）。He*ring 說「在聖俗文獻中，全找不到 telos 有這用法的。」它的意思是結局，或目標，是有目的的，是萬事的結局，是高潮，一切都指向這個時刻。無論如何，保羅在這章裏，討論的是信徒的事，完全沒有涉及惡人的結局；他只提及兩種「次序」，基督和信徒；然後就緊接論到最末後的階段了，一點也沒提及未信者的際遇。那時是 hotan 的不定式；時間不知道。希臘文 basileia（國度）譯法有很強的含義；是「統治」而不是「疆土」。保羅心目中是想到將來基督終於完全統管萬有萬民；祂必作王掌權（參帖後一7以下）。然後，祂要將權位「交給」父神。一切與神對抗的，都被制服了。因此，保羅描寫基督把一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了。這三個字也許並不一定指三種不同的權位，而是統稱所有有權有位的，到那日沒有一個不服在基督之下了。毀滅（katargeo{；見一28註），基本上是「作廢無用」，「無效用」，很合這裏的意思。保羅在此不是說有戰爭，也不是統治者下台，而是一切在基督以外的權位，都完全不生效用了。雖然這一句在「交給父神」之後，事實上卻發生在之前（從希臘文的時態可見，中文次序正合）。
25. 保羅說必要，有種在所必行的神權氣勢。神已決定了這樣，再無可商榷的餘地。地上地下的權勢不管有多威猛，信徒對惡勢力不管有多恐慌，到了歷史的高峰時刻，惟有基督掌權，且是必然掌權；除祂以外，再無別人。祂統治，是征服的勝利，一切仇敵都放在祂的腳下（參詩一一○1）。這些仇敵並沒有列出名堂，只有26節提到「死亡」。他例外地提到「死亡」，也許表示他心目中的仇敵，是邪惡的勢力，不是惡人。
26. 嚴格來分析，死亡（前有定冠詞）是句子的主語，而最後的仇敵\cs8（沒有冠詞）是述語：「死亡被毀滅了，它是最末的仇敵」。這裏強調死亡，是我們的仇敵，且是最末的仇敵。毀滅是 katargeo{，如24節一樣（見註）。時態是現在式，用現在式來描述未來的行動，特別顯得逼真實在。死亡要失掉一切威勢。Lensk 認為死亡既有賴撒但及罪惡而存在，那麼，這些既對付淨盡了，死亡這最末的仇敵也必然消失。12節「有人」說「沒有復活」，保羅回應說「將來沒有死亡」（參 Findlay）。
27. 有人認為他是指基督，但看來是指「父神」更有可能（參 RSV）。開頭的字句與詩篇八6很相似，那裏指神所賜給人的統管權，人是創造的高峰。這兒卻只用在基督身上，意思更廣遠，因為依經文背景看來，一切包括了「父神」以外的萬有；「萬物」是強調式的。這裏很特別，時態有了變換。神叫萬物都服在（has put）是簡單過去式，指一次過完成的歸服，但都服了祂（hes been put under Him）卻是現在完成式；就含有一種永久性歸服的意味。「那叫萬物服祂的」（Who put）又再用簡單過去式，再指第一個動詞所說的行動。因此保羅的意思是，父神把統管一切被造的全部主權，無限量地給予子；當然，這並不表示父神自己的權勢有任何虧損。對保羅而言，這是明顯的（de{lon）。
28. NIV 譯本這一節的譯法，與上一節的意思銜接得不清楚，因為它用 When he has done this 和 Will be made subject 來翻譯同一個動詞，而這動詞在27節裏，三次都譯作 put under（服）（本節下半同一動詞也作此譯法）。保羅在兩節裏，共用了這字六次之多，把他的心思說得透徹極了。「服」的過程到了子服在父之下，就達到了高潮（保羅唯這一次這樣稱呼耶穌）。有人覺得這很難接納，似乎三位一體的神，有一位低於另一位。但要記住，這裏保羅不是談到父或子的本質，而是說基督所成就並將要成就的事。祂為我們死，復活了，將要再來，毀滅一切與神為敵的。這一切工作的頂峰，是當祂把國度歸給父，父是萬有之源。當祂成就這一切時，祂是個人，有著某種順服，是這分任務所必須的，一直等到功成圓滿。這一切的目的（hina），是叫神在萬物之上，為萬物之主（他說「神」，不是「父」；「神」的意思原是這樣）。這句話很重，因為到那日，一切原歸祂的，都要完全歸回至高者。加爾文說，「一切都要歸回神，神是萬有的始與終，使一切都與神連結。」
Ｄ 信徒經歷的印證（十五29∼34）
話題在此突然轉了方向。保羅從基督，轉到基督徒身上，指出不論哥林多人或他自己，有某些事例，都順理成章地表示有復活。哥林多人對洗禮的看法，保羅傳道的工夫，若是沒有復活的一天來臨，這些都無法自圓其說。
29. 「不然……將來怎樣呢？」這開頭的話有點突兀，用的是將來式，又用 do 這動詞。也許意思是「有甚麼價值呢？」不過，上半段的話為死人受洗到底怎樣解，把上述的難題掩蓋過去了。最自然的想法，就是指替身式的洗禮。哥林多有些信徒也許曾代表已死而未及受洗的人受洗（我們絕不能相信他們為未信的人受洗，若是這樣，保羅絕不會這樣若無其事地提這問題）。Parry 說：「從字句上很明顯是指哥林多人有代表別人受洗的做法，必然是為一些死了未及受洗的信徒」。他認為其他解法都是「逃避……全由於不肯承認有這樣的慣例，更因為聖保羅竟提及這事而不加指責」。保羅有這能耐用自己不贊同的慣例來理論，另一次例子是他論到在偶像的廟裏坐席，一點也沒有指責這有甚麼不對（八10），雖然在下一段中卻把偶像的筵席與魔鬼相提並論（十21以下）。不過，要留意，保羅雖然沒有停頓來指責這事，卻明明把自己隔離出來（那些；比對30節用「我們又因何時刻冒險呢？」）。他提這事，因為是真有其事，他問他們這樣做，若沒有死人復活，做來有何意義。為死人代受洗的作法，在第二世紀的叛教徒中確有出現（屈梭多模說馬吉安派（Marcionites）實行這事）。若哥林多人有這樣的做法，就更支持保羅對復活的辯證了。
不過，第一世紀卻未有這情形出現，正統信仰中也沒有。哥林多竟出現怪事，也許連哥林多人也吃不消這樣的怪事。因此又有人推測當時有信徒死了，活著的人尚未入教會的，就受洗以求日後可與已死的人會合。又有人認為與洗禮的象徵（羅六1以下）相關，不過這句話很難看出與身體復活有何相干。又有人認為與殉道者有關（「血洗」），或另一種做法「為死人展望復活」。還有許許多多建議58。正如康哲民說：「解經的新奇創意，簡直瘋狂。」我們根本無須為那些較有可能的見解說甚麼話，這一句的字眼是指代表人受洗，若不接納這個，則只有流於虛測了。
30. 保羅從哥林多人的行事，轉移到一般信徒的經歷，尤其是使徒的經歷。他們經常在危難之中，即或沒有官方的逼迫，也不能倖免。如果到頭來一死了結的話，人何以會加入這樣的宗教，冒這樣的險呢？
31. 希臘文把「天天冒死」放在先，是為加強語意。保羅的危險是千真萬確的，而且是經常的；他從未脫離兇險的威脅。他用的是肯定的 ne{（多用在起誓；新約只在此見），接下去是「指著你們所誇的口」，這句很不容易明白。可能指保羅以哥林多人誇口：「因你們已得的光榮（或誇口）」，把「你們」當作受位（正如羅十一31）。又或指哥林多人以保羅誇口：「我從你們所得的榮耀（或聲望），因為你們是我事奉的果子」。NIV 取前者，也許是不錯的。莫法特把這意思說明出來：「我沒有一天不涉死門關﹗弟兄們，我以你們對我的誇耀發咒這樣說。」保羅雖然有許多事責備他們，卻仍表露這種滿足之情，的確令人希奇。
32. 有人主張這一節按字面解釋，保羅真的在鬥獸場與猛獸摶鬥，時間大概是他在亞西亞遇險的那段日子（林後一8以下，以弗所就在該省。）這主張有人反對，因保羅是羅馬公民，不會被逼摶獸的。不過這也不能一概而論，因為連羅馬貴族也間有出現在獸鬥場的。例如 Acilius Glabrio 這位有名的羅馬人，就被多米田（Domitian）逼迫鬥獸。不過若保羅有這遭遇，他就會失去公民資格，而使徒行傳卻證明，在後期他仍保有這身分。還有，他絕不會在追述困境遭遇時（林後十一23以下），略掉這一項。況且，若他真被丟在鬥獸場，就不會仍活著了。可是，「與野獸戰鬥」卻往往用作比喻，例如伊格那丟（Ignatius）寫給羅馬人說：「我從敘利亞直到羅馬，不論海陸日夜，都不斷與惡獸摶鬥」，接著解釋說：「我被縳在十個豹子中間，就是那隊兵士」（五1；賴富特註譯）。A. J. Malherbe 表示，先師們描述遭遇敵對時，常隨意使用這樣的語句（JBC, lxxxvii, 1968, pp.71∼80）。再者，R. E. Osborne 亦同意比喻式的用法，引用昆蘭相類的句子（JBL, lxxxv, 1966, pp.225-230）。保羅在此必然是用作比喻。簡單過去式表示過去某一時刻，不過我們無法知道是何時。哥林多人是知道的，因此就能體會這話。如果沒有復活。保羅整個人生，尤其是在以弗所這事件上，就全屬枉費了。如果沒有復活，最理所當然的生活方式，就該依保羅引用的諺語，隨隨便便過活便是（賽二十二13；參傳九7∼10）。戴斯曼指出，「死期臨近了，勸人痛飲一頓」，是有名的「古代盛行的禮教慣例之一」（LAE, p.295）。
33. 不要自欺引出一句格言來，就如在 Menander 所見的話（Thais, 218；有人認為早在優里皮底斯（Euripides，希臘悲劇詩人，480∼406？BC──編註）已出現）。Homiliai 譯作 company（交友）大概是正確的；不過這字多半用在人與人之間的溝通上，尤其是談話的溝通（英文的