哥林多前書第一章
哥林多前書1:1-8
保羅寫給哥林多人的這兩封信，是他所有作品裏最引人注目的。我們將謹慎地來一一研讀。
首先請看開宗明義的第1-2節：
「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人；基督是他們的主，也是我們的主。」
有
「弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，勸你們都說一樣的話；你們中間也不可分黨，只要一心一意彼此相合。因為革來氏家裏的人，曾對我題起弟兄們來，說你們中間有分爭。」
我們對革來氏所知不多，只知道她住在哥林多，是教會的一份子，與保羅有交通。她曾寫信告訴保羅關於教會的一些光景。所以保羅在回答哥林多人提到的問題之前，先對付他所知道哥林多教會裏存在的一些事實。
我們首先留意這封信的結構；
１．第一部分是從1章-11章；
２．第二部分從第12章-16章。
這兩部分的區別很明顯，但彼此也有密切之關連。
第12章開頭說，「弟兄們，論到屬靈的恩賜。」在英文聖經裏，「恩賜」（gifts）一詞是用斜體字印刷（譯註：中文聖經則在兩字旁有小點），通常表示這一個詞在希臘文裏原無相等的字，是翻譯的人為了達意而增加上去的。大半時候這一類添加的字都非常有助於闡明原意，但有時也會造成妨礙。我認為此處的「恩賜」一詞就加得有點畫蛇添足，它使我們的注意力轉離了使徒心中真正的想法。加果我們繼續讀12:4說，「恩賜原有分別，」那裏的「恩賜」則用得恰到好處。但是此處的希臘文pneumatika，直譯成「屬靈的事」才符合保羅的本意──「弟兄們，論到屬靈的事。」那麼在此前，保羅談論的是些甚麼事呢？我敢說，是一些他很樂意去對付清楚的事。11:34說，「若有人飢餓，可以在家裏先喫；免得你們聚會自己取罪。」可見他前面一直在對付他們的錯處和不正確的習慣。但他接著說，「其餘的事，我來的時候再安排。弟兄們，論到屬靈的事……」他已經談夠了前面的話題。他從革來氏家聽來的消息，和哥林多人在信上對他題出的問題（見第7章），顯示他必須先對付他們中間那些混亂的事，糾正一切錯誤。他作完這一切之後，顯然還有一些事是他不贊成的──「其餘的事，我來的時候再安排。弟兄們，論到屬靈的事……」
那麼，他在第一部分所對付的是甚麼？他對付的是情慾的事，世上的事，屬肉體的事，就是那些進入他們中間，破壞哥林多人見證的事。如今他似乎說，『讓我暫時將這話題告一段落，來談談更崇高，更美，更正面的事。」就是「屬靈的事」。這是一道清晰的分界限，將整封信劃分為二。
因此我們可以說，哥林多前書分成兩部分：
１．第一部分論到屬世的事，目的在矯正；
２．第二部分論到屬靈的事，目的在建立。
他對付哥林多人，因為他們有責任去糾止失敗之處，頭十一章將理由敘述得很清楚。然後他引領他們到屬靈的事上，我們將發現在屬世和屬靈的事之間，有著一種奇妙的平衡。
甚麼是屬世的事？分爭，輕忽職守，生活中的難處，這一切都是情慾引起的。這三部分是頭十一章主要的論題。待他轉到屬靈的事時，首先談到合一的靈；其次是愛的不變法則，然後是復活得勝的福音，這三項屬靈的事將糾正一切屬情慾的事。
我們先來看本書的開頭部分，是向讀者介紹這封信的作者。
作者是誰？
是保羅和所提尼。「蒙召作耶穌基督使徒的保羅。」在希臘文原文裏沒有「作……的」二字，是後來譯者添加上去的。保羅不是說，他被召去作一個使徒，而是說他就是一個使徒。他在宣告他的職位和工作。他特別強調這一點。
接下去一節，「寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的。」保羅不斷用這樣的話作為信件的開頭語，只有帖撒羅尼迦書，腓立比書，腓利門書例外。我們知道他在這三封信開頭省略這番話是有其原因的；但除此之外，他寫的每一封信，包括哥林多書，以弗所書，歌羅西書，和其餘的書信，不管在開頭或結尾，都可以找到類似的話，申明他的權柄。毫無疑問的，保羅要不斷地為他的使徒地位爭戰。他曾告訴人，他「如同未到產期而生的人一般」（參15:8）。在許多人看來，保羅沒有正統的使徒地位；但他說，我是「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的」。不管他寫信給這些人是要糾正他們，或指導他們，他都提醒他們他的身份。雖然有人對這事實心存懷疑，但他一開始就堅持這一點，「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅。」
然後，很有趣的是，他介紹所提尼。他說，「同兄弟所提尼。」希臘文「兄弟」前有定冠詞，「這兄弟，」似乎要特別指明他的兄弟身份。他的名字在使徒行傳18:17又再度出現，當時他曾被眾人揪打。我們不敢確定兩處指的是同一個人。無論如何，這裏保羅和他同列名，作為這封信的發信人。他是他的「兄弟」。保羅將論到有關屬靈的奇妙事務，但他和一個有著兄弟心腸的人同時具名。我毫不懷疑保羅曾和所提尼談論過這封信，並徵詢他的意見。這卷書信是兩人合作寫的。
然後來看讀者──「在哥林多神的教會。」我們這些處於基督徒時代、擁有新約的人，很熟悉這話的含義。但假設當時負責傳遞此信的人在抵達這城時將信遺失了，而信被一個哥林多巿民揀到。由於當時寫信的習慣是一開始就註明發信人和受信人，不像我們現在開頭是「某某先生大鑒……」，結尾才寫上名字「某某敬上」。那人打開書卷，開始讀下去。「蒙召作耶穌基督使徒的保羅。」嗯，我聽過保羅的名字，他曾來過這裏，我也聽過有關耶穌基督的信息。但這個拾信的人若不是教會的人，一定會對接下去的話大感納悶：「在哥林多神的教會。」那是甚麼意思？「神的教會」原文是神的聚會──在每一個希臘城巿裏都有聚會之處，套用現在的話，就是議會。它是希臘城鎮裏的政府組織，由市民代表組成，負責監督巿政。奴隸無權擔任這項職位，只有自由公民才可以參與其事。這位哥林多人當然知道哥林多的議會，但哥林多神的聚會又何所指呢？他一定喃喃自語：「這到底是甚麼意思？這個人寫信給神的聚會。我從末聽過這類名詞。」
但我們卻知道保羅的意思。他寫此信時心中想到的，不單單是古代希伯來人對教會的觀念──會堂，聚會處，以及使徒行傳所譯的「曠野會」──而且也包含了希臘人的觀念，就是一群人在某種權柄下形成的聚集，就是屬神之人的聚集。這就是教會的意義。「我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」（太16:19）。這是主的話，教會是道德的權威，可以捆綁，可以釋放，她握有代表文士職位的鑰匙。保羅就是寫信給形成聚會的人，他們是屬神之人的聚集，是在哥林多神的教會。
哥林多在當時是羅馬帝國最大的城巿之一，以它的財富、奢華、放縱而聞名，它擁有世上最頂尖的知識和哲學。他們所使用的語言在當時被認為是希臘語的最高層次。那時流行一句話「說話在哥林多」，意思是哥林多人的語言極典雅精緻，深富藝術品味。哥林多也是各種知識的樞紐；但本質上它是頑梗的、腐敗的，充滿淫亂穢行。
保羅寫信給位於這樣一個城巿中的教會，「在哥林多神的教會。」有趣的是，他並末說「哥林多的教會」，因為這種說法完全不符合聖經。教會是普世性的，而在不同的地點彰顯出來。教會只有一個，但位於許多不同的地方。保羅是寫給位於哥林多的神的教會。
從下一句裏，我們看到自已也是受信人之一。這封信不是單單寫給在哥林多的教會，而且也是給「所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」。我深信保羅寫這信時一定有一種感覺：這信將廣被流傳。所以他將受信人的範圍擴大到神教會裏的每一份子，就是在哥林多及世界各地凡求告主名的人。這些人是誰？他們是聖徒，是分別為聖的人。
這是一封奇妙的書信，由保羅發信，他將兄弟所提尼與他並列，寄給一處教會（就是在道德權柄下的聚集），組成教會的這一群聖徒帶有一個福音的信息，要傳給他們所住的那個充滿引誘，欺騙，驕傲，痛苦的城巿。他們被稱為神的教會。他們在基督耶穌裏被分別為聖，稱為聖徒。這是一群在生命中與主聯合的人，他們「蒙召作聖徒」。
要記住，這封信的運用範圍極廣。它不僅僅是寫給那個許久以前曾鼎盛一時，如今一切繁華煙消雲散，只剩一堆廢墟的城巿，並且也是寫給所有求告主耶穌基督之名的人。這是一封寫給我們的信。
接下去的一段（3-8節），有三件事需要細加研討；
１．使徒對哥林多教會的問安（3節）；
２．其次，他為他們而獻上的感恩（4節）；
３．他們的裝備，這也是他感恩的緣由（5-8節）。
對哥林多教會的問安（3）
他已稱呼他們為神的教會，他們是成聖的人，接著就是他的問候，「願恩惠平安，從神我們的父，並主耶穌基督，歸與你們。」他用了兩個詞──「恩惠」和「平安」，那是從「神我們的父，並主耶穌基督」所賜的。
「恩惠」是新約聖經裏極寶貴的一詞，我們幾乎可以在保羅的每一封信的每一段落裏找到它的蹤跡。不論保羅在辯論，責備，教訓，或安慰人時，「恩惠」一詞總是會出現。聖經其他作者固然也使用這詞，但它似乎格外受到保羅的喜愛。
恩惠是甚麼？恩惠的全部意義都涵蓋在這句問安的話裏。「恩惠」一詞首先是指整個有關美、秩序的領域。它是一個智識的，藝術的用語，是與醜惡相對的美，與疾病相對的健康，與混亂相對的秩序；它的整個範疇都是美麗的。這是它的第一個含義。其次，在希臘文裏這個字在演變的過程中，逐漸添上了新的意思，這也是我們的語言在發展過程中常見的現象；希臘文的「恩惠」後來的意思是指神這方面的心意──祂渴望將這些井然有序、美麗生動的事物賜給人。那就是恩惠，是一種給予。最後，是它在新約裏的最終意義，這是其它希臘文裏所未見的。新約的「恩惠」一詞已不單單指美麗、秩序的領域，和神願將這一切賜給人的心意；它同時指神實現這心意的行動。那就是神的恩惠，神的行動。恩惠最終乃是神的行動將祂所喜悅的一切美好事物，賜給原本有罪的男人，女人，任他們支配。那就是保羅一開頭所用的問安語──「恩惠」。
「平安。」我們無法把它和恩惠的次序倒過來。這是聖經的特色。我們必須依照神所定的次序。「恩惠平安」這詞的次序本身也具意義。我們讀到「主耶穌基督」時也當謹慎，不可說成耶穌基督主。同樣的，「願恩惠平安」一詞次序也不可顛倒。平安是恩惠所產生的結果。神的行動為祂的兒女帶來平安。「平安」也是我們最熟悉的用詞之一。希臘文裏「平安」一詞有特定的時態，不是靜止的，或中斷的行動，或停留的狀態。希臘文的「平安」（eirene）意指超越衝突的平安。它不是靜止不動的，而是指勞苦、衝突的結束。這種平安只有透過恩惠才能臨到。「恩惠與平安。」
「從神我們的父並主耶穌基督。」留意這裏用奇妙的方式將這些名字連在一起。在所有恩惠的行動，和其帶來的平安裏，這些名字都是緊緊相連的。恩惠已從神我們的父和主耶穌基督那裏臨到。請注意使徒的含義：本質的一致和行動的一致，「從神我們的父和主耶穌基督。」這是保羅對基督徒的問候。他不是期望他們能得到恩惠和平安，他乃是認識到他們已擁有了這些。恩惠平安也屬於我們，屬於基督徒，和神的教會，屬於「所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」。
然後是他的感恩。他以感恩的心想到他們。「我常為你們感謝我的神，因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩惠。」那就是感恩的理由。他的感恩主要是根據前面提到的事實：恩惠平安從神和基督耶穌歸與他們。這裏他沒有說到平安，但已將它包括在內。他感恩是為了神在基督耶穌裏所賜給他們的恩惠，也就是透過主自己（祂既是神，也是人）所彰顯出的神恩慈之行動。基督是導管，透過祂，恩惠才能臨到人類。藉著祂自己，和祂的死，我們蒙恩惠；這恩惠最大的價值在於我們得以被潔淨，被神所悅納，與祂的生命聯合。因為祂是得勝的主，我們可以靠著祂得勝；因看祂的死，祂的生命，祂的同在，我們向罪死，在祂面前有聖潔的生命，並且透過我們與祂的關係而常常得勝有餘。他不是為某一項的富足感謝，而是為肯定的事實感謝。他總是為神在基督耶穌裏賜給他們的恩惠感謝，而不是為他們的表現感謝。在哥林多基督徒裏面，有許多事是他無法為他們感謝的，但他為他們能夠達到的潛在光景感謝。不論我們如何失敗，在耶穌基督裏我們都有成功的可能性。
然後是他們的裝備。緊接著感恩之後，他指出所謂的恩惠是那些事，以及他們所作所行的。第5節以下提到的每一件事，都是在闡明這恩惠。他為這些事而感謝。如今他要說明這些事是甚麼。「又因你們在祂裏面凡事富足，口才知識都全備；正如我為基督作的見證，在你們心裏得以堅固；以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的；等候我們的主耶穌基督顯現；祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子，無可責備。」
他所為他們感謝的事是甚麼呢？
１．「你們在祂裏面凡事富足。」
２．「你們在恩賜上沒有一樣不及人的。」
３．「祂也必堅固你們到底。」
這裏有回顧，有現況，也有前瞻。「你們……凡事富足」──這是回顧。「在恩賜上沒有一樣不及人的。」──這是現況。「祂必堅固你們到底」──這是前瞻。這一切都是從恩惠產生的結果。
回顧
「你們……凡事富足。」多麼美好！「富足」一詞，在希臘文裏是「ploutizo」，意指極為富有之人。我們成為富足！這乃是從神我們的父和主耶穌基督所賜的恩惠所導致的必然結果。
他們在甚麼方面富足？乃是在「口才知識都全備」上。我們或許以為，保羅是因他們在私人的、屬世的事上之富足而感謝。不！「口才知識都全備。」「口才」在希臘文裏是「logos」。他們有豐富的財富，只待去領取。他們有一個信息，就是「道」，但這智慧的言語不僅僅是供他們擁有而已，也要他們去說出來。他提到神的恩惠為他們成就的事，現在又提醒他們，他們必須為所領受的恩惠負責任，必須將這恩惠傳講給別人。
然後是知識，這不單指經驗，也包括智識上的領悟。恩惠使我們富足，使我們擁有一個必須去傳達的信息，並使我們能明白這信息。很多時候，我們可能傳講了信息，也看重這信息，但卻末花時間去真正明白它。因此我們需要好好思想屬神的事，試著抓住它們的含義。恩惠是任由我們支取的，它不僅提供信息，並且也照明人的心思，意念，和理智，使我們能明白這信息。哥林多人的情形亦如此。保羅不是寫到他們的生活如何蒙福，快樂，或者屬天的盼望等等。他對哥林多人說，藉著神的恩惠，他們成了富足人，那是哥林多城內其他富人所未曾擁有的財富。哥林多教會的財富蘊藏在所交託給他們的信息裏。神已經使他們知識全備，光照他們的心，使他們能明白這信息的意義。這是回顧的部分。
他接著說，「正如我為基督作的見證，在你們心裏得以堅固。」基督的見證在他們心裏得到堅固。透過他們，基督被啟示、彰顯出來；基督的信息必須被宣告，不單單是用口，用智慧宣告，並且也表現在他們的生活裏。人們相信，是因為他們看見你裏面有基督耶穌的恩惠和平安。
回顧過去的歷史，聖靈藉著使徒將教會啟示出來，我們也看見基督在祂的教會裏得著了甚麼。祂得到了見證，那是出於知識的領悟，這見證包含著一個偉大的信息，是關乎恩惠與神的作為。我們不可忘記這一點。新約的整個教訓就是，神已經得著了，並且仍然在透過教會得著見證。教會是異象的工具，是彰顯的媒介，是神在人中間工作的方法；若沒有教會，祂就無法在世人中間作工。保羅在另一封書信裏用一種醒目的表達法來說到教會：「神的基業。」神在聖徒裏有基業，基督在教會裏有基業。讓我們心中記住哥林多，記住這一個黑暗，富裕，腐敗的城市。神在那裏有一個教會，有一群聖徒。保羅向他們問安。他為他們感謝神，不是因為他們已經完全得著，而是因為他們在耶穌基督裏．並通過耶穌基督已擁有這恩惠。他告訴他們這恩惠的意思是他們可以富足、全備。從這裏我們看見基督在祂的教會裏所得到的：祂在哥林多已擁有一批聖徒，在為祂作見證，在遵行這恩典的福音的一切。這恩典的福音最終必能在這一群屬基督的人身上得到印證。
現況
然後他談到他們的現狀。「你們在恩賜上沒有一樣不及人的。」他們擁有一切必要的恩賜。這裏最重要的詞是「恩賜」，指聖靈的恩賜，是基督透過聖靈賜下的恩賜。他們擁有一切完成他們的功用所需之條件。他們有口才，有知識，在生活裏已成為基督的見證。他們擁有在哥林多城內作工的一切必要條件。
前瞻
最後是瞻望未來，「等候。」這個動詞在希臘文裏是指完全的期待，完全的確定。等候甚麼？等候我們主耶穌基督的顯現，「祂也必堅固你們到底，叫你們在我們主耶穌基督的日子，無可責備。」因此他感謝神的這「恩惠」，涉及他們的過去，他們已成了神教會的一份子；也涉及他們現在的富足，並且確立未來的盼望。
哥林多前書1:9
本講只集中研討一節經文，因為它太重要了，不容一筆帶過。它實際上是這整卷書信的基礎。前面八節經文中，我們已看到稱呼，問安，感恩，以及哥林多人的裝備。如今保羅寫下這節驚人的宣告，「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督一同得分。」
即使我們將這句話從信中挪開，似乎也絲毫不影響全信的連貫性。然而它具有非凡的價值，全信由頭至尾都是建立在使徒的這個宣告上。他後面所寫的，包括頭十一章的糾正，和接下去的建立（12章-15章），都是從這句話包含的偉大事實萌生力量的。
先來到這封信的結尾，15章最後一節，看看兩者的關連。他在第15章裏開始為此信作結論。至於他尚未說完的部分，例如聖徒的捐項，勸勉，問安，則放在第16章。但在15章最末了一節經文說，「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。」許多解經家對於這節經文為甚麼出現在這裏，感到大惑不解。他們認為使徒說的「所以」，是指他前面剛剛提到的復活榮耀之日，那時死亡要被吞滅。我相信使徒說，「所以……你們務要堅固不可搖動」時，心中確實想到復活的事。但我認為還不止這樣。我個人相信這句話不單單指復活這一章奇妙的經文，並且「所以」一詞可以遙遙接上1:9。界於這兩處經文中間的每一件事，糾正也好，建立也好，都是根據這兩節經文。如果我們要找出他在15:58提出的最終論據，可以在1:9裏找到，「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督一同得分……所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工。」立刻我們就能發現這兩節經文的關係，以及1:9的深湛含義如何蘊藏在15:58的範圍內。他呼籲哥林多的信徒，以及各地求告主名的人，務要堅固。神是信實的，所以你們務要堅固。在何事上堅固？在主的事工上堅固。神已使你與耶穌基督一同得分，因此你務要堅固，不可搖動，多作主工。這兩節經文界定了這卷書信，提供了最基本的保證，和最後的呼籲。
1:9揭示了兩個事實。
１．有關神的事實，「神是信實的。」
２．我們被召與祂的兒子，我們的主耶穌基督一同得分。
接著我們要探討這兩個事實，只是將次序對換一下。
我們與主耶穌基督一同得分
首先看這句敘述，「你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督一同得分。」我們很快會被「一同得分」（fellowship）這詞所吸引。這是多麼熟悉的用詞！我們不但耳熟能詳，並且賦予它某種屬靈的價值。約翰的那三封書信都是關乎得分（又作相交）的事。他在第1章裏清楚寫到：「我們乃是與父，並祂兒子耶穌基督相交的。」那裏的「相交」和此處的「一同得分」是同一個字。
相交是甚麼意思？這詞的價值可以從一件簡單的事實顯明出來：在修正版的新約聖經裏，同樣的這一詞，有許多不同的譯法。它的希臘文「koinonia」是一個抽象名詞。英文也有「koinonos」，是普通名詞。它指的是甚麼？我們在指出「koinonia」和「koinonos」這兩字的區別時，將會發現有一種品質是兩者兼具的。「koinonia」有時被譯成相交，捐項，相通，有一次甚至譯成職分。它有時也譯成供給或捐輸。至於普通名詞的「koinonos」則譯成有分，同伴，同領。
這個詞包含的共同品質是甚麼？有時我們稱之為交通或捐助。舊的譯本曾一度譯成供給，但修正譯本則譯成相交，捐項，職分，同領，同伴，有分。這一切譯名都是根據希臘字「koinonia」或「koinonos」的上下文，來表達其所具有的意義。簡單言之，這字的字根是「koinos」，它最佳的意譯見於使徒行傳2:44。那裏記載早代的信徒在五旬節之後聚在一起，「凡物公用。」那就是「相交」（koinonia）的意思。也就是說，除非每個人都享受到特權，否則沒有一個人可以獨享特權。他們凡物公用、分享。這也是分享一詞的意義，不要覺得它過於簡單。神是信實的，祂已召你「與祂兒子，我們的主耶穌基督一同得分」。我願意大膽地採用使徒行傳的說法這樣說：神是信實的，祂已召你進入一個地位，就是與祂兒子，我們的主耶穌基督共享祂所擁有的一切。或許你會被這種說法嚇一跳，但這正是這節經文的含意，凡物公用。現在來看這事實──合夥人。首先，「祂兒子，我們的主耶穌基督。」這種安排頭銜的方式極有價值，在新約裏饒富深意。請注意保羅說，「祂兒子，」將我們的主與祂的父連結起來。「祂兒子」即是指神的兒子。祂是誰：「耶穌」，就是藉著祂，將神自己，神的心意，神的作為彰顯出來的那一位。「基督」，被膏的那一位，將神旨意在世上實行出來的那一位。「我們的主」，有完全權柄的那一位。祂就是與我們相交的合夥人。
這裏提到的「你們」，必須用前面的經文來解釋，「神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的。」這些人已蒙了恩惠和平安，凡事富足，口才知識都全備。「你們」不單單指哥林多人，也指各地求告主名的人，是一群人，「你們」，和祂，就是神的兒子，主耶穌基督。這裏記載的乃是合夥的關係。
我們與基督一同得分。在我們現今的語言中，「一同得分」有兩種不同的用法。一是商業用語，指兩個人合夥作生意；一是屬人際關係的範圍；我年輕時常聽到男人稱自己的妻子為夥伴，或合夥人，如今已很少再聽到了。常常是丈夫和妻子在事業上分頭發展，互不相干。合夥是人類友誼最高的領域。我們今日用到這詞時，想到的就是合作的生意或共擁有的友情。這也正是此處經文的意思。我們被召與祂兒子我們的主耶穌基督合作事業，也被召與祂作朋友。
這種合夥的關係（不管在商業或友情的領域裏），究竟是甚麼呢？它至少包含三件事：
１．相互的興趣，
２．相互的貢獻，
３．相互的行動。
相互的興趣
祂對我有興趣，包括我這個人，我的靈，心思，身體；祂對我的發展深懷興趣。我也對祂有興趣，包括祂的奧祕和尊榮，祂旨意的奇妙和榮耀。相互的興趣，那就是「一同得分」。
相互的貢獻
其次，更進一步的是相互貢獻。祂的一切資源都是我的。有一句話極其偉大奇妙，令人敬畏：「神本性一切的豐盛，都有形有體的，居住在基督裏」──在祂裏面。祂所有的豐盛都任由我使用，包括祂的智慧，權能，祂透過整個受造物所顯明的無限和豐富。祂的就是我的──這就是「一同得分」。反過來說，按照理想，我一切的資源也是祂的，包括我的個性，能力，財產，不管它們的情況如何，都是祂的。當然這樣說是附帶有條件的。但我必須說，我們的一切資源都應該是祂的。我們所有的一切都屬於祂，正如祂所有的一切都屬於我們。我們與祂一同得分。
相互的行動
此外，還有一層意思──相互的行動。這又何等奇妙啊！祂適應我們的軟弱。不！我不是說祂因而變得軟弱。祂乃是管理我們，呼召我們與祂的目標契合。另一方面，我們也被提昇，與祂的能力配合。這是一同得分的偉大奧祕之處。
祂適應我們的軟弱，自己卻不變為軟弱。舊約有一處經文在解釋上很容易產生疑難，「他們在一切苦難中，祂也同受苦難」（賽\cs363:9）。這話帶來安慰。但經過審慎的研究，我個人相信這裏的繙譯有誤，漏掉了一個字，正確的寫法應該是「他們在一切苦難中，祂卻不受苦難。」我們會認為這樣說就挪去了安慰的含義。真會如此嗎？舊有的繙譯固然美，但不妨思想另一種說法。他們在一切苦難中時，祂在那裏，卻末受苦難，未被擊倒，沒有被苦難削弱。「耶和華……並不疲乏，也不困倦。」我們的主就是如此；祂適應我的軟弱。祂等在那兒，一旦我步履蹣跚，祂立刻停在我身旁。我記得一位朋友曾在一次會議中說，如果神領我們進入艱難之境，祂一定會引我們出來；但如果我們自找麻煩，陷入自己造成的困境，我們就得設法自己出來。感謝神，這不適用於我的生活。我有不同的經歷。確實，神若領我進入困境，祂一定會領我出來；但如果我因自己的愚昧身陷困境，祂仍然緊跟在我身邊，要領我出來。一同得分就是相互行動；祂以一切的大能來調整我的軟弱，而我也因著合夥的關係，在祂的能力扶持下被提昇。祂不只是調整我的軟弱，並且賜我能力可以作那原本不可能的事。
對我們而言，這是偉大的、基本的保證。我們蒙神所召，與祂兒子耶穌基督一同得分，就是在事工上、友情上與祂合夥。
再回到第一句話，「神是信實的。」這句子簡單直率，更顯明它的確定。它是永垂不朽的真理。「神是信實的。」我們必須明白使徒用「信實」（pistos）一詞的含義，這是非常重要的。它不是說神是真實的，固然真實包括在祂的本性中。它也不是說神有信實。它真正的意思是甚麼？或許可以譯成可信靠的。神是值得信靠的，我們可以倚靠祂。祂召我們進入這種關係裏。祂是可信靠的。「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工。」祂是可信靠的。我們在這奇妙的事工上與神的兒子，耶穌，救主基督，君王，一同得分。我們在事工上，友情上都是祂的合夥人。我們毋需戰兢。神絕不跌倒，永不失敗。祂召了我們，祂是信實的。
所以這短短一節經文，就啟示了教會的能力和責任。教會的能力是甚麼？乃是她與主一同得分。那是教會得力的祕訣。教會的責任是甚麼？「你們務要堅固，常常竭力，多作主工。」我們不是要試著為了祂而去找一些事情作，乃是加入祂的事工。祂在世上的工是甚麼？不論是甚麼，我們就應與祂合夥同工。這就是我們的責任。
基督在哥林多、在世界各地的事工，是由祂的教會來分擔，因此教會是祂的合夥人，「我就常與你們同在，直到世界的未了。」
哥林多前書1:10-17
保羅寫完一般性的開場白之後，就開始論到他從革來氏家聽來的那些事。欽定譯本記載，這些事是向他「宣告」的。修正譯本則作：「革來氏家裏的人曾對我表示。」兩種譯法差別甚微。希臘文裏這字的意思是，說清楚。這些事是革來氏家裏的人向保羅明白說出的。譯成「表示」比「宣告」要佳，但可能還無法涵蓋整個意思。希臘文這字是指清楚的說明，以別於一般可能落為謠言的傳說。保羅不是在對付傳言，而是在對付千真萬確的事實。他對所發生的事一清二楚，就是帶著這樣的認識，他開始了要討論的主題。
他將筆鋒轉向他們中間有分爭的這件事。「革來氏家裏的人，曾對我題起弟兄們來，說你們中間有分爭。」希臘文的「分爭」一詞可以譯成爭吵，爭辯。不僅只是意見不合，這些不合已經形成了爭吵，爭辯。譯成「分爭」也差強人意了。在哥林多教會中，這一群被召作聖徒，又被神所召與祂兒子一同得分的人，竟然花費時間在爭吵上。教會因此四分五裂，黨派林立。
第10-17節，保羅論到這事實，雖然並末充分、完全解決它。這一部分的討論一直延續到第3章;4章則是結論。整大段經文（1:10到第4章）都與哥林多教會中的分爭事實有關。此處的經文（10-17節）是廣泛的論及這主題，全段可分成三部分。
１．第10節是勸告。
２．第12節描述可怕的事實。他告訴他們實際的情況，也就是他從革來氏家聽到的詳細、完整之報告。
３．接下去（13-17節）是概括地討論這件事，並且較充分地作說明。
勸誡他們
他寫下了神是信實的，又召他們與祂兒子一同得分的那些話之後，就用急切的語氣說，「弟兄們，我……勸你們。」「勸」這字將呼籲、辯證合併在一起了。這字含義深刻，是從與「paraclete」（保惠師）相同的那個字根演變來的。保惠師是基督給聖靈起的重要名字之一。從字面即可看出，聖靈是訓慰師和中保。作為中保，祂在我們裏面辯護基督的事；作為訓慰師，祂使我們與基督相交，除去我們的寂寞和孤單。耶穌說，你們不再是孤兒。祂領我們到得能力之處。祂是訓慰師，是中保。保惠師一詞的意思即是指一個人被呼召去站在另一人身旁。聖靈被召，站在我們身旁，其目的有二：
１．作我們的中保。基督是我們與神之間的中保。聖靈是基督與我們之間的中保。
２．作我們的訓慰師。
我的摯友查德維（Samuel Chadwick）有一次說，他反對稱聖靈為訓慰師。他的理由是，聖靈是一個中保，他絕對不會稱自己的律師為訓慰師。我接著他之後起來演講時說，我的看法不同，如果我有一位律師，我會稱他為我的訓慰師，因為知道我的案子交在他手中，他會為我辯護，這是何等的安慰！保羅說，「我勸你們」，就像一個人被召站在你身旁，作你的中保，安慰你。這就是「勸」的意義。語氣中夾雜著一種溫柔的迫切，是我們不可忽略的。
他說，「我藉我們主耶穌基督的名勸你們。」以前九節為例，看看他如何不斷提到「耶穌基督」，「基督耶穌」，「祂兒子我們的主耶穌基督」