哥林多後書第一章
壹、內容綱要
【得安慰並給安慰的執事】
一、引言(1~2節)
二、基督的安慰(3~7節)
三、全備的救恩(8~11節)
四、彼此的誇口(12~14節)
五、確定的行程(15~17節)
六、確定的信息(18~22節)
七、寬容的存心(23~24節)
貳、逐節詳解
【林後一1】「奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太，寫信給在哥林多神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。」
〔原文字義〕「使徒」被差遣的人，使者；「保羅」微小；「聖徒」被分別出來歸給神的人。
〔文意註解〕「奉神旨意，」表示他現在的身分完全是出於神的旨意，不是自取的。
「作耶穌基督使徒，」這話表明：(1)他是屬於主的；(2)他是受主差遣的；(3)他從主承受那解明真理的權威；(4)但他並不引以為驕傲，而是要忠心地執行主所託付他的使命。
「同兄弟提摩太，」『同』表示此書信乃與別人一同署名，但實際係保羅一人所寫(參十1)；『兄弟』指共同信仰的夥伴，主內的弟兄(參徒九17；來二11)。
「在哥林多神的教會，」這句話說明教會的兩個特性：第一，教會是屬『神的』，是出於神，又是歸神所擁有的；教會完全是為著彰顯神的榮耀而存在的(弗三21；提前三15~16)。第二，教會是出現『在哥林多』地方的，是世人所能看到的，並不是一個抽象的物體。
「並亞該亞遍處的眾聖徒，」『亞該亞』指希臘的南部地區；當時希臘在羅馬帝國的統治下，北部為馬其頓省，南部為亞該亞省，包括哥林多、堅革哩和雅典等城鎮。『遍處的眾聖徒』這話表示本書雖然是特別針對哥林多教會的處境，卻也是為在各處的基督徒寫的。
〔話中之光〕(一)作者得救後即改名自稱『保羅』，自甘『微小』(原文字義)；神的僕人不可自高自大，乃要自己卑微的來服事人(太廿26~28)。
(二)我們若不認識神的旨意，就不配作神的工人。
(三)每一個事奉神的人，應當放下自己的心意，而以神的旨意為重；故其事工應專一討神的喜悅，而不受自己或別人好惡、喜厭的影響。
(四)傳道人所需要自我介紹的，不是他屬世的地位或銜頭，而是顯出自己確實是奉神旨意說話的人。
(五)既是奉神旨意作基督的僕人，就當確信神必與他同在，幫助他擔負這重大的使命。
(六)作基督使者的人，必須先常與祂同在，住在祂裏面，讓主的話也住在他的裏面(約十五7)，然後才能出去為主傳說祂的話。
(七)教會是神從世界裏呼召出來的一個團體，是出世而屬神，屬神而在世的；它是居在神和世界之間，它可以把神的旨意傳給世人，又可以把世人送到神前。
【林後一2】「願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！」
〔原文字義〕「恩惠」恩典，悅人，吸引力，感謝。
〔文意註解〕「恩惠，」即恩典，就是神賜給人，叫人白白享受的好處；人最大的恩典，是神自己給人得著並享受。
「平安，」不是指環境的平安順利，而是指裏面心境的平靜安穩；換句話說，平安乃是人因著享受神的救恩，使神與人、並人與人得以相和，而產生的一種心境。
「從神我們的父，」神是世人的神，卻是我們的父；神是恩典和平安的泉源，我們信徒是享受恩典和平安的器皿。
「並主耶穌基督，」保羅以同等語調提到父神和主耶穌這表示主耶穌和父神是同等的「歸與你們，」『你們』即指信徒；神是源頭，主耶穌基督是導管，神的恩典與平安透過我們的主耶穌基督，臨到了信徒身上。
〔話中之光〕(一)基督徒乃是得享神恩典的人，故其人生必然有它可悅的地方；沒有吸引力的基督教，不是真的基督教。
(二)恩典乃是一件禮物，人憑著自己沒有方法可以獲得，因為人沒有甚麼功績配受恩典。
(三)恩典是平安之源，平安是恩典之果；人不先求神的恩典而想得到神的平安，這是不可能的。
(四)『恩惠』是各種福氣的根源而接受神恩惠的人在他生命中會生出『平安』的效果(五)主所賜的平安非同世人所謂的平安；主所賜的平安乃是屬天的，是世界不能奪去的。
(六)我們不該在神之外求平安；真平安的捷徑乃是遵行神的旨意。
(七)信徒的『平安』，與客觀環境無關，也不受外界事物的影響。
(八)一切屬靈的好處，都必須藉著耶穌基督才能得著。
【林後一3】「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。」
〔原文字義〕「頌讚」祝福，說好話，感謝，稱頌；「慈悲」憐憫，憐恤，體恤，同情；「安慰」在旁激勵，靠近勸慰(含有使之振作而更加奮鬥的意思)。
〔文意註解〕「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，」『頌讚』是因為我們有感於神的所是和所作，而向祂說好話；『我們的』指這一位主耶穌基督乃是信徒所共有的；『主』是重在說到祂的地位，是在萬有之上，為一切屬祂之人所敬奉；『耶穌』是重在說到祂的為人身分，是那道成肉身，降卑取了奴僕形像的拿撒勒人耶穌；『基督』是重在說到祂的事工職分，為神所膏，奉神差遣來遵行神旨，作成祂的工的『彌賽亞』。
『主耶穌基督的父神，』父字著重在表示神是生命的源頭，本句意指這一位是生命源頭的神，透過主耶穌基督叫我們得著祂的生命和性情。
「就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神，」『慈悲』是神對祂兒女的心，『安慰』是神對祂兒女的行動；也可以說『慈悲』是神對我們的一種感覺，『安慰』是因神的慈悲而在我們的心中所產生的一種感覺。『賜各樣安慰的神』說出神是我們各樣安慰的根源。
『安慰』指慰藉與鼓舞；這安慰在信徒為基督受苦時臨到他們，並裝備他們使成為別人在患難中的安慰(參4~7節)。
〔話中之光〕(一)一般信徒只想從神得著祝福，卻不曾想到神也巴望能從我們人的口中得著『祝福』(『頌讚』原文字義)！
(二)今天有許多的頌讚攙雜著高抬人的成份；但願一切的頌讚都向神而發，使一切榮耀都歸給神。
(三)『我們的主耶穌基督』──主乃是一切信徒所共有的──基督是他們的主，也是我們的主(林前一2)。
(四)『耶穌基督的父神』──凡不認子的就沒有父，認子的連父也有了(約壹二23)──我們因著相信耶穌基督，祂的父神就成了我們的父神。
(五)保羅在這裏頌讚神時所用來稱呼神的名字，乃是由於他在苦難中經歷了神的憐憫、安慰，體會了神的憐憫何其豐富、神的安慰何其親切，自然而然從口裏述說出來的名稱人更多經歷神，就必更多認識神。
(六)神是最慈悲、最豐富的，沒有不同情我們的時候，也沒有求不應的時候；我們雖有各樣的患難，但神能賜各樣的安慰；我們沒有一樣的患難，是神的安慰所不能應付的。
(七)我們雖有患難，但我們可以從神找到安慰，用安慰來消除患難的味道。
(八)神的安慰不僅是消極的安撫，且是積極的鼓勵，使我們在困境中仍能振作起來，愈戰愈勇。
【林後一4】「我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。」
〔原文字義〕「患難」壓碎，壓迫(偏重於指身體上的遭遇)。
〔文意註解〕「我們在一切患難中，祂就安慰我們，」『我們』在此包括所有神的兒女，都可以在患難中得到神的安慰；『安慰』的原文是現在式，表明神的安慰是隨時且是一直在發生的。
「叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人，」『叫我們能』按原文含有給我們帶來一種本領的意思；患難是我們學會本領、增加才幹的機會；『用神所賜的安慰』表示安慰別人必須運用神的裝備；『那遭各樣患難的人』表示不限制對象，任何在患難中的人都可以從我們的經歷受益。
〔話中之光〕(一)我們在一切患難中，祂就安慰我們。『一切』表明並不是神有時安慰我們，有時不安慰我們；祂乃是在我們一切的患難中，都一直的安慰我們。
(二)我們安慰別人的能力，是從我們自己先經歷患難而得來的。
(三)基督徒一生的遭遇並非一帆風順，乃是常遇風波。但感謝神，我們雖在患難中，祂卻來安慰我們；並叫我們能去安慰那些和我們一樣在患難中的人。
(四)沒有受過患難磨煉的人，就沒有嘗過神所賜的安慰；沒有受過神的安慰，就不懂得怎樣去安慰別人。我們自己必須先經歷神的安慰，然後才能用所經歷的神之安慰去安慰別人。
(五)教會中安慰別人的恩賜，是要花相當大的代價才能得來的。凡不出代價的安慰，只不過是嘴唇的安慰，只能進到別人的耳中，不能進到心裏面。
(六)惟有像保羅這樣，在他裏面沒有一件難處能摸著他的人，才是能安慰別人的人。
(七)真實基督徒的安慰，是帶給人勇氣的安慰，能幫助人解決生命中的問題。
【林後一5】「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」
〔原文字義〕「多」充足有餘，滿溢，越發；「苦楚」苦難(重在指心情上的感覺)。
〔文意註解〕「我們既多受基督的苦楚，」『基督的苦楚』有兩種：一種是十字架上贖罪受死的苦，沒有人能有分於此，惟祂獨自承受；另一種是非贖罪性的苦，是為著保養顧惜教會而有的，我們可以有分於其中，與祂一同受苦，以『補滿基督患難的缺欠』(西一24)。
「就靠基督多得安慰，」本節中兩次所提到的『基督』在原文均有定冠詞，乃指基督自己的苦楚和安慰；我們若有分於這一位基督的苦難(太廿22；羅八17；腓三10；彼前四13)，就能從祂得著安慰。
〔話中之光〕(一)我們所受的苦若是『基督的苦楚』，乃是有價值的；但若是為自己的犯罪或疏忽而受苦，就沒有多大的價值。
(二)主的受苦與我們為祂所受的苦，有所不同祂受痛苦，無人給祂安慰(詩六十九20)；我們為祂受苦，卻能『靠基督多得安慰』。 (三)我們若是因自己的過犯而嘗到苦果，並不能得到甚麼安慰；但若因順服祂的旨意，而走十字架的道路，喝祂所喝的苦杯(太廿23)，就必得著主的安慰。
(四)受苦愈多，所得的安慰也愈多；多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰，以致能『去安慰那遭各樣患難的人』(4節)。這就是藉基督十字架的死，供應基督的豐盛。
(五)誰受苦最多，誰安慰人的能力就最大。受苦不只對自己有益處，並且對眾人也有益處。
(六)當我們身歷苦難困境的時候，要記得我們所忍受的每一樣磨煉，都不會白受的，它會轉成我們的裝備，幫助我們去安慰那些身在類似困苦中的人們。
(七)主耶穌『祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人』(來二18)。真實基督的門徒，也當為著幫助其他掙扎在人生波浪之中的人們，甘心經歷『基督的苦楚』。
【林後一6】「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」
〔文意註解〕「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救，」原意是說保羅為著傳福音而蒙受患難，使接受福音的人(在此特指哥林多信徒)得蒙拯救，領受神的安慰。
「我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰，」因為自己先『得安慰』，才會有安慰別人的能力(參4節)。
「這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚，」『這安慰』表明它不是一般的安慰，乃是一種具有應付困境能力的安慰。
〔話中之光〕(一)真正神的執事，無論自己是受患難或是得安慰，都為著能叫別人得安慰。
(二)一個真正安慰者偉大的工作，就是將力量和勇氣放在受苦者的裏面，叫他們在極度的苦楚中，仍能忍受一切，歡然走十字架的道路。
【林後一7】「我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。」
〔原文字義〕「盼望」指望，預期的希望；「確定的」堅定不移的，牢靠的，保付，堅信，兌現。
〔文意註解〕「我們為你們所存的盼望是確定的，」『確定的』是當時商業上的法律名詞，買賣雙方訂好合約之後，就彼此以合約為定，不得更改。保羅一見信徒受苦，就確定他們必得安慰。
「因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰，」保羅這種確定的盼望，一面是由於他自己不斷地因苦楚而得安慰的經歷，另一面也是由於提多所帶來的好消息(參七7)，知道哥林多信徒受感而轉向保羅，從此也必能得著與保羅同樣的屬靈經歷。
〔話中之光〕(一)主真實的工人，他所關心的不是個人的得失，乃是信徒的屬靈情況如何。
(二)我們對別人的認識，乃基於我們自己的屬靈經歷──我們自身如何經歷主，別人經歷主的路也大致相同。
【林後一8】「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；」
〔原文字義〕「被壓」受壓，負重；「絕了」沒有出路。
〔文意註解〕「弟兄們，我們不要你們不曉得，」這句話的意思是在『提醒』他們所已知道的事，而不是在『告知』一件他們所不知的事。
「我們從前在亞西亞遭遇苦難，」『我們』這複數主詞雖可指保羅以及和他一同旅行傳道的同工們，但本書大多數場合均指保羅自己的際遇；『亞西亞』乃羅馬帝國的一個省分，位於現今土耳其的西部，與希臘隔海相對。這裏的『苦難』原文是單數詞，指一次苦難的事件；聖經未指明是那一次事件，故解經家有諸多的猜測，有的指在以弗所發生的騷亂事件(徒十九23~41)，有的指保羅身患重病、幾乎一病不起等等。
『遭遇苦難』按原文是被動式，含有被苦難追上、抓住，或被苦難壓下的意思。
「被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了，」『被壓太重』意指負荷過度，超越安全界限；『力不能勝』指超過了力量所能承擔的限度；『指望都絕了』原文字根的意思是走不出去，故『連活命的指望都絕了』意指面臨絕境，不復有出死入生的指望。
〔話中之光〕(一)神使我們『遭遇苦難』並不是沒有目的的，祂乃是要藉著苦難來造就我們，而且是苦難越厲害，我們就越深得著造就。
(二)神要把祂生命的能力賜給我們，就先要使我們不靠自己的能力；苦難使我們認識自己的能力有限(『力不能勝』)，轉而仰望神、尋求神的能力。
(三)神生命的能力只能從生命的壓迫產生，沒有壓迫就沒有能力；壓力與能力是成正比的，你若越多被壓，你就越有能力。基督徒不能盼望平安無事的度日，因神乃是藉著他們天天受壓迫，將能力賜給他們的。
(四)人的盡頭乃是神的起頭，當我們被帶到『連活命的指望都絕了』的時候，就表示對自己絕了望，此時惟一的指望就是神；人在地上的路不通，就不能不抬頭仰望神，從天上尋求出路。
【林後一9】「自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」
〔原文直譯〕「我們自己也認為必死無疑(或我們自己也以為得了死的判決)…」
〔文意註解〕「自己心裏也斷定是必死的，」意指在苦難的重壓下，心裏自問前景如何，結果所得的答案乃是必死無疑。
「叫我們不靠自己，」指在這種非自己能力所能克服的環境下，只有停下自己的掙扎奮鬥。
「只靠叫死人復活的神，」『靠…神』乃是本書的主要原則之一；神恩夠用，我們的軟弱正是彰顯神權能的機會(參十二9~10)。『叫死人復活』表示保羅所受的苦難對其生命構成極大威脅，以致他看自己的存活和復原如同從死裏復活一般。
〔話中之光〕(一)人的生命在神的手中，或死或活全在於神，死不一定是壞事，活也不一定是好事，要緊的是我們如何活在神面前。
(二)人生活在平靜安穩中，往往只會依靠自己，因為自己足夠應付一切的情勢；但當我們面臨重大的危機時，特別是自己感到無能為力時，就會轉向神而依靠神。因此，危機常會轉變成我們生命上的轉機，藉此學習取用神能力的供應。
(三)聖靈藉著環境的重壓，把我們帶到十架死的絕境，逼我們不得不放棄對天然生命的倚靠——『不靠自己』，然後我們才會經歷到復活的基督——『只靠叫死人復活的神』，如何是我們豐滿的救恩——『祂曾救…現在仍要救…將來還要救…』(10節)。
(四)死的經歷引領我們進入復活的經歷；我們若未曾經歷過屬靈的死，就不能經歷屬靈的復活，因為不死就不能生(林前十五36)。
(五)十字架的工作就是要了結我們的己，其目的為要使我們能在復活的境界裏經歷並享受叫死人復活的神。
【林後一10】「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」
〔文意註解〕「祂曾救我們脫離那極大的死亡，」『救』字原文是過去式動詞，指永遠的救恩，亦即對我們的靈的拯救。
「現在仍要救我們，」『救』字原文是現在式時態，指今世的救恩，亦即天天對信徒的拯救，包括身體的保守和魂的變化更新。
「並且我們指望祂將來還要救我們，」『救』字原文是將來式，指將來的救恩，亦即信徒身體的得贖。
〔問題改正〕有許多解經家認為本節單純在講信主之後蒙神救援脫離危難的環境；保羅本於他過去和現今的經驗，相信神拯救的能力必不會叫他失望。這樣的解釋雖然沒有錯(因為這一段經文就是講在患難中對神的經歷)，但要小心，不要誤以為凡我們所遭遇的苦難，神必一一介入施行拯救，我們必不至於死。這就像有很多基督徒引用主的話：『這病不至於死』(約十一4)來安慰自己或別的病人，結果卻不如所願。因此，在應用本節經文時，必須認識乃係以『願神的旨意得著成就』為大前題：若非神的許可，我們必不至見死。
〔話中之光〕(一)本節的話說出，主的救恩何等恆久而完全！我們可以全然安息信靠在祂懷中。
(二)神的救恩是全備和到底的，祂一次拯救，必然永遠拯救；並且祂的拯救是確定不移的，世上絕無任何苦難可以奪去神的救恩。
(三)神拯救的能力，在過去、現在、將來，都是同樣有效的。
(四)人越絕望，以後就越有指望；自己越多死過幾次，就越多認識叫死人復活的神。
(五)已往的經歷會幫助我們生發新的信心，也引進新的經歷，再建立對主更新的信靠。沒有人可以憑舊的經歷去應付今天的遭遇，也沒有人能本著昨天的信心來解決今天的難處。
【林後一11】「你們以祈禱幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩。」
〔原文字義〕「幫助」作幫手，一同作工；「謝恩」感謝；「所得的恩」所得的恩賜。
〔文意註解〕「你們以祈禱幫助我們，」前節所指望神的拯救，需信徒們以祈禱來配合幫助，才能完滿成就。