哥林多後書第四章
壹、內容綱要
【忠心盡職的執事】
一、盡職事的態度——只將真理表明出來(1~6節)：
1.不喪膽(1節)
2.不謬講神的道理(2節)
3.不蒙蔽福音(3~4節)
4.不傳自己，只傳基督耶穌為主(5~6節)
二、盡職事的方法——顯明瓦器裏的寶貝(7~12節)：
1.顯明這出於神莫大的能力(7~9節)
2.顯明耶穌的生(10~11節)
3.藉死亡發動生命(12節)
三、盡職事的信心——復活的榮耀(13~18節)：
1.因信說話(13節)
2.必與耶穌一同復活(14~15節)
3.外面的人雖然毀壞，裏面的人卻一天新似一天(16節)
4.不顧念暫時所見的苦楚，乃顧念永遠所不見的榮耀(17~18節)
貳、逐節詳解
【林後四1】「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，」
〔原文字義〕「職分」職事，服事的職務，職任；「喪膽」喪志，灰心，輕忽。
〔文意註解〕「我們既然蒙憐憫，受了這職分，」『憐憫』特指人在不配蒙受神的恩典的情形下，神的憐憫逾格地臨及了他，使他得著原不該得的；『這職分』指新約的執事所負的職任，亦即新約的職事(參三5~9)。
『我們』是複數詞，指眾多的執事，而『這職分』是單數詞，指惟一的職事；這表示在新約裏的信徒，都從事於同一原則和性質的工作──藉著『死亡』供應『生命』，藉著『自己身體』的受苦與毀壞，建造『基督的身體』。
「就不喪膽，」意指不輕看自己，也不自暴自棄，反而勇敢地負起職責，大膽講說(參三12)。
〔話中之光〕(一)我們得以事奉神，既然是由於祂的憐憫，而不是因為我們的資格，就祂也必負責供應我們在事奉中所需要的能力，使我們能完成事奉的職責，神的憐憫必會成全我們到底。
(二)真正受主託付職分的人，必定會有膽量――『不喪膽』，而剛強作見證。但不是他們自己剛強，乃是蒙了神的憐憫。
(三)我們從神所領受的真理，乃是屬天的啟示，不是人間的哲理，所以我們當越發鄭重所聽見的道理(來二1)，不該等閒看待。
【林後四2】「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」
〔原文字義〕「暗昧的事」隱藏的事，隱情，掩蓋的事；「可恥的事」卑鄙的事，羞慚的事；「棄絕」從心裏說不，否認；「詭詐」詭計，邪惡的心計，狡猾的心思；「謬講」詐欺，摻假，誘入陷阱，使之敗壞；「道理」話；「真理」真實，實際；「表明」顯明，表彰，展示；「薦與」舉薦給，為之證明，向人顯示。
〔文意註解〕「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，」『暗昧可恥的事』就是卑鄙、見不得人的事，不能光明正大地行在人面前的事。
「不行詭詐，不謬講神的道理，」『行詭詐…謬講』在此特別指用花言巧語誘惑那些老實人的心(羅十六18)，叫人誤信以為是神純真的話語，而中其圈套。
「只將真理表明出來，」意指：(1)忠實地傳講真理，既不擅自加添甚麼，也不刪減甚麼(參啟廿二18~19)，只將正意陳明出來；(2)將那位內住的基督活出來，因基督就是真理(約十四6)，祂是一切屬靈事物的實際，所以活出基督也就是活出屬靈的實際，也就是表明真理。
「好在神面前把自己薦與各人的良心，」『薦與各人的良心』意指讓各人憑是非之心來加以判斷(參羅二15)，所講的話是否合乎真理，所作所為是否出自那是真理的基督。
〔話中之光〕(一)在主的工作上，不用政治手腕――『不行詭詐』;在信息上，不講不準確的道――『不謬講神的道理』，這就是棄絕『暗昧可恥的事』。
(二)我們惟有棄絕『暗昧可恥的事』，且將神的真理正直而準確的釋放出來，才能薦與人的良心，叫人心服口服。
(三)主的工人傳講真理時，若是投機取巧，一味迎合人的歡喜，這在神面前就等同行詭詐。
(四)傳道人一有不良的動機，就會謬講神的道，該講的不敢講，不該講的卻胡亂講，結果曲解了神的真理，叫人誤入歧途。
(五)神的僕人傳講神的話，目的既不是為著叫自己得好處，也不是為著討別人的歡心，乃是為著表明真理；凡不是表明真理的道(信息)，都是暗昧可恥的道，都是得罪神的。
(六)傳道人不單要用口講說真理，更要在生活中活出真理。神的工人最傷害神的見證的，便是他們的『言』與『行』不一致。
(七)現今在教會中流行著一種反常的現象，就是只用口講說神的道理，而不用行為活出神的真理，以致神的教會失落了屬靈的見證。
(八)基督徒說話行事都要作在神面前，讓各人的良心來加以判斷，而不可受各人情感之喜愛或厭惡的影響。
(九)人情手段可以收買人的感情，只有真理才能說服人的良心。
(十)基督徒表明真理的極致，乃是將內住的基督活出來，讓別人在我們的身上，看見這一位充充滿滿有恩典有真理的基督(參約一14)，藉此將真理表明出來。
(十一)主的工人必須把真理活出來，這樣就叫眾人從心底敬佩他，因為眾人的良心都因著他而遇見了神。
【林後四3】「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」
〔原文字義〕「蒙蔽」被掩蓋，被遮蓋；「滅亡」毀滅，失喪，沉淪。
〔文意註解〕「如果我們的福音蒙蔽，」意指我們忠實地傳講神福音的真理，如果聽者仍然不肯接受的話，責任不在我們，乃在他們的心眼被蒙蔽，叫他們不能看見、不能明白福音真理。
「就是蒙蔽在滅亡的人身上，」這等人的心眼被蒙蔽，結果導致他們趨向滅亡，最後成了滅亡的人(參林前一18；林後二15)。
〔話中之光〕(一)許多老舊的觀念，諸如：哲學思想、文化傳統、宗教教導等，都會成為叫人受蒙蔽的帕子(參三14~15)，使人不能看見基督福音的光。
(二)不信的人所以會成了滅亡的人，乃是由於他們終其一生心眼受蒙蔽，至死不知悔悟；但感謝神，我們信徒雖也曾受過蒙蔽，卻能幡然悔悟。
【林後四4】「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」
〔原文字義〕「世界的神」世代的神；「弄瞎」使陷在煙霧中而看不清；「心眼」心思，思想，悟性；「照著」照亮，看清，辨明；「像」形像，模樣。
〔文意註解〕「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，」『此等不信之人』即指上節的『滅亡之人』。『這世界的神』即指魔鬼撒但；撒但利用神所創造的世界，將它組織成一個系統，包括各樣的人、事、物，和各種的主義、哲理和宗教，以吸引人心，使之背向神；而這種吸引人心的世界組織體系，隨時代潮流而千變萬化，每一世代均在演變中，故其背後的操控者撒但又稱為『這世代的神』(原文)。『弄瞎了心眼』按原文意指使人的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了(羅一21)，對有關神的事懵懂愚拙。
「不叫基督榮耀福音的光照著他們，」人的心意乃是神與鬼爭戰的主戰場，傳福音就是要奪回人的心意，使之歸順基督(參十5)；但撒但的計謀乃是弄瞎不信之人的心眼，使基督福音的光照不進他們的心裏，以致不肯接受基督。
「基督本是神的像，」指基督乃是神本體的真像(來一3；參腓二6；西一15)，神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面(西二9)；從來沒有人看見神，只有耶穌基督將祂表明出來(約一18)。
〔話中之光〕(一)按著常理，福音對人有百利而無一害；但人聽了福音之後卻不相信，其原因乃是魔鬼弄瞎人的心眼，所以在傳福音之先，必須好好禱告，求主除去魔鬼在人心裏的工作，使人裏面得見福音之光，就能即刻歸主。
(二)這世界的神――撒但――千方百計要弄瞎人的心眼，不叫『基督榮耀福音的光』照入他們。人拒絕福音的基本原因，就在於此。
(三)我們能否看見榮耀的基督，乃是神與鬼在人心上爭執的焦點；人一看見了基督，就會得救，否則，一生仍舊在黑暗中。
(四)基督徒若仍留戀這世界的種種罪中之樂，在神之外另有所慕，便是中了撒但的詭計，被這世界之神弄瞎了心眼。
(五)我們不能又要基督又要世界，既要天也要地；我們必須轉向基督，才得以看見主的榮光(參三16~18)，被祂的榮光所吸引，追求主而漸漸變成主的形像。
(六)基督本是神的像，我們看見了基督，就是看見了神。主耶穌就是道路、真理、生命(約十四6)；我們必須藉著祂，才能看見神並認識神。
(七)人若要認識神，那路徑就是從認識基督開始；認識了基督，就認識了神(參約壹二23)。
【林後四5】「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」
〔原文直譯〕「因為我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌這位主，並且自己因耶穌的緣故作你們的僕人。」
〔原文字義〕「主」主人，主宰；「僕人」奴隸，奴僕，被捆為奴的。
〔文意註解〕「我們原不是傳自己，」『傳自己』意指宣揚自己，使自己在別人的心目中佔有一份的地位，從而崇敬自己。
「乃是傳基督耶穌為主，」『主』指統管萬有的主宰，萬有都是因著祂而存在，也都是為著祂而存在；故傳基督耶穌為主，就是使人歸服祂，以祂為今後存活的意義和目的。
「並且自己因耶穌作你們的僕人，」『因耶穌』指因耶穌的緣故；『作你們的僕人』注意這裏不是說作主的僕人，而是說作你們的僕人，即指作眾人的僕人(參林前九19)；在保羅的心裏，傳道人並不是高高在上、受人擁戴、敬仰的人物，而是卑微、低下，以服事眾人為己任的奴僕(參林前三22；太二十26~28)。
〔話中之光〕(一)保羅職事的中心目標，『不是傳自己，乃是傳基督耶穌這位主』(原文另譯)；我們究竟傳甚麼呢？
(二)人最大的蒙蔽就是自己，傳揚自己就會把基督福音的光蒙蔽了；因此我們的福音必須絕對高舉基督，傳揚基督。
(三)自古有許多所謂基督耶穌的僕人，表面上是傳基督耶穌為主，但背地裏卻很巧妙地宣揚自己，叫人不知不覺地將他視作基督的代理人(或代言人)──非他就不能認識基督，非他就不能經歷基督。
(四)半傳基督半傳自己的人，非常在意別人對自己工作的評價，盼望別人一面更多認識基督，一面也能多少認識自己；真實只傳基督不傳自己的人，處處掩藏自己，惟恐自己奪去了別人向著基督所該有的全部注意力(參十一3)。
(五)保羅雖然在本書中為他自己辯護，但他的動機不是傳自己，而是傳基督耶穌，所以當他在那裏講自己的時候，我們並不覺得他是在傳自己；可見存心和動機決定了話語的性質，我們應當從一個人的話語中看出其動機何在。
(六)撒但對付神的工作，乃是從高抬神的工人開始，叫神的工人代替了基督的地位，使眾信徒在教會中多注意工人，少注意基督；多注意工人的心意，少注意神的心意。
(七)基督耶穌是『主』，而自己是眾信徒的『僕人』，也就是眾僕人的僕人，這是何等不相等的地位；主的工人豈可假借主名篡奪祂在眾信徒心目中的地位！
(八)真願所有主的僕人，也能從心底體認自己乃是『你們(眾人)的僕人』，而不是口裏謙卑地說我是『僕人』，心裏卻另有一種高人一等的意識。
(九)人若真的看見了榮耀的主，和榮耀的救恩，就會心甘情願地作眾人的僕人。
【林後四6】「那吩咐光從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」
〔原文字義〕「吩咐」說，告訴；「得知」知識的，認識的；「榮耀的光」榮耀的照亮，榮耀的照射。
〔文意註解〕「那吩咐光從黑暗裏照出來的神，」神所有的工作乃是從光照開始(參創一3~4)；我們可以說，若沒有光，就沒有神的工作。因為祂就是光，祂在那裏，那裏就有光(詩卅六9)。
「已經照在我們心裏，」這話表示不僅保羅自己已經看見了真光，連我們這些信主的人，也是因著心眼得開，從黑暗中歸向光明(徒廿六18)。
光『照在我們心裏』，不同於光照在摩西的面上(參三7)；這使我們看見，福音職事的榮光不同於律法職事的榮光。前者照在人的心裏，與裏面的生命有關；後者照在人的面上，與外面的生活有關。新約的榮光，是有深度的，是叫人的生命起變化的；舊約的榮光，是表面浮淺的，是叫人的生活(行為)受拘束的。
「叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上，」這句話表示，神在新約時代光照的第一步工作，乃是叫人看見且認識耶穌基督，祂乃是神榮耀所發的光輝(來一3)，祂彰顯神的榮耀。
〔話中之光〕(一)神的光照在宇宙中，就產生了舊造；神的光照在人的心裏，就產生了新造。神更深入的光照，就產生更高超的傑作，所以我們要羨慕神的光照，追求生命的真光(參約一4，9)。
(二)神是光，而基督是像(4節)，我們人猶如照像機；神吩咐光從黑暗中照出來，照在基督的面上，眼映在我們的心裏。
(三)若非神的光照，無人能看見榮耀的基督(4節)；而神光照的積極意義，乃是把基督的榮耀，映入我們心裏，使我們得見祂的榮形。
(四)榮耀的福音不是別的，乃是基督自己，祂要從我們信徒的靈裏照耀出來，就先照在我們的裏面，使我們也成了發光體，顯在這黑暗的世代中，好像明光照耀(腓二15)。
(五)神的光不在別處，只在耶穌基基的面上；故此我們要更多親近主，活在主的面前，瞻仰祂的榮美，好讓祂面上的榮光更多照在我們的裏面。
【林後四7】「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」
〔原文字義〕「寶貝」財寶，寶藏；「瓦器」土製的器皿或器具；「莫大的」超越的，超絕的，高超的，優越的，極大的，無比的。
〔背景註解〕古時常用瓦器煉金，金煉好後就打碎瓦器取出金子。從前中東富有的人，因社會治安不良，常常把他們的寶貝放在瓦器裏埋藏在地底下。這裏借用來作為一種比喻的講法，說明基督住在信徒的心靈裏面，如同瓦器裏的寶貝。
〔文意註解〕「我們有這寶貝放在瓦器裏，」『我們』指所有的信徒；『這寶貝』指內住的基督；『瓦器』指我們人，人是神用地上的塵土造成的(創二7)，就著我們人原來的本質來講，不過如同瓦器那樣的卑賤、脆弱(參羅九21；提後二20)。
「要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們，」『這莫大的能力』意指超絕不凡的能力；內住的基督，具有超絕不凡的能力，是信徒應付難處的力量。『是出於神，不是出於我們』指不是出自我們肉身的生命，乃是出自神的作為。
〔話中之光〕(一)我們是瓦器，而放在我們裏面的寶貝就是主耶穌。瓦器是卑賤的，脆弱的；寶貝卻是貴重的，永存的。所以我們基督徒的價值，完全在於裏面的基督。
(二)神將寶貝放在瓦器裏面，目的不是要顯出我們瓦器的尊貴，乃是要顯出這寶貝能力的奇妙；所以我們應該作一個能夠彰顯基督的『瓦器』，而不是顯示自己的器皿。
(三)我們的思想、情感和意志常把基督這寶貝重重的包圍住，叫人難以看見寶貝，卻只看見瓦器。
(四)自大的人容易誇耀自己如何出類拔萃，超人一等；自卑的人容易自暴自棄，歎息自己不過是泥土。二者注意的同是瓦器，不是寶貝。我們必須忘掉瓦器。只注意寶貝。
(五)瓦器裏的寶貝──內住的基督──要從我們的身上顯明祂莫大的能力，因此我們不要作一個埋藏寶貝的瓦器，而該作一個懂得讓寶貝顯出功用的瓦器(參太廿五14~30)。
(六)這寶貝具有莫大的能力，隨時等著我們來取用，作我們生命和生活工作的力量之源，應付我們裏面和外面一切的需要。
(七)我們不必去修理、改善瓦器，好讓寶貝顯明出來。一切出於人的做作、裝假，反而掩蓋了裏面的寶貝。
(八)玉瓶須要被打破，裏面的香膏才能倒出來(參可十四3)；我們這瓦器若不被破碎，裏面的寶貝就不能顯露。若要彰顯基督復活的大能，必須先經歷十字架的治死。
(九)人的東西若不被拒絕、破碎，神的東西就沒有法子彰顯在人的身上。你這樣的人若沒有了結，你求神幫忙，神不能答應。神從來不幫忙人。你自己在那裏作，神就不動手。
【林後四8】「我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望；」
〔原文字義〕「受敵」受患難，被壓縮；「困住」圍緊，陷入狹窄的地方；「心裏作難」無路可走，猜疑不定；「失望」絕望，走不出去。
〔文意註解〕「我們四面受敵，卻不被困住，」意指四面受壓，卻仍留有迴旋的餘地；亦即我們所遭受的難處，不會過於我們所能忍受的(參林前十13)。
「心裏作難，卻不至失望，」意指似乎無路可走，卻不至絕無出路；亦即在人所不能的事，在神卻能(路十八27)。
〔話中之光〕(一)我們所遭受的逼迫和為難，若跟使徒保羅比較，實在算不得甚麼；保羅既然不被困住，也不至失望，我們更不可失去鬥志，束手待斃。
(二)四面沒有出路，但神能從天上給我們開一條出路(參林前十13)；心裏無計可施，但主自己就是我們的辦法、道路(參約十四6)。
(三)人的盡頭，才是神的起頭；所以當人還有路可走的時候，神就不替我們開出路。
【林後四9】「遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」
〔原文字義〕「遭逼迫」被追逼，被追逐；「丟棄」被撇下，被離棄；「打倒」摔下去，被投擲。
〔文意註解〕「遭逼迫，卻不被丟棄，」意指雖被人(仇敵)追趕，卻不被神撇棄；亦即神若幫助我們，誰能敵擋我們呢(羅八31)？
「打倒了，卻不至死亡，」意指雖然表面上似乎失敗了，卻不至於完全失敗；亦即基督的恩典──復活生命的能力，要在人的軟弱上顯得完全(參十二9)。注意，本句不能解釋作『基督徒的肉身絕不至於死亡』。
〔話中之光〕(一)八、九這兩節中的四個『卻』字，說出了基督徒裏面生命的奧秘；因我們的裏面有基督復活的生命，所以能在艱難的逆境中，仍然為主站住。
(二)基督徒的外面雖有壓迫，但裏面卻有應付壓迫的能力；外面的壓迫，往往為著顯明裏面的能力。所有壓迫我們的事，都是要訓練我們，叫我們來得復活生命的能力。
(三)主的工人不故意為自己找難處，但遇到難處決不逃避；我們必須認定，難處是神造就人的手，使我們更純潔、更合乎主用。
【林後四10】「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」
〔原文直譯〕「身上常帶著耶穌的殺死，…」
〔文意註解〕「身上常帶著耶穌的死，」『耶穌的死』指主耶穌所經歷十字架上受死的光景；『身上帶著耶穌的死』是指我們信徒背十字架跟從主(太十六24)，為主在自己身上有十字架治死的光景。