哥林多後書第五章
壹、內容綱要
【向主活著的執事】
一、向主活著的盼望──基督臺前的亮光(1~10節)：
1.在這帳棚裏歎息，想望那天上永存的房屋(1~2節上)
2.雖不願脫下這個，卻願穿上那個(2節下~4節)
3.神賜聖靈作憑據，叫我們曉得將來必永遠與主同住(5~8節)
4.立志討主喜悅，將來必得主獎賞(9~10節)
二、向主活著的動機──基督之愛的激勵(11~15節)：
1.向主活著乃表現在如何活在眾人面前(11~13節)
2.因為基督愛眾人，為眾人而死(14節)
3.叫我們不再向自己活，乃向死而復活的主活(15節)
三、向主活著的方式──在新造裏面(16~17節)：
1.不再憑外貌──舊造──認人(16節)
2.若有人在基督裏，他就是新造的人(17節)
四、向主活著的使命──勸人與神和好(18~21節)：
1.神將勸人與祂和好的職分和道理託付我們(18~19節)
2.作基督的使者，求人與神和好(20節)
3.人得以與神和好的根據(21節)
貳、逐節詳解
【林後五1】「我們原知道，我們這地上的帳棚若柝毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」
〔原文字義〕「拆毀」毀壞，敗壞，廢掉，拆掉，解下；「永存的」永遠的，永世的。
〔文意註解〕「我們原知道，」『原』字按原文可譯作『因為』，表示下面的話乃在解釋前面四16~18。
「我們這地上的帳棚若柝毀了，」『地上的帳棚』就是指我們的血肉之體(參彼後一13)；我們的身體有幾個特點：(1)它是出於地、屬於土的(林前十五42~44，47~49)，所以是『地上的』東西；(2)就如帳棚是短暫和脆弱的居所一樣，我們的身體也是脆弱、易受傷害的，且有一天是會被拆毀的(參四10~12，16)；(3)帳棚也象徵寄居的地方(參來十一9)，因此我們的身體也不過是暫時借給我們靈魂居住的殼，並不是『真我』。
「必得神所造，不是人手所造，」『神所造』按原文是出於神的；此處含示我們將來復活之後所要得的身體是完美高超的，絕不像人造的東西那樣粗俗、簡陋(參來九11)。
「在天上永存的房屋，」指我們將來復活、改變形狀的身體；它與肉身相對照，其特點是：(1)是屬天的(林前十五49)，所以是『在天上』的；(2)就如房屋是有根基、穩固、耐久的建築物，它是不朽壞的(林前十五42~44)，所以是『永存的』。
〔話中之光〕(一)信徒對於今生的享受不應太過重視，因為這一切都要過去；我們所認真的是那關乎來世永生的事情。
(二)我們肉身無論多麼健康，遲早總要被拆毀，因此我們不必為肉身花費太多的心思，只要正常的保養顧惜就可以了(參弗五29)。
(三)凡被基督吸引的人，都會感到肉體的拘困，而『歎息勞苦』(參4節)，卻『深想』(參2節)進入基督永遠的豐滿裏。為此，寧願接受今生的苦楚，把這地上的帳棚――肉體『拆毀』了；好使自己得以有分於神所經營，所建造天上的永屋――豐滿的基督。
【林後五2】「我們在這帳棚裏歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服；」
〔原文字義〕「歎息」嘆氣，憂愁，埋怨；「深想」渴望，渴慕，切望；「穿上」從上面套住。
〔文意註解〕「我們在這帳棚裏歎息，」指我們活在肉身中歎息等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖(羅八23)；這需要等到主耶穌再來的時候才得以實現。
「深想得那從天上來的房屋，」『深想』意即渴望；我們渴慕得著靈性的身體，就不必再在肉身中受敗壞的轄制(參羅八21)。
「好像穿上衣服，」這表示我們的身體是屬於外表的東西，我們真正的實體(位格)乃是我們的靈與魂(參四16)。原文在此沒有『衣服』二字。
〔話中之光〕(一)基督徒的肉身雖然多少提供給我們靈魂能安歇的帳棚，但它到底是曾經墮落過的身體，裏面含有敗壞的因素，所以這身體也多少給我們帶來了重擔和難處，叫我們難免歎息。
(二)我們若要脫離屬地的捆綁和吸引，首先必須看見天上的事物；我們若看見了屬天事物的榮美，屬地的事物就會失去它的顏色和光彩，自然而然我們就會屬地的事物歎息，自然而然我們就會深想得著屬天的事物。
【林後五3】「倘若穿上，被遇見的時候，就不至於赤身了。」
〔原文字義〕「倘若」果然真的；「被遇見」被尋見，被碰見，被察出；「赤身」赤裸的，露體的。
〔背景註解〕古時旅行出發之前，往往先撤去帳棚，故臨時須露天而睡；在還未重新支搭帳棚以前，因沒有帳棚作遮蔽，若被人遇上，感覺上有如赤裸。
〔文意註解〕「倘若穿上，」『倘若』意指我們的想望真的得以實現的時候；『倘若穿上』並非指我們信徒有可能不會穿上靈性的身體，因我們的身體必要成為不朽壞的(參林前十五52~53)，亦即必要穿上。
「被遇見的時候，就不至於赤身了，」『被遇見』指被主或靈界之物(例如天使)遇見；『赤身』指沒有身體作遮蔽的靈魂。
【林後五4】「我們在這帳棚裏歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」
〔原文字義〕「勞苦」負重，困倦，壓倒，受壓，被迫；「願意」立志，定意；「吞滅」喝下，吞下。
〔文意註解〕「我們在這帳棚裏歎息勞苦，」『歎息勞苦』是因為肉身有諸多的不便、病痛、受苦、勞碌。
「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，」『這個』指肉身；『那個』指復活變化過的身體(參1~2節)。『並非願意…乃是願意』這說出我們基督徒的矛盾，一方面死對我們是好得無比，另一方面卻又不願意馬上就死(參腓一23~24)。
「好叫這必死的被生命吞滅了，」『這必死的』指我們必死的肉身(參四11；羅八11；林前十五53)；『被生命吞滅』意指必死的變成不死的(參林前十五53~54；賽廿五8)，我們的身體乃藉此改變形狀。世人以死亡和墳墓為極大的吞噬者(參詩六十九15；箴一12)，但對於我們基督徒而言，死亡並不可怕。
〔話中之光〕(一)基督徒活在肉身裏難免歎息勞苦，但活在靈裏就有喜樂、生命與平安(參羅八6)。
(二)信徒活著常受肉身的束縛、限制，死了就能解開這束縛與限制，所以死對我們而言，不但不可怕，反而是好得無比的。
(三)一個學生為了得到學位之後的好處，可以忍受多年學習過程中的辛苦；一雙父母親為了兒女成長後的盼望，可以多年勞苦撫養兒女；照樣，基督徒為了擺在前面的喜樂，就忍受在肉身裏的歎息勞苦(參來十二2)。
(四)人有了最好的，就會甘願放下不好的，甚至是次好的。基督徒有無比永遠的榮耀在前面存留，就不會在心思上接受苦楚與死亡的壓迫；不留戀屬地的事物，就沒有留下心思受壓迫的機會。
(五)肉身所給我們的歎息勞苦，並不是叫我們悲觀而不想活，而是叫我們更羨慕基督裏那榮耀的復活。
【林後五5】「為此，培植我們的就是神，祂又賜給我們聖靈作憑據(原文是質)。」
〔原文字義〕「培植」作成，生出，形成，發動，備妥，使適合；「憑據」憑質，定金，抵押，保證，擔保，預嘗。
〔文意註解〕「為此，培植我們的就是神，」指神正在我們信徒身上作工，使我們適合於前述被生命吞滅(參4節)的目的。
「祂又賜給我們聖靈作憑據，」指神賜聖靈住在我們的裏面，使我們能在日常生活中經歷基督復活生命的能力，藉此讓我們預嘗『生命吞滅死亡』的屬靈事實，以致對我們將來必要復活滿有把握(參一22；弗一14)。
〔話中之光〕(一)當我們重生的時候，是神將基督的生命放在我們裏面，使我們得著了一個從未有的生命。這重生的生命如何絕對是出於神的，此後這生命的長大成熟也如何絕對是神培植的。在此人的手沒有分，出於人的『最好』都攙不進去。人最大的責任是與神合作，是不攔阻神工作。
(二)我們蒙恩以後，神就在我們身上一直作培植的工作：或是吸引我們親近祂，或是開導我們明白聖經，或是藉著教會保養顧惜我們，好使我們長大、成熟，達成祂的心意。
(三)為著基督在我們身上能得著豐滿的彰顯，一面父神在各方面來『培植』我們，一面也賜聖靈在我們裏面作為『憑質』，叫我們預享其中的實際。所以無論父神的栽培，或是聖靈的內住，其一切的意義，都在於達到基督的豐滿。
(四)惟獨聖靈所重生的人，死了才有身體的改變和得贖。所以基督徒的培靈工作很重要。
【林後五6】「所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。」
〔原文字義〕「坦然無懼」勇敢的，放膽的，放心振作；「相離」出到外面，從…出來。
〔文意註解〕「所以，我們時常坦然無懼，」『坦然無懼』指對死亡不覺懼怕，因有神的培植和聖靈的保證(參5節)。
「並且曉得我們住在身內，便與主相離，」『住在身內』指活在肉身中，亦即活在屬物質的範疇內；『與主相離』指與屬靈範疇內的主似乎有了間隔。
這句話是一種相對的說法，並不就等於說我們信徒還活著的時候便不能經歷主的同在，只不過由於有一層肉身作梗，叫我們與主之間的交通接觸相當受到羈絆與打岔。
【林後五7】「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」
〔原文字義〕「行事為人」行走；「信心」相信，信服，信從；「眼見」覺察，外表。
〔文意註解〕「因我們行事為人是憑著信心，」『行事為人』指基督徒日常生活行為與作人的態度；『憑著信心』在這裏有幾方面的意思：(1)相信生死乃操在主的手中，我們只管如何活在祂面前，而不必在意何時去見主(參9節)；(2)信服主在我們身上的主權，活著乃是為祂而活(參15節)；(3)信從主的旨意，凡事臨到我們身上都有祂的美意，我們應當歸感謝與榮耀給祂(參四15；太十一26)。
『因』字指出我們信徒在憑信心行事為人的情況下，方才曉得若活在物質的身體中，便是與主相離(參6節)。
「不是憑著眼見，」『憑著眼見』即按著肉眼所能看見的事物；『眼睛』是人最有感覺的感官，代表一切物質界的感覺。
〔話中之光〕(一)我們未信主前，行事為人的原則，只是憑著自己的眼光、見地，來處理一切的事。現在蒙恩得救了，應該凡事從裏面用信心來仰望祂，接受神的帶領。
(二)基督徒生活的原則，只該『憑著信心』――裏面的認識，不該『憑著眼見』――外面的感覺。
(三)許多時候，我們缺少裏面的認識，就是因為我們外面的眼睛太明亮了！所以該求主叫我們外面的眼界越過越盲，越過越脫離屬地、屬人的感覺；才能使我們裏面對基督的屬靈認識越過越加增。
(四)在神的兒女中最大的錯誤，就是許多人的是非，都是他的眼睛給他的；許多人的是非，都是他的背景、經歷、觀念給他的。所以他不知道真的『是』，也不知道真的『非』。
(五)基督徒的生活都該憑著裏面的生命，裏面的『心』來作判斷。裏面過得去的，就是對的；裏面過不去的，就是錯的。我們行事為人的準則，不是憑外觀所能評定的；我們必須憑著裏面的基督所給我們的引導。
(六)正常的基督徒，乃是在信心裏跟隨主，在信心裏服事主，在信心裏經歷主。環境順遂，我們要主；環境不好，我們還是要主。
(七)我們若憑著眼見，就不能走主的道路；只有在信心裏，我們才能繼續向前，走完主所要我們走的道路。
(八)真正的信心是根據神的心意，人就產生跟上去的意念。信心既然是人對神的心意的反應，因此，就不在乎眼見事物的順遂，也不在乎別人是否同情，只在乎神怎麼說。
(九)人的困惑常是因為不能抓緊神所說的話，不肯為抓住神的應許而付上代價。神的僕人不該考慮要付多少代價，個人要蒙受多少損失，一考慮到這些，就立刻落在眼見裏，只好從主的路上退去。
(十)我們信徒在行事上，不憑眼睛可見的超然神蹟或憑據，只憑信心察驗聖靈的引導，學習認識那不可見的神。
(十一)基督徒在今生的事上，不憑眼前所見的得失禍福，而與世人爭逐名利、肉慾，只憑信心，信賴神的公義，盼望將來的福祉。
【林後五8】「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」
〔文意註解〕「我們坦然無懼，」這是本章第二次提到『坦然無懼』(參6節)。
「是更願意離開身體與主同住，」『離開身體』指信徒死後靈魂脫離肉身的纏累；『與主同住』指在沒有肉身的羈絆與打岔情形下，與主之間的交通接觸會更顯得暢通無阻，而不是說我們活在肉身中就不能享受主的同住。
〔話中之光〕(一)真正愛主的人，必想望與主同在，因為愛必使我們想念所愛的人。
(二)信徒活在世上，雖也有與主同在的屬靈生活，但因受到世事、世物並肉身的影響，難免不如死了離世之後的情況；所以就著真實屬靈的益處來看，實在是『生不如死』。
(三)試想：當那日我們被提見主，不再受時空的限制，不再衰老、生病，不再有痛苦(參啟廿一4)，更重要的是我們與主之間不再有肉體的阻隔與遮蔽，那種完全的享受，怎會不令我們神往呢？！
【林後五9】「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」
〔原文字義〕「立了志向」以其為尊貴的，視為有價值的；「喜悅」全然合意的，美善的。
〔文意註解〕「所以，無論是住在身內，離開身外，」『所以』表示本節乃前面一段話的結論；『住在身內』就是活著在世；『離開身外』就是死去離世。
「我們立了志向，要得主的喜悅，」『立了志向』指以此作為人生的一個重大目標。
〔話中之光〕(一)在我們信主的人，無論生死，惟一志向，就是要討主喜悅。我們若沒有這個討主喜悅的志向，就不能走主的道路，因為缺乏正確的方向。
(二)我們雖然不能憑自己的努力奮鬥來討主的喜悅，但我們的立志卻能讓神有機會作工在我們身上；神在我們裏面的運行(work in)，乃是我們作成工夫(work out)的先決條件，所以我們的立志相當重要(參腓二12~13)。
(三)許多基督徒不是在討主的喜悅，反而是利用主來討他們自己的喜悅；他們雖然口稱主為主，心裏卻是要主來作僕人，聽他們的指揮和命令，替他們作事。
(四)要討主的喜悅，最要緊的是要有愛主的心。愛的吸引，能叫人不留意自己的得失，只注意所愛的人的喜悅。只有愛的催逼，才會使人忘記自己的安與危，福與樂，生與死，去叫他所愛的得著喜樂與滿足。
(五)我們要討主的喜悅，還得趁我們活著的時候開始才可。
(六)只要能凡事討主的喜歡，就無論與主同在，或仍活在世上，都可以向神坦然無懼。
(七)要討主的喜歡，很可能便無法得人的喜歡，而且還要捨棄自己的喜好和偏見，專心遵行神的旨意。
【林後五10】「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」
〔原文字義〕「顯露」顯現，顯明，表明；「受報」得著，領受。
〔文意註解〕「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，」『因為』指出立了志向(參9節)的原因；『我們眾人』指歷世歷代所有的信徒；『基督臺』指主再來時的審判，那時審判要從神的家起首(彼前四17)，無論活著或已經死了的信徒，都要被提到空中與主相遇(參帖前四16~17)，就在基督臺前接受主對我們信徒的審判。這個審判與我們信主以前所有的罪行無關，因為我們信主之前一切的罪都蒙主的寶血洗淨了，主不會再跟我們算舊賬；這個審判乃是關係我們信徒信主以後的行為、工作和意念。
「叫各人按著本身所行的，或善或惡受報，」『各人』表示各自向主負責，主並不以團體為審判的單位，故無論你所屬的教會或團體的屬靈光景如何，並不成為主審判你個人的因素；當然，若是你所加入的教會或團體乖違真理得罪主，而你仍然視若無睹，或同流合污，這就關係到你個人的素行，主必會向你問罪。
『本身所行的』包括：(1)你所說的話(參太十二36)；(2)你所行的事(參羅二3，6)；(3)你所作的工(參林前三13~15)；(4)你心所思想的(參林前四4~5)。
『或善或惡』指討主喜悅(參9節)的工夫和程度；『受報』意指得回所值。
〔問題改正〕有些解經家認為此處沒有受懲罰的意思，因此他們說信徒只有在生前受管教的懲罰(參來十二5~11)，死後也只有得獎賞或不得獎賞的分別；他們更進一步斷定信徒死後不再有審判，聖經中所有的審判都是指著對不信的人說的，他們的理由如下：(1)根據《帖前》四章，當主再來，信徒被提到空中與主相遇，緊接著就要和主永遠同在(參帖前四17)，聖經並沒有指明其間的情形；(2)聖經中所有將來受懲罰的事例，都是指著對冒牌的基督徒說的，因為從他們的結局可以看出來，例如：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷』(太七23)；『重重的處治他(原文作把他腰斬)，定他和假冒為善的人同罪，在那裏必要哀哭切齒了』(太廿四51)；『他卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們』(太廿五12)；『把這無用的僕人丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了』(太廿五30)。特別是上面兩次提到『哀哭切齒』，乃是對不信者的描述(參太十三42，50)。
本書編者不同意這種解釋，因為：(1)神是公義的，祂對信徒信主之後的失敗情形不能不懲罰，若只是對失敗者不給獎賞，有違神的公義；(2)在『被提與主相遇』與『和主永遠同在』之間的情形雖沒有描述，但並不就證明被提之後馬上就進入永遠和主同在，因為我們知道主再來之後與永世之間至少有一千年，而我們基督徒並不是每一位都能與基督一同作王一千年(參啟二十4~6)；(3)有關《馬太福音》第七、廿四、廿五章的幾個事例，請參閱拙著《馬太福音註解》，便知並不是指不信的人，而是指不遵行主旨意的工人、不忠心的僕人、愚拙的信徒等說的；(4)『哀哭切齒』意指悔不當初，並不限於不信的人才會有如此的反應，信徒若不好好把握現在，屆時也會覺得後悔莫及。