哥林多後書第六章
壹、內容綱要
【勸人與神和好的執事】
一、勸人要趁著悅納的時候(1~2節)
二、表明自己是神的用人(3~13節)：
1.凡事為著盡這和好的職分(3~4節上)
2.在忍受患難上──從忍耐到擾亂(4節下~5節上)
3.在品德上──從勤勞到恩慈(5節下~6節上)
4.在爭戰兵器上──從聖靈的感化到仁義的兵器(6節下~7節)
5.在似乎是矛盾的表現上(8~10節)
6.寬宏的心腸(11~13節)
三、與神和好的教導(14~18節)：
1.屬神的不可與屬鬼魔的混雜(14~16節上)
2.要分別出來才能被神收納(16節下~18節)
貳、逐節詳解
【林後六1】「我們與神同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典。」
〔原文字義〕「同工」一同作工，配合運作，互相效力；「徒受」徒然領受，虛空接受，白白收納。
〔文意註解〕「我們與神同工的，」『與神同工』表示是與神一同作工的；保羅不但是受神託付，作勸人與神和好的工(參五18~20)，他並且是神的同工(林前三9)，和神一同作工。
「也勸你們不可徒受祂的恩典，」神的恩典並不是叫我們在神之外享受一些事物，神的恩典乃是叫我們經歷祂自己作我們一切的供應，因此祂的恩典總是把我們帶回歸祂自己。『不可徒受祂的恩典』意即不可離開神自己，也不可處於不能被神悅納或收納(參2，17節)的光景中。
〔話中之光〕(一)與神同工，乃是惟有神作，人才能作；不是靠恩賜或才能，乃是要與神同活。
(二)神藉我們勸，我們也勸；我們必須進到神的感覺裏面，神的意願成了我們的意願，這就是與神同工。
(三)保羅以與神同工的身份來勸告我們信徒，所以他的勸告，也就是神的勸告，我們應當虛心的接受。
(四)基督徒若只為自己而活，便是徒受神的恩典。凡真認識神恩典的人，都會很自然的把自己交出來，全然獻上給神。
【林後六2】「因為祂說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的子，我搭救了你。』看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。」
〔文意註解〕「因為祂說，」下面的話引自賽四十九8。
「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的子，我搭救了你，」『搭救』是聞聲奔助的意思。這裏原是預言耶和華要差派祂的『偉大僕人』去釋放被囚的，使被擄的可以回歸。神的這個應許已在基督身上應驗。
「看哪，現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子」這裏的『悅納』是指得以與神和好(參五18~20)；『拯救』是指得以脫離罪，在基督裏面成為神的義(參五21)。
使徒保羅在此引用舊約經文來勸告哥林多信徒，要趁神仍悅納拯救的時候，不可錯過這恩典(參來三12~15)，也不可放棄信心，丟下基督徒的生活方式，去隨從異教的風俗；或者接受另一個福音(參十一4)，去觸犯神。
〔話中之光〕(一)『看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。』我們今天所處的時代，正是神悅納人、拯救人的時代，神的恩門愛路今正齊開，所以要竭力把主的福音傳揚出去，免得這個時代一過去，就再不能得救了。
(二)『現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。』這話也說明今天乃是恩典的時代，一切都當以供應基督的恩典為原則。
(三)『時候』和『日子』說出領受恩典是有時間性的。機會稍縱即逝。我們只有『現在』和『今天』，因為昨天已經過去，明天並不在我們手中。
(四)切莫以為拯救的日子已經過去，現在正是時候，神仍然等待著人來親近祂；我們信徒該當把握住機會，自己與神親近，也勸人與神和好。
【林後六3】「我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗；」
〔原文字義〕「妨礙」絆跌的事物，給予打擊；「毀謗」缺陷，瑕疵，玷污，挑剔的原由。
〔文意註解〕「我們凡事都不叫人有妨礙，」『不叫人有妨礙』原文是不給人絆腳的原因。
「免得這職分被人毀謗，」『這職分』指勸人與神和好的職分(參五18)，亦即新約的職事(參三8~9；四1)；『被人毀謗』意指被人挑剔。
〔話中之光〕(一)我們無論甚麼事，都不可有不近情理或虧負別人的情形，以免成為別人信主的攔阻，或叫別人有攻擊和毀謗的把柄。
(二)服事神的人除了在工作必須盡責以外，更要留心自己生活上的見證，必須生活沒有破口，工作的果效才能彰顯，若在生活上有缺陷，難免叫主的工作受虧損。
(三)服事主的人，必須在生活上沒有漏洞；這比他的學位、知識重要得多。若在生活上叫人絆跌，就難免在主的工作上被人指責。
【林後六4】「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、」
〔原文字義〕「各樣的事」每一件事；「表明」舉薦，證明，顯明；「用人」執事，侍者，差役；「許多」多方，大量，經常；「忍耐」堅忍，恆忍，久居於下，長久被壓；「困苦」身處狹窄之地，困境，窘迫。
〔文意註解〕「反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，」『各樣的事』指所面臨的各樣環境和各種景況；『神的用人』即神的工人或僕人；『表明自己是神的用人』意即表現出自己乃是一個稱職的神僕。
神的用人在一切處境中，消極方面能忍受、應付並適應各種惡劣的情況，積極方面更能把握境況所帶來的各種機會，完成神所交付他們的使命。
「就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦，」『許多的忍耐』偏重於指受人欺壓下的反應，忍耐顯示一個人受壓的能力與度量；雖經常受人壓迫與逼迫，但有能力忍受而不被擊垮。
『患難』偏重於指環境所帶來的實際難處；神真實的用人不但能經歷患難而不喪志(參四8)，並且還有能力去安慰別人(參一6)。
『窮乏』偏重於指物質方面的缺乏；神的工人在日常生活中，雖面臨幾乎不能維生的窘迫，仍能不失去信靠神的心。
『困苦』偏重於指處理事情左右為難、進退維谷，有如身處陷阱的困獸；神的工人雖四面沒有出路，但神是他們的出路。
〔話中之光〕(一)真實『神的用人』，就會在『每一件事上』都『表明』基督的見證；『就如在許多的忍耐…』，下面一直到第十節共有二十八項之多。這些可說是真實神僕人的記號，也可說是神對祂僕人的要求。我們可以以此測量自己，就知自己到底在那裏。
(二)我們到底是不是神的用人，不是看我們的資歷和口才，乃是看我們的生活見證。事奉神的人，他們的實際生活本身就是一個見證。
(三)別人為我們作的見證可能不真，我們自己用口作的見證也可能虛假，但我們在各種境況中的反應、行為和態度，乃是真實表明自己是怎麼樣的人。
(四)艱難的境遇更能表明自己是神的用人。神的用人必須藉著生命(不是藉著恩賜)與神同工。惟有那經過十字架而產生完滿、成熟像主的生命，方能應付任何的環境而有餘。
(五)神的用人的身心靈全人都必須經歷嚴格的鍛鍊，方能顯出神僕特有的生命品質；倘若他們的實際生活，讓人見不著基督十字架的身量與豐盛，就不能稱為神的用人。
(六)事奉神的人不受外面的事物打岔他們向著神的心，一切事物儘管落到他們的身上，但他們並不改變事奉神的心。
(七)事奉主的人的路就是十字架的顯出；他們不逃避難處，反倒在難處中正面地活出主的生命和性情。
(八)百般的忍耐，乃是作使徒的憑據(參十二12)；如果主的工人稍遇反對、逼迫、為難，便無法勝過，恐怕還得到主面前求夠用的恩典，使我們能忍耐。
(九)教會中弟兄姊妹之間，常有問題發生，解決之道就忍耐。能忍耐，就能供應生命。
(十)患難產生忍耐，忍耐顯於患難，這兩者總是成雙成對的出現(參羅五3；雅一3)；窮乏與困苦乃是神化裝的祝福，也是神用人的生活標誌。
【林後六5】「鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、」
〔原文字義〕「儆醒」不得睡；「不食」不得食，禁食。
〔文意註解〕「鞭打、監禁、擾亂，」這三樣連同上節的四樣，乃與苦難有關。上節的『忍耐、患難、窮乏、困苦』指一般性的苦難，本節的『鞭打、監禁、擾亂』是別人所施予的苦難。
保羅常受『鞭打』(參十一23~24)卻無怨言，常被『監禁』卻能唱詩讚美神(參徒十六25)，遭遇擾亂(暴亂)卻不畏怯(參徒十九30)。
「勤勞、儆醒、不食，」這三樣連同下節的前四樣，乃與品德或持守有關；『勤勞』指不止息地工作的狀態；『儆醒』指不眠或無眠的狀態；『不食』指饑餓的狀態。
這三樣在保羅身上，原係被動的境遇，但他卻把它們轉化為主動的美德：(1)原來為了維生，不得不作工(參徒十八3)，但他把它轉化成勞苦幫助別人(參徒二十34~35)；(2)原來被迫多次不得睡(參十一27)，但他把它轉化為儆醒禱告(參十一28)；(3)原來被迫又饑又渴，多次不得食(參十一27)，但他把它轉化為禁食(原文字義)禱告。
勤勞、儆醒、不食特別與我們的身體有關；神的用人須能攻克己身，叫身服我(參林前九27)，才能身體力行的服事神。
〔話中之光〕(一)外面的苦難常會顯明我們裏面的存心；當日使徒們被打，他們卻心裏歡喜，因被算是配為主的名受辱(參徒五40~41)。
(二)凡靠神勝過一切艱難的，他的人生必定十分豐富而有意義。
(三)操練身體，雖然益處還少(提前四8)，但並非沒有益處。主工人的身體若不夠強健，恐怕很難應付本節所說的各種情況，所以還得注意自己身體方面的操練。
(四)神的用人具有無比的毅力，能夠把消極的環境遭遇，轉化作積極的用處(參林前四12~13)；這不僅是『逆來順受』而已，乃是『以善勝惡』(參羅十二21)。
【林後六6】「廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、」
〔原文字義〕「廉潔」純潔，純淨，清潔；「恆忍」長氣，長久忍耐，不急躁；「無偽」不虛偽，不裝假，不演戲。
〔文意註解〕「廉潔、知識、恆忍、恩慈，」『廉潔』指不貪心的狀態；『知識』指並非無知的狀態；『恆忍』指不急躁的狀態；『恩慈』指不苛刻的狀態。
廉潔與我們的良心有關；知識與我們的心思有關；恆忍與我們的意志有關；恩慈與我們的情感有關。良心介於靈和魂，雖屬於靈的一部分功用，但也掛住人的心；至於心思、意志和情感，乃魂的三大功用。神工人的魂必須更新變化到一個地步，都能為服事神而發揮其功用的極致。
「聖靈的感化，」以下五樣乃與爭戰的兵器有關。『聖靈的感化』按原文是『聖別的靈』或『靈的聖化』，故可視作神之靈的運行(參林前十11)，也可視為人重生之靈的配合運作；作神的工固然離不開聖靈，但也需要人心靈的事奉(參羅一9)。
本節前面四項關乎神工人『魂』(或心理)的操練，而本項乃關乎主工人『靈』的操練；神的工人為要保守自己的靈，必須常常分別為聖，活在聖潔中，不受玷污。
「無偽的愛心，」即指真實的愛或誠心的愛(參約貳1；約參1)。意思有二：(1)我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上(約壹三18)；(2)我們信徒真實的愛乃表現在『為真理的緣故而愛』(參約貳2)上，只按真理而愛，凡不守真理的就不愛。
〔話中之光〕(一)事奉神的人，他的心應該廉潔──單純、純潔，只討神喜悅，別無所求。
(二)一切有價值的事，都需要長久的忍耐──恆忍──才能完成，如生兒養女，需要恆忍；在教會中栽種澆灌，帶人與神和好，更是需要恆忍。
(三)神真實的僕人，必有主的同工(參可十六20)；而主常是用聖靈與人同工，用聖靈來感化人，使人歸服主(參約十六7~8)。
(四)神的用人的生活，經常會叫身體受折磨，魂裏受苦，但他的靈卻是分別為聖歸神的。如此，靈、魂、體都健全，得以發揮正常的功用。
(五)事奉主的人不允許有任何不義的攙雜；不在乎人對自己的印象是好是壞；更不在乎外表給人的觀感，只注重實際的生活。
(六)神的用人在勸人與神和好之先，自己與神完全的和好，達到神與人合一的地步，神的生命性情充滿人的各部，以致人的思想、情感、意志都能夠充分彰顯神的美德。
【林後六7】「真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右；」
〔文意註解〕「真實的道理，」按原文應譯作『真理的話』，意指神的話；它乃是聖靈的寶劍(參弗六17；來四12)。
「神的大能，」神的能力是大而無限的，但人必須在信心裏才能享用並彰顯祂的大能(參羅一16；弗一19)。
「仁義的兵器在左在右，」『仁義』原文只有『義』字；『兵器』指爭戰中的利器(參弗六13~17)。
『在左在右』右手中的兵器，如劍，是攻擊的；左手中的兵器，如盾牌，是防禦的。
〔話中之光〕(一)保羅將『無偽的愛心』(參6節)和『真實的道理』連在一起提說，非常富有意義。人的愛心常會『過』或『不及』，若不是不用愛心說真理(參弗四15原文)，便是有愛心而不顧真理，兩者都不正常。
(二)服事主的人不僅要明白道理，更要充滿真理和實際，才能為神說真理的話，並將真理表明出來(參四2)。
(三)神的大能雖然是無法形容的，卻能顯在信祂的人身上。人的信心是神能力的管道，信心有多少，神的能力才能顯出多少。
(四)神的用人為著盡他們的職事而有的生活，乃是一種屬靈爭戰的生活；在這屬靈的爭戰中，他們需要使用義的兵器，即以神的義為爭戰的利器(參太五6，10，20；六33)。
(五)神工人在生活中所表現的義，乃是屬靈爭戰中的兵器，既可用於防守敵人的襲擊，亦可用於向前進攻敵人。
【林後六8】「榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；」
〔文意註解〕「榮耀、羞辱，」『榮耀』指被人恭敬，來自神和愛神的人；『羞辱』指被人為難，來自魔鬼和牠的跟從者。
「惡名、美名，」『惡名』指被人說壞話，來自反對者和逼迫者(參太五11)；『美名』指被人說好話，來自信徒和接受神僕所傳、所教導真理的人。
「似乎是誘惑人的，卻是誠實的，」『似乎是誘惑人的』指說話似乎是在討人的喜歡，特別是在那些不信的人和異端主義者的眼中，似乎是迷惑人的；『卻是誠實的』指動機出於至誠，為要叫人得益處，因此在所有愛神和愛慕真理的人眼中，乃是真誠的。
〔話中之光〕(一)世界對基督徒的評價，與主對基督徒的評價永遠對立；我們所寶貴的是主的評價，而不是世人的評價。
(二)人的看法和判斷常常有誤，似乎是這樣，但卻是那樣；所以不在乎人看我們怎樣，乃在乎我們『是』怎樣。
(三)新約的執事正是藉著從四面八方敵友親仇，所加的毀譽榮辱，顯明他這個身份所具備的特質。所以服事主的人不必在意仇敵的毀謗，反倒要小心他們的稱讚。
(四)神的用人有若干行事，是常人所難以瞭解的；但我們行這一類事是為遵從神旨意的好事，而不是暗昧可恥令人猜疑的壞事。
(五)我們傳福音要按各種不同的人，用不同的方法引領他們歸信基督，有時在世人的眼中看來好像是誘惑人的，但卻出於完全誠實的動機，為著聽福音者的好處。
(六)神的僕人有時在外表上雖靈巧如蛇，但內心卻一直馴良像鴿子，誠實無偽。
【林後六9】「似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；」
〔文意註解〕「似乎不為人所知，卻是人所共知的，」『似乎不為人所知』指在不顯揚自己的一面；『卻是人所共知的』指在見證神真理的一面。
「似乎要死，卻是活著的，」『似乎要死』指遭遇逼迫、面臨死亡的威脅(參一8~10；四11；林前十五31)；『卻是活著的』指經歷神的拯救和主復活的生命(參一9~10；四10~11)。
「似乎受責罰，卻是不至喪命的，」『似乎受責罰』指按反對者膚淺的認識，似乎是受懲治；『卻是不至喪命的』指在神主宰的看顧下，直到如今仍舊活著。
【林後六10】「似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」
〔文意註解〕「似乎憂愁，卻是常常快樂的，」『似乎憂愁』指跟神表同情而有的憂傷哀痛，包括：對於自己的犯罪失敗，對於聖徒的冷淡退後，對於教會的分裂荒涼，對於世界的邪惡敗壞，對於世人的剛硬不信，在在都覺得憂傷哀痛(參太五4)；『卻是常常快樂的』指靠主常常喜樂(參腓四4)。
「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的，」『似乎貧窮』指在物質享受上，並不富裕；『卻是叫許多人富足的』指在屬靈的豐富上，卻能供應多人的需要(參弗三8)。
「似乎一無所有，卻是樣樣都有的，」『似乎一無所有』指從人的眼光看來，好像在地上虛空無有所得(參傳一2)；『卻是樣樣都有的』指從屬靈的眼光看來，卻都積存在天上(參太六20；十九21；西一5；彼前一4)。
〔話中之光〕(一)『似乎憂愁，卻是常常快樂的。』憂愁和快樂是相對的，但在基督徒的經歷中，卻常是同時併存的。往往外面的遭遇使我們為難憂愁時，但一回到靈裏面，摸著了主，就會滿了歡樂。哦，這是世人所難明白的奇妙經歷。
(二)在人看來，神僕人的生活是充滿艱困與苦惱，但事實上，他們卻是進入了以神為樂的實際生活裏。神是他們的目標，神是他們的力量，神也是他們的喜樂與享受。
(三)信靠神的人，雖然自己貧窮無有，卻還能夠隨時靠神把僅有的給人，叫人富足；且又藉著信心的禱告，可以得著神合時的供給，故似乎一無所有，卻是樣樣都有的。
(四)本章八至十節的七個『似乎』，與四章八至九節的四個『卻』，都是說出基督徒身上的矛盾性；也就是基督本身的矛盾性。這正是神性和人性交替出現的光景，何等奇妙，何等真實！
(五)神僕人的生活可稱為『適