加拉太書第三章
第三段 福音真理之論證（3:1-4:31）
保羅在本大段中，開始為福音真理辯護，藉著律法與恩典的比較，反覆証明因信稱義的福音要道。注意保羅為什麼先在上文為自己作使徒的職權辯護，才在這裡開始闡釋福音真理？這並非因為保羅重視他自己的地位過於福音真理，乃是針對加拉太人的軟弱。若不先讓他們確知保羅的職分和信息確是從神來的，則對保羅以下所講解的真理也不會重視。所以保羅不得不先生他們証明他是使徒，然後開始為真理辯論。
本書責備的語氣較多，本段一如前段那樣，都是以責備的話為開端。在此保羅先行責備加拉太人的無知，以他們本身的經歷証明福音之勝於律法。
一．以加拉太人之經歷為證（3:1-5）
這幾節主要的意思是責備加拉太人的糊塗無知，其所以被為無知。「並非對救恩真理毫無認識」，反之，正是因為他們既已明白救恩真道，且已經歷救恩的功效，竟然仍去接受傳異端者的纔口，以致在真理的道路上受迷惑，陷入歧途。這種對主的道心懷二意，見異思遷的態度，都是「無知」的。在此保羅用了五個問題警惕他們：
１．既認識釘十架之主為甚麼仍受迷惑？（3:1）
２．受聖靈是因行律法抑因信福音？（3:2）
３．既靠聖靈入門，何以想靠肉身成全？（3:3）
４．既曾為主受苦，豈是徒然？（3:4）
５．神顯異能，是因他們信福音還是行律法？（3:5）
１．既認識釘十架之主為甚麼仍受迷惑？（3:1）
1 「活畫在你們眼前」，表示加拉太人對於有關耶穌基督釘十字架的真理，已經十分明白，他們對基督釘十字架的始末與果效，就像已活畫在眼前那麼清楚。在解釋第1章時本書曾提及，使徒保羅必然已將救恩的真理十分透澈地向他們講過，否則他不至於一開頭就給他們嚴厲的責備。本句可證實本書上文的推論。
「活畫」（N.A.S.譯作publicly portrayed，即公開地描繪了，portrayed也含扮演的意思。）是保羅向加拉太人傳講耶穌基督釘十架的方法。他不止是口傳，也藉著生活，活生生地讓他們看見基督十架的功效。他他們不但聽得明白，且在保羅身上看得明白，保羅好像畫了幅立體而活動的圖畫，使這些加拉太人對於耶穌基督的救恩，獲得十分具體易明白的印象。再加拉太人竟然仍會落入異端的誘惑中，這種錯失的責任，實在無可推諉的了。
另一方面，加拉太人既已明白基督救恩之意義與功效，而仍受迷惑，顯見其受迷惑的原因，不只是「知識」的問題，而是他們的神的心志不堅定的問題。他們喜歡聽一些「新奇的」道理，不持定十字架，以致對他們所已經相信，且經驗過的十架救恩，重陷於疑惑中。他們以為需要在基督完全的救恩之中，加上一些人的作為（例如割禮），才能保羅得救。此外，他們又聽了一些詆毀保羅的話，便對保羅以前所講的道，也都變成疑信參半，在真道上搖動了。
不論異端或存私心攪擾教會的人，常是先行毀謗主的忠僕，使信徒先對他們屬靈的領袖，抱不信任的輕視態度，或發生惡感。他們就自然不堅持主的忠僕所傳給他們的信息，而易接受異端的誘惑了。雖然信徒不應過於崇拜主的僕人，但卻應為著主的緣故而給我們適當的敬重，以免魔鬼將那行於加拉太教會中的詭計，重施故於今日的信徒之中，使信徒因不敬重主的僕人，連他們所傳的真理也不重視。
加拉太人彷彿一些開著眼睛的人，卻接受瞎子來引領他們走路，多麼無知，因為他們在真道上沒有定見，不持定恩典的福音。
２．受聖靈是因行律法抑因信福音？（3:2）
2 在此保羅以加拉太人受聖靈之經驗責問他們。他們所以得受聖靈，是因行律法還是因福音？保羅特別在他的問題中強調︰「我只要問你們這一件」，表明據他們自己受聖靈的經驗來判別，得救是因信福音還是因行律法，是極容易明白的事。單憑這件事，已經足夠他們得救的保証了，否則他們怎會得著所應許的聖靈？
聖靈就了信徒得重生的靈。主曾說︰「……人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（約3:5）。聖靈又是信徒得救的憑據，在信主的時候便得著的︰「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督；既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚」（弗1:13-14）。加拉太人既在信了耶穌之後，領受了所應許的聖靈住在他們心中，他們本身的經驗便可以解答他們的疑難……他們是因行割禮受聖靈，抑因信福音受聖靈？這樣，他們自己的經歷不就是一個見證，說明得救不在乎行割禮、守律法，乃在乎信靠基督麼？
３．既靠聖靈入門，何以想靠肉身成全？（3:3）
3 本節是責備加拉太人不繼續靠聖靈。「靠聖靈入門」指他們得救的經歷，「靠肉身成全」指他們想靠肉身方面之受割禮以成全他們的得救。既然靠聖靈而生入神的家，怎麼還要靠肉身的割禮去成全呢？得救既是聖靈的工作，所得著的是聖靈生的生命，而割禮卻只關乎肉身的事，是人的工作。這樣，肉身的割禮怎麼能成全聖靈的工作？主耶穌明說︰「從肉身在的就是肉身，從靈生的就是靈」（約3:6），可見無論怎樣改造這「身」，依然是肉身，不是靈。而得救乃是得著另一種屬靈生命，不是人所能作成的，乃是聖靈藉基督的救贖所作成的。所以要憑肉身的割禮成全聖靈的工作，就等於懷疑基督救恩的完全功效。
可能割禮派的異端毀謗保羅所傳的福音，說它不過是入門的道理。叫人信耶穌的救誠然是憑恩典，但得救以後如何成全這「得救」？保証能繼續「得救」，不至失落？那就得憑行律法、受割禮了。這樣，他們把「割禮」作為更進一步的經驗。所以保羅責備加拉太人這一點，以喚醒他們的迷蒙。入門既靠聖靈，成全也在乎聖靈；得救的初步是憑神的恩典和人的信心，得救之後還是靠神的恩典來保持得救。救恩之創始與成終都在乎基督（來12:2;7:25），其間並不容加入人的功勞。
事實上，割禮這件事本身就與福音的原則不能相合。不是每個人都適用的，它只施行在男人身上。。所以割禮只適用於整個民族，不適用每一個「個人」。它是神向亞伯拉罕和他的後代──整個希伯來民族──立約所用的記號。但福音的原理不是按整個民族來算，乃是按個人來算的。每個人必須個別地接受基督教救主，然後各人自己可以得救。絕不會是男人信了，女人便可以不必信。所以在新約下得救的人，乃是個別地（包括男或女）與基督「立約」，就是接受基督用祂血所立的新約和它的功效。這樣，割禮根本無法適用於新約下的男女信徒，作為一種「立約」的記號，以表示他們是神的子民。神也沒有以割禮為信徒得救的憑據，乃是以所應許的聖靈住在信徒心中，作為他們得救的憑據。
雖然許多人以為，憑恩典得救有縱容人犯罪的可能；但神有另外更好的法則約束信徒的行事。上文已經講過，信徒是「靠聖靈入門」，所以信徒的行事也該憑聖靈的指引。我們雖然不在律法之下，卻在聖靈的管治之下。這比律法上字句的管理更為嚴密，因此信徒最大的責任是順服聖靈。
４．既曾為主受苦，豈是徒然？（3:4）
4 本節追述加拉太人當保羅在他們那裡傳福音時，怎樣為主受苦。按徒14:19-21的記載，保羅在加拉太各城傳道時，曾為主道受逼迫，而那些信徒也與保羅同心受苦。並且保羅所受的逼害是從猶太人方面來的（徒14:19）。換言之，是因保羅所傳的福音真理與猶太人的律法主義倭念不合而有的。這樣，加拉太徒徒既在那時肯為福音的真理與保羅同心受苦，甚至把眼倪斛出來給保羅也願意（加4:15），他們這種愛心和願意為主受苦的心，是從那裡來的呢？是從信福音而來的。他們因信徜受了基督的生命，才會有這樣的表現。他們以往既曾如此為主受苦，這種心志與經歷，豈是沒有得救的人所能有的表現？反之，若他們已經有這麼明徙的生命的表現，卻還沒有得救，那麼他們為主所受的一切，豈不是白受的麼？注意，保羅束不是說加拉太人曾為主受苦的經歷，可以保証他們確已得救，而是說加拉太人既因信福音甚至肯為主受苦，不但已經「入門」，且已有進一步的經驗。現在他們若因未受割禮而以為自己未得救，那他們豈不是不但白白的信，也白白的受了許多若麼？
「難道果真是徒然的麼？」這是反面的問話，意思是「不會徒然的」。雖然因為加拉太人的無知，想去跟從割禮派的異端，自以為單信基督還未得救，但其實他們並非像自己無知的心所想的那樣。他們信基督時，便已經得救了。他們為主所受的苦也沒有「徒然」，神也不會因他們的無知，而任憑他們失落在這些異端的錯誤之中。
５．神顯異能，是因他們信福音還是行律法？（3:5）
5 在此保羅提出神曾在他們之中顯出「異能」的事實，以此來質問他們。神賜聖靈給他們，又在他們中間顯出大能的工作，是因他們信福音而行？還是因他們行律法受割禮而行？這是加拉太人自己所能回答的，神在他們未受割禮派異端攪擾之前，已經為他們顯出大能的作為，這是他們所知道的。反之，那些主張受割禮才能得救的，神並未因他們行律法就為他們顯出甚麼大能。按徒13:4-12，保羅曾用屬靈的權柄使行邪術的以呂馬瞎了眼睛；徒14:8-11，他又醫治一個生來瘸腿的人，這都是神在加拉太人中所顯的大能。由此可見，憑著信心接受恩典的福音，是神所喜悅的。神所要印証的，乃是用心靠賴祂的恩典所作的工作。神為他們顯異能、行大事，以證明他們所信的福音。
「那賜……的」指神，「那」原文dunameis是陽性指件詞。「異能」原文卻是多數式。
加拉太雖然已受聖靈，為福音受苦，又曾看見神在他們中間顯異能，但在福音真道上仍會受到異能的誘惑，可見生命之經歷與真理之知識應當並重。他們在靈性方面雖已有若干經歷，但在救恩真理方面，還沒有穩固的基礎。他們的真理知識還經不起試煉。所以信徒不但要追求靈命長進，還要追求知識的長進；不但信心要經過試煉，知識也要經過試煉，才能站在得住。
問題討論
保羅怎樣把基督的十架活畫在加拉太人眼前？
「靠肉身成全」是什麼意思？為什麼說割禮是只適用作為神跟猶太人整個民族立約的記號？
加拉太人曾為主受許多苦嗎？有什麼聖經根據？
加拉太人既有許多屬靈經歷，為什麼還會受迷惑？
二．以亞伯拉罕之稱義為證（3:6-9）
亞伯拉罕是信心的父，又是以色列人屬肉身的祖宗。猶太主義者所熱心的「割禮」，是由亞伯拉罕開始（創17:9-14）。這樣，若這割禮的創始人亞伯拉罕尚且不是因割禮稱義，乃因「信」神應許而稱義，則一切照著亞伯拉罕信心之蹤跡去行人，和一切作亞伯拉罕屬肉身的子孫之猶太人，豈能憑割禮稱義呢？況且「割禮」不過是神與亞伯拉罕立約的「記號」，並非使他稱義的原因──「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印証，叫他他一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義」（羅4:11;參9-12）。所以，割禮不過証明他是已經稱義的人，卻不是他得稱義的方法。
１．亞伯拉罕的稱義（3:6）
6 本節引自創世記15:6。當時神應許亞伯拉罕，他的後代要像天上的星那麼多，亞伯拉罕信神的應許，神就以他的信算他為義──「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創15:6）。由此可證明︰亞伯拉罕的稱義也是因著信。並且創世記15章的事，最少早過創世記17章亞伯拉罕割禮的事十三年之久（參創16:16比較創17:1）。
２．亞伯拉罕稱義與信徒的關係（3:7）
7 本節將上一節亞伯拉罕稱義的經歷與信徒的關係連接起來。因為亞伯拉罕是因信稱義的，現今一切以同一原則──以信為本──而稱義的人，就都是亞伯拉罕信心的子孫（不是按肉身來說，是按信心來說）。既已經是亞伯拉罕的子孫，何必還受稱義？何必再憑「割禮」作為神的兒女與外邦人分別的界限呢？
當時的猶太信徒，對這方面真理似乎還不明瞭。他們總是以為，必須按肉身是亞伯拉罕子孫才可算數，因而要外邦信徒受稱義。但保羅卻指出，凡是在信心上照著亞伯拉罕的蹤跡行的，就已是他的子孫了──「……叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義」（羅4:11）。
割禮派的人以為救恩是專為猶太人預備的，外邦人沒有分。但上文的引証等於反駁這種觀念，說明救恩並非只為猶太人人預備，為一切信的人。縱然外邦人本不是亞伯拉罕的子孫，但在他們信了之後就成為亞伯拉罕屬靈的子孫。這才真正是神對亞伯拉罕應許的應驗──他的子孫要像天上的星那樣數不過來。
３．「因信稱義」合乎神的本意（3:8）
8 注意本節首句有特別意義︰「聖經既然預先看明……」為什麼不是說神預先看明？而是句︰「就早已傳福音給亞伯拉罕，說︰萬國都必因你得福。」按創12章可知︰神曾對亞伯拉罕說過，萬國都必因他的後裔得福。但保羅受聖靈感動寫這書信時，卻把神對亞伯拉罕所說的話，作為聖經對亞伯拉罕說的，觀此可見︰
Ａ．在使徒心目中，神所講的話，就是聖經所講的話，換言之，聖經所講的話，就是神所講的話。二者可以混為一談。
Ｂ．「聖經」乃是早在神的計畫中的一本書，甚至神對亞伯拉罕所應許的話，原來也都是「聖經」中的話。雖然那時最早的一卷聖經（摩西五經），還未由人寫出來，但在神計畫中，已經有了一本「聖經」，一本啟示給人的聖經。因此神對亞伯拉罕所應許的話，不過是神從祂心中的「腹稿」所預先透露的罷了。
可見聖經不是偶然編輯成的一本書，乃是按照神的預旨所成功的。既然這樣，被記在聖經中的史事，必然是經過神的選擇。那些足以表明祂的旨意，作為人的教訓或鑑戒，或可作為某種屬靈的預表的事才被記錄下來。因此，聖經有關歷史的記載，並非以務求詳盡完整為目的，而是以顯明神的某項美旨，或留作某種教訓為目的而被記下的（參林前10:11）。
Ｃ．因信稱義的真理，是神早已預定的計畫。保羅指出，神對亞伯拉罕說「萬國都必因你得福」的意思，不是指普通的福，乃是特指萬國都可以因亞伯拉罕的後裔中將要降生的救主，而得稱義之福說的，並且神要叫外邦人因信稱義這件事，是神早已「預先看明」的。神既看明外邦人也只能因信稱義、才對亞伯拉罕說「萬國必因你得福」。所以，神這樣對亞伯拉罕說話，我們不但不該看作只有猶太人可以接受救恩之福，而輕視萬國的外邦人，反倒應當憑此而認識到「萬國」也都可以像亞伯拉罕肉身的子孫（猶太人）一樣，藉著信賴神的救恩，而得稱義之福呢！
４．小結（3:9）
9 這句話是本分段中的一個小結論，說明︰
既然亞伯拉罕自己尚且不能憑行為稱義，要憑信心稱義，那裡還有功德可以使他的子孫憑律法稱義？亞伯拉罕的稱義，足以作一切外邦信徒稱義的證據。說明人是否稱義，不是根據他是否為亞伯拉罕的子孫，乃是根據他對救贖的應許是否有信心。所以凡具備亞伯拉罕稱義所有之信心的，亦必像亞伯拉罕那樣得被神稱為義。
三．以舊約聖經證明外邦人可以因信稱義（3:10-14）
１．以行律法為本的必受咒詛（3:10）
10 「凡以行律法為本的」就是以律法為得救之基本法則的，其結果就「都是被咒詛的」。為什麼呢？因為經上記著說︰「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」，本節下半引自申27:26（參耶13:3），在此注意「凡不」、「常照」、「一切」等詞。表示凡以行律法為得救之途徑的人，都必須「常照」「一切」律法去行，凡不如此行的，或說凡不常守全律法的（雅2:10），他就應當被咒詛。
律法是要求刑罰犯罪者的，凡不十足照著律法行的，不論所差幾何，公義的律法就要追討他的罪。所以，使徒在此引証舊約律法上的話，以証明凡想靠律法稱義的人，反而招致咒詛，即反而照著律法的要求，自己要擔當自己罪惡應得的刑罰。
２．「因信稱義」是舊約已有的真理（3:11）
11 本節証明保羅所傳因信稱義的真理，並非僅屬保羅獨有之信息，而是舊約已有的真理。保羅不過更清楚地把它解釋宣揚出來罷了。
「義人必因信得生」引自哈2:4，除了本書引用外，在羅1:17;來10:38亦引用過，可見神早就願意人本乎信來領受祂的恩典。若人們故意要憑行為稱義，就是從恩典中隊落，自暴自棄、自取滅亡了。所以外邦人可以因信稱義，根本就是神本來的心意；若以為信了基督之後還得再受割禮，等於畫蛇添足，自討苦吃。
希伯來書11章更清楚地給我們看見，舊約許多信心偉人，都是因信稱義的，加更伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、摩西等，都是因信得神稱義，神為他們顯出大能，証明他們是神所喜悅的人。所以因信稱義的真理早已隱藏在舊約中，並且舊約中的許多信心偉人，正是憑這原則得救的。
所以在3:10,
３．律法的原則是完全遵行才能存活（3:12）
12 12,13節是將上兩所列舉的兩種原則加以解釋；而本節是解釋第10節的。
「律法原不本乎信」，律法原本就不是根據信心的原則，意即律法與信心原本就是兩種不同的原則。
「只說︰『行這些事的，就必因此活著』」，本句引自利18:5，意思就是︰要想不受律法去咒詛而存活的話，就當「行這些事」。「活著」與上節的「得生」原文是同一個字zeesetai，但這句話，卻反面說出不行這樣些事的就不能活著，要滅亡。
４．基督的救贖是因信稱義的根據（3:13）
13 本節解釋上文10-12節的話──為什麼信靠基督的人可以因信得救，不至因為未能遵行全律法而滅亡。因基督為我們受了咒詛，付出了律法所要的代價，受了應受的刑罰，所以我們能從律法下被贖出來，正像一個被賣為奴的人被贖出來那樣，使我們不再在律法的咒詛之下。
「因為經上記著︰『凡掛在木頭上都是被咒詛的』」，這半節証明︰基督的釘十字架就是為我們受咒詛。本節引自申21:23，按申命記的原句是︰「……因為被掛的人，是在神面前受咒詛的」。注意︰「在神面前受咒詛」表示「受咒詛」不只是按律法受了應受的刑罰，亦在神面前受神憎惡惱怒。基督在十架上呼求說︰「我的神，我的神，為什麼離棄的」的情形，正是「受咒詛」的証明（太27:46）。基督曾為我們的罪受神厭棄的事實與功勞，是祂能救贖我們脫離咒詛的根據與保証。事實上，基督不但為我們受了咒詛，也「成了咒詛」（見3:13小字）。正如保羅在林後5:21所說的︰「神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。」主耶穌自己也曾說過︰「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」（約3:14;參創3:14-15）。這「成為罪」和「被舉起來」（參約12:32-34），亦即「成了咒詛」的意思。。所以，若我們在信了基督之後，再求行律法稱義，就是疑惑基督為救贖我們所付之代價不夠完全。所以在得救之後再去憑律法做成全，反而犯了輕視基督救恩之功效的罪。因此除非我們能完全靠行律法稱義，不則就只能完全憑恩典稱義了。
５．基督救贖的結果（3:14）
14 本節與13節有連帶關係，由於基督成功了救贖大恩之結果，使因信稱義的福可以臨到外邦人，像臨到猶太人一樣。
「這……」說明那能使亞伯拉罕之福臨到外邦人的，就是基督為我們受咒詛，把我們從律法下贖出來的功效。
「這便叫亞伯拉罕的福」就是叫亞伯拉罕因信神而被算為義，並藉著信領受神所應許的各種福氣，也因基督耶穌而臨到外邦人。
「使我們因信得著所應許的聖靈」，本句應與上句對照。上句是說︰「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人」，但本句論到我們這些外邦人所得的福時，卻說︰「使我們因信得著所應許的聖靈」。可見上句「亞伯拉罕的福」與本句「因信得著所應許的聖靈」是相等或同類的。「亞伯拉罕的福」最重要的部分，就是神應許在他的子孫中要降生一位彌賽亞（基督，參3:15-16）。亞伯拉罕因信所得的福，總括於將要降生的那一位基督身上。些我們外邦人「因信」所得著的，則是「所應許的聖靈」。「得著所應許的聖靈」也就是得基督降生在我們裡面的憑據，得著一位活的神住在我們裡面。有關聖靈的應許，是主耶穌在約7:38-39;14:16-17所賜給門徒的，在五旬節時已經應驗（徒2:33），現今是一切信的人所領受的（參弗1:13-14;參結36:26-27）。
在亞伯拉罕時代，聖靈沒有降臨在地上，神所給亞伯拉罕稱義的憑據，只是肉身上的割禮。但在「聖靈時代」的今日，「得著所應許的聖靈」，就是我們得救的憑據了。況且一切信了基督的人，都已經在基督裡受了非人手所行的割禮（西2:11），何必再求在肉身上受割禮呢？
所以本節是將我們所得的與亞伯拉罕所得的比併起來，說明彼此所得的福，實際上是同一回事。
「所應許的聖靈」原文沒有「聖」字，只作「所應許的靈」。有有解經者因而認為本句所說的靈不是聖靈，乃是兒子的靈。這樣「得著所應許的靈」就是得著兒子的靈（參4:6），成為神的兒女的意思。這種解釋雖然也符合本節的要旨，但不很自然。
四．以律法不能廢掉應許為證（3:15-18）
在這一段中，保羅將應許與律法互相比較，以辯証早在律法之前，因信稱義的福音真理已經是神用以施恩於人的原則。換言之，「恩典」實在比「律法」更早。在此分四點研究︰
１．應許之約既已立定就不能廢棄（3:15）
２．應許之約是以基督為中心的（3:16）
３．律法不能使應許歸於虛空（3:17）
４．神是憑應許把產業賜給亞伯拉罕（3:18）
１．應許之約既已立定就不能廢棄（3:15）
15 本節保羅以一般人與人之間的立約為喻，說明雖然是人的文約，若已經立定了，就不能廢掉或背約，何況信實之神，憑祂自己的應許所立的約豈能廢掉？