加拉太書第五章
第四段 信徒生活行事之法則（5:1-6:10）
上文保羅已多方引証舊約歷史，辯解律法與恩典的分別，証明信徒得救救是憑神的應許和恩典，而非憑律法行為；他並反駁猶太假師傅的錯誤，使信徒知道，若要守律法、行應許，無異將自己重新放在律法之下。總之，割禮派假師傅所傳的道理，是與福音真理不合的。
從第5章開始，使徒漸次地向信徒講及他們行事生活的法則。既然信徒不是憑律法稱義，那麼信徒的行事生活，應遵循怎麼的法則？這是重要的問題。
保羅常在他的書信中，先講明真理的原則，然後才討論信徒生活行事方面的問題。可以說，是先信徒在理論方面有正確之真理根據，然後要求信徒在生活上應用（即實行）他們所明白的真理。基督徒的行事，若無正確的真理根據（神的話的根據），是十分危險的。因為信徒的生活是跟信仰分不開的，而信仰必須以真理為根據。若真理的認識有錯，在錯誤的基礎上生活工作，當然危危險。這就像房屋建造在沙土上一般，經不起試煉。有些信徒雖然很熱心，但他們的熱心缺乏真理根據，只憑衝動與情感去行，難免誤入歧途，使主的名受羞辱。所以，使徒保羅在書信中先將真理（不論關乎福音方面，或教會方面）解明，然後再教導信徒，如何在生活上依循所信的真理去行。這兩方面都是今日信徒所應留意的。
在這一大段中，可分為三小段來研究︰
一．自由與割禮（5:1-15）
二．肉體與聖靈（5:16-26）
三．愛心待人之原則（6:1-10）
一．自由與割禮（5:1-15）
在本段中，保羅似乎將基督與自由放在一邊，割禮與律法放在另一邊。基督是使我們得自由的，律法與割禮卻是使我們成為奴僕的。我們是已經得自由的，所以不應再被奴僕的軛轄制。使徒一面勸勉信徒應在自由的福音上站穩，一面警告信徒受割禮的害處。為什麼加拉太信徒在基督裡得了自由之後，便不應該去受割禮？使徒在這幾節中加以解釋。同時他也說明傳割禮之人的詭計──他們傳割禮並非為主的緣故。
論到基督裡的\cs14「自由」這個問題，保羅恐怕信徒對於真自由之涵義有所誤解，因此在這小分段的末後幾節，又將自由的意義加以解釋。
１．勸勉信徒應在自由上站穩（5:1）
1 「基釋放了我們」，表示我們所得的自由並非憑自己努力所獲致，乃是基督所釋放的。「釋放」一方面說出我們原來的地位，一方面說出基督為我們所完成的工作。我們原本是被捆綁的，在罪惡下作奴僕，在律法下受厭制。雖然真正壓制我們的是「罪」，但律法將我們的罪顯明出來（羅3:20;7:7），使我們知道要對自己所犯的罪負責；所以律法也成為使人受捆綁的。罪之使人受捆綁，是使人無法脫離罪的慾念和罪的勢力（如煙癮、賭癮……等），它發出種種的要求，使人不能不順從它；但律法之使人受捆綁，是使人為自己犯罪的後果負責，或為著尋找補贖罪過，而極力想行善、苦待自己，為這等事而痛苦。但人是不可能憑自己的善行贖清罪過的，結果一切企圖補贖罪惡的努力，徒然使人失去自由。
「基督釋放了我們」，本句顯明基督是一位有能力使我們得自由的主。因祂曾為我們付出贖價，使我們不必為罪受到應得的刑罰，因而脫離了律法的捆綁，「得以自由」。保羅對羅馬信徒說︰「但我們既然在捆我們的律法上死了，現在就脫離了律法；叫我們服事主，要按主心靈的新樣，不按著儀文的舊樣」（羅7:6），這段話解明我們如何因基督而脫離了律法──因祂的死算為是我們的死，我們在捆綁我們的律法上也就死了。一個死了的人是不受律法的約束的。這樣，我們便脫離了律法。
「叫我們得以自由」，這是基督釋放我們之目的。按本節所論，自由的最直接意義就是不再受律法之軛轄制。來9:9-10論及律法規條時，說︰「……所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。這些事連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止」，表明律法的一切祭物、規條、都不過是過渡性的，這種種祭禮和條例的作用，到所預表的基督來到，就結束了。律法並不是神的目的，乃是神的手段，要引領我們到基督那裡得自由。這樣，我們若不去享用基督裡的自由，便是辜負了基督釋放我們的恩典了。
這「自由」的另一方面意義，是不必再受罪的壓制，不再因罪的勢力而不得不犯罪。主曾對猶太人說︰「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」（約8:36）。這真自由就是從罪惡的捆綁中釋放出來，而不是自由去犯罪（有關自由的真義，下文使徒有更詳細的解釋）。
「所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制」，這半節是論及信徒方面之責任。上半節是論基督已經為我們作成的，基督既然為我們完成如此偉大的救法，使我們得以自由，我們享受了這麼大的恩典，有什麼責任呢？積極方面就應「站立得穩」；消極方面應「不再被奴僕的軛挾制」。
「站立得穩」的意思，就是忠於主恩典的福音，在福音的真理上堅定不移，不肯隨便跟從別的福音，重視所蒙的救恩。
「站立得穩」，表示我們對於福音真理有持守及見證的責任，以顯出福音在我們身上的功勞，使其他的人可以認識這恩典的福音。
「站立得穩」也表示︰站穩的人信心是堅定的，認為基督的救恩十分安全可靠，能滿意而信任福音。若我們認為自己所處的地位不安全、不美好、或不合理想，就可能想離開；但若已經感到滿足和安全，便不想離開。所以使徒要信徒在自由的福音上站立得穩，就是要我們完全滿足於這恩典，信任這地位之可靠，不再三心二意求其他庇護，而專求基督的庇護。
「不再被奴僕的軛挾制」，這是消極方面的責任。注意上句「要站立得穩」的意思，已經隱指我們會遇到某些試探，不能輕易站穩的。這種試探就是「奴僕的軛」。
在此所論「奴僕的軛」仍然是指律法。保羅在2:4;4:9都曾提到在律法下的人人是作奴僕。又在徒15:10同樣地將律法比作「軛」──「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸頭上呢？」律法乃是猶太人的祖宗所不能負的軛。「軛」本來是放在牛的肩膀上耕田的，代表一種難以擔當的責任，使人受奴役。照樣，律法的要求是人所無法遵行的，像一種難以擔當的軛，使遵守律法以求得救的人，有如作奴僕那樣。但神賜律法之目的，並非叫人藉背負這難當的軛以求稱義，只不過使人發現自己無力履行律法的要求，而尋求救恩。那些不明白神旨意的律法主義者，竟將這神要藉以引導人尋求恩典的律法，當作可以得稱義的途徑，無異把奴僕的「軛」放在人的肩頭上以求自由！所以他們所傳講的道理，對於那些已經得救的加拉太信徒，成為一種試探。但凡要在基督恩典上站立得穩的人，就要拒絕這種「奴僕的軛」的試探，不要受它的轄制。
主耶穌在太11:28-30呼召人來負祂的軛，因祂的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。因為祂的軛不需要我們憑自己的刻苦或功績以求稱義，只要我們來接受祂為我們所完成的救法；也不是靠自己的努力和才智來生活，乃是靠祂的能力與恩助而活。所以信徒所當負的，是基督使人得安息的軛，而不是律法使人作奴僕的軛。
２．指明割禮之無益（5:2-4）
2 「我保羅」之前，原文有「看哪」，中文聖經未譯（新舊庫譯本則有「看哪」二字），「看哪！我保羅……」是特別加重以下的話的語氣，表示下的話有特別值得留意的價值，因為它是保羅所說的。為什麼保羅說的便值得特別留意？因保羅乃是耶穌基督的使徒，他所說的，並非出於人意，乃是從基督的啟示來的。他又是「深知基督的奧秘」的人（弗3:4），所以他所說的話，具有屬靈的權威，是信徒所應遵循的。
況且，保羅在未信基督之前，是熱心守律法的（1:13-14）。他既曾受過嚴緊律法的栽培，對律法之意義，必較其他的人更為明瞭。但他現今卻因得著基督的恩典，放棄了先前所熱心的律法，因此他對於律法與恩典的辯解，當然特別值得我們留意。在此論割禮之無益有三︰
Ａ．「你們若受割禮，基督就與你們無益了」
本節之「割禮」是代表整個律法。並非僅僅受割禮才使基督與他們無益，守其他的律法便不要緊。使徒在此是按割禮之真正背景來說，不是單單按割禮本身的儀式來說。一切猶太信徒都曾受過割禮，但他們信靠了基督也同樣蒙恩，並不會因受過割禮便無分於基督的救恩。保羅自己也曾受割禮（腓3:5），又曾為提摩太行割禮（徒16:3）。保羅在這裡的意思乃是說，加拉太信徒若照著猶太主義之假師傅所主張的，以割禮為可以稱義的條件之一（徒15:1），就等於以「行律法」加在得救的條件上，在基督的救恩之外加上人的行為；這樣，基督就與你們「無益了」，也就是說，基督流血捨命完成的救贖，對他們毫無用處了！所以割禮是與救恩完全衝突的。要靠恩典就不能憑割禮，憑割禮就不能靠恩典，二者不能兼有。
3 Ｂ．「我再指著凡受割禮得救的人確實說，
他是欠著行全律法的債」
所謂「凡受割禮的人」，就是靠受割禮得救的人。他們是「欠著行全律法的債」，因為若主張要受割禮才能得救，就是主張要守律法才能得救。既主張守律法，就得守全律法（雅2:10）。但那些攪擾加拉太教會的假師傅，卻只注重割禮，並不守律法（加6:13），他們只揀選一些自己容易遵行的禮儀來持守，其他做不到的就撇下不提。這樣就比那些完全在舊約下守律法的人更不如了，因為凡遵守律法的人，是應當遵守全律法（參雅2:10），不論遵守了一條而違犯了許多條，或遵守了許多條只違犯了一條，都算是犯了全律法；所以使徒說他們是「欠著行全律法的債」。
4 Ｃ．「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，
從恩典中墜落了」
割禮之第三樣「無益」，就是陷人於靠律法，而從恩典中墜落。
「這裡……的」原文hoitines即「任何」、「凡是」之意。英文欽定本此句譯作whosoever of you，即你們中間任何人。
所以保羅在此並不是說一切加拉太信徒都要靠割禮，因此都與基督隔絕了；他乃是指加拉太信徒中那些要靠割禮得救的人，就是那些攪擾加拉太信徒的猶太主義者。他們的主張就是與基督隔絕，從恩典中墜落了！保羅大概是以這群割禮派的律法主義者為例，對所有信徒提出警告，指出任何想靠割禮得救的人，都是與基督隔絕，從恩典中墜落。
「從恩典中墜落了」，意即從憑恩典得救的原則中墜落了。因為他們既要憑律法稱義，當然就得不著恩典的福音了。所以本句是與上句「靠律法稱義」對照，而不是指那些已經接受了恩典的人，又從恩典中墜落。
按3:3可知，加拉太信徒是已經靠聖靈入門的人。使徒在此並不是把他們當作與那些律法主義者一樣，是從恩典中墜落了的人。因他們既已靠聖靈入了恩典的門，就不會是靠律法稱義的人，乃是憑恩典的福音得救了的人。這樣，他們的情形就不是從恩典的原則中墜落的情形，乃是已經進入恩典中的情形。但使徒知道他們受到律法主義者的包圍，因此特別指出那些律法主義者的情形，以警告加拉太信徒，使他們知所警惕，慎加防備。
注意︰上節首句「我再指著凡受割禮的人確實的說」，顯見從該句起到本節的話，都是特指那些主張受割禮才可以得救之人說的。
本節經文也可以教訓今日信徒，單憑自己的努力而生活工作，那種自恃的心，會把我們從主的恩助中「隔絕」，在工作中失去主的祝福。什麼時候我們知道自己無可自恃，而專一仰賴主的恩典，我們才會發現祂的恩典與能力在支持著我們。彼得與其他六個使徒，在主復活後到提比哩更海網魚的經歷，便是一個好例子，使我們認識，靠主的恩典跟憑自己的努力多麼不同。當他們憑自己的努力打魚時，勞碌了一夜毫無所得；但當他們順從主的話，把網撒在船的右邊時，便夫到一百五十三條大魚，甚至網也拉不上來（約21:1-14）。所以信徒蒙恩得救之後，在一切生活工作上，也當倚靠主的恩典。
３．說明信心之功效（5:5-6）
上文使徒是從消極方面論及割禮之無益，在此，則從積極方面論及信心之功效。
5 「我們靠著聖靈」，這「我們」包括使徒與加拉太信徒。「靠著聖靈」就是靠聖靈得生的意思。「憑著信心」指憑著信心的原則以稱義（參2:9）。救恩是由基督所成功，卻藉聖靈施行於人，並由人用信心來接受，然後發生功效在信的人身上。
「我們靠著聖靈，憑著信心，……」與上節成對比，表示「我們」不屬於那些與基督隔絕，從恩典中墜落了的人，而是靠聖靈、憑信心得救的人。
「等候所盼望的義」，中文新舊庫譯本、英文欽定本、美國新標準譯本等，都是譯作「等候公義的盼望」。這盼望指將來所能得著的一切永世之福，包括身體得贖（羅8:23），和各種屬天的榮耀。這「盼望」被稱為「公義的盼望」，是因基督為我們流血，滿足了神的公義，我們才能得著。神按著祂的公義，必然使我們這信基督的人能得著一切屬天的盼望。這種盼望，是那些憑律法稱義的人所不能得的；因為按著神的公義，他們所能得的，只不過是他們自己罪惡應受的咒詛。
6 「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，唯獨使人生發仁愛的信心，纔有功效」，這一節指出︰在基督裡的人與在律法下的另一點不同之處，就是那在律法下的人只講求禮儀和表記。例如割禮，就是那些以律法誇口的人在肉身方面的「記號」。但在基督耶穌裡的人，不是講求外貌敬虔，而是注重「生發仁愛的信心」，就是看重能使我們生出真實美德的信心；不是只要求人履行禮儀等義務，卻忽略品德上的長進。熱心律法的人，只能叫人在外表上有改變；但那些憑信靠基督得救的人，乃是從內心發生改變，發出基督的愛；與那些表面的改變相較，價值極為不同。
所以，本節是從實際生活、德行上，比較律法與恩典、信心與割禮之不同。律法不但不能使人在神面前稱義，也不能使那些遵守律法的人，在生活德得上有真實的改變，反倒使人陷於虛偽之中；因律法的功用，本不是救人脫離罪。神賜律法之目的，原是要引我們信靠基督，我們若錯認律法的功用，將它當作得救的門徑，結果反使聖潔的律法，成為陷入人於不信基督之罪中的絆腳石，這就是錯用律法的害處。所以這裡說︰
「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮，全無功效」，因為割禮不過是一種死的儀式，而「生發仁愛的信心」乃是有生命的、活的、能生發屬靈美果的。「生發」原文是「作工」、「運行」的意思。我們所領受的信，在我們裡面會藉著仁愛作工運行，使我們的靈命發生某些果效。
本節對信徒的屬靈教訓是︰僅憑教會的規矩、習慣來事奉神，是沒有什麼價值的；唯有存著真實的信心和愛心來求祂的喜悅，才有屬靈的意義。
保羅對歌羅西的信徒講到割禮的問題，說︰「你們在祂裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮」（西2:11），又在羅2:28-29指明︰真割禮是在心裡的，不在乎儀文。這些經文跟本節所說︰「原來在基督裡，受割禮不受割禮全無功效，唯獨使人生發仁愛的信心，纔有功效」，在意義上都是相通的。總意就是︰真正的「割禮」不是肉身履行某種宗教禮儀，乃是裡面的生命，因接受救恩，有了根本的改變。
按割禮的屬靈意義來說，就是「對付肉體」。神要亞伯拉罕行割禮作為立約的記號，可說是要對付他娶夏甲之失敗──肉體情慾之失敗。但肉身的割禮，並不能真正使人在肉體情慾方面受到對付，最多不過短期受些痛楚而已。但我們在基督裡受了非人手所行的屬靈割禮，就是基督在十架上，把我們的肉體和肉體的邪情私慾，同釘在十架上，使我們向肉體看自己是死的，這才是真割禮的意義。這真割禮，凡因信進入基督裡的人，都已經受了。所以按割禮的屬靈意義來說，信徒已無須再受肉身的割禮了。
律法只不過給人生活的規範與知識，但真信心裡給人生命的能力，以遵行神的旨意。我們既然了這生命的能力，當然無須再再去倚靠那些屬字句的規則，作為生活的準繩了。
４．警告傳割禮者的攪擾（5:7-12）
以上保羅只從真理方面論及割禮與恩典福音之衝突。在這幾節中，保羅轉而指出那些傳割禮的人對信徒的擾害。雖然加拉太信徒已知道割禮的「無益」，但那些主張行割禮才能得救的人，信徒對他們應有什麼認識？是否可以容納他們？或只與他們維持友誼的關係而不接受他們的道理（按4:17，這些人曾相當熱心地對待加拉太信徒）？保羅在這幾節中，向信徒們提出一些警告︰信徒不但應對傳異端者的道理加以鑑別，且應對傳異端的人加以防範（約二10），以免教會受到破壞。
Ａ．傳割禮者對信徒順從真理之影響（5:7）
7 「你們向來跑得好」，這句話是稱讚加拉太人在未受割禮派的異端影響之前，一向都在靈程上奔走得很好。「跑得好」的意思是不停止、不取巧、不繞圈，按照正常的規律前進。但他們受了假師傅影響之後，便走入歧途，跑得不好了。今日教會也同樣需要留心提防恩端的教訓。有些信徒初時十分熱心愛主，但漸漸受了錯誤道理的影響，以致陷入迷途。
這句話也顯示，使徒把所有加拉太信徒都當作是跑路者。我們都是參加一項長途賽跑，應當定睛在目標上，不要受路旁事物的誘惑，也不要背負任何纏累的重擔，以免跑得不好。
在此可見，信徒在靈程上受阻，除了因行為上的過失之外，也常因信仰上的錯誤。並且因信仰上（或說真理上）的錯誤而引起的失敗，常常比行為上過失更嚴重。它可能使一個信徒枉費許多寶貴時光，空手見主。
「有誰攔阻你們」，這「誰」暗指割禮派的人。保羅在此不指明是割禮派的人，而用責問的語氣來問加拉太信徒，目的是要啟發加拉太人，不可把跑錯路的責任，完全歸在那些割禮派的恩端身上。「有誰攔阻你們，叫你們不順從真理？」這句話一方面說出那些攔阻他們跑得好之人的錯誤──他們的道理，不是叫信徒順從真理，乃是叫他們不順從真理；另一方面提醒那些信徒，他們所以會受人的「攔阻」，是他們自己的過失。他們的信心若堅定，不體貼人情，不怕人的逼迫（6:12），誰能攔阻他們跑得好？他們既向來「跑得好」，已經有一個好的開頭，為什麼不照這好的開頭繼續向前跑，竟去跟從人的主張，受人的攔阻？
「……叫你們不順從真理」，可見只有福音的真理才是真理。本節「真理」顯指上文恩典的福音，因上文是以割禮與恩典的福音為辯論的主題，並在指出割禮的無益之後，隨即責問信徒「有誰叫你不順從真理」，這「真理」顯然是直接指恩典的福音。保羅在此是站在一種「絕對」的立場上來說話──若叫人不順從福音，就是叫人不順從真理。這種「絕對」的立場，表示使徒心目中認為，唯有恩典的福音才是正確的真道，任何想取代福音真理地位的道理，都是異端。
Ｂ．傳割禮者教訓之毒害（5:8-9）
8 換言之，這勸導是出於魔鬼和人間的主張。許多異端的發生，都是由於人靠自己的聰明去領會神的話，又擅自設立自己的理論，便產生種種錯誤。可見魔鬼攔阻信徒遵行真理的詭計是多端的，除肉慾虛榮的引誘之外，也在人的思想和理論上引人走入迷途，憑己意解釋真道，或參照人間的觀念，擅作主張，結果便形成種種異端，使其他的人無所適從，而中了魔鬼的詭計。
9 這比喻，主耶穌曾講過（太13:33;路13:21），保羅在林前5:6亦曾提及。幾處都是比喻罪惡或錯誤的教訓，會像麵酵一樣很快就發起來，使全群的人都受影響。保羅在此用麵酵的比喻，是要提醒信徒，謹慎防備割禮派的異端，不可稍留餘地。正如主耶穌也曾提醒門徒，要防備法利賽人的酵（太16:6）。
當時的割禮派可能不是完全否認基督十架的救恩，只是在救恩之外，加上要按摩西的規條受割禮才能得救的道理（參徒15:1）。這種教訓加在福音真理中，雖然只像「一點麵酵」，卻能使整個恩典的福音受到破壞，變成不是憑恩典得救，而是憑著較易遵行的行為來得救了！但基督所為我們完成的，乃是完全的救恩，不容加上我們自己的行為。
Ｃ．傳割禮者必擔當自己的罪（5:10）
10 本節表示保羅很信任加拉太人，認為他們不會對他所傳的福音存著不好的心意；意即他深信他們不是真想丟棄保羅所傳的福音，去跟從那些割禮派的人。他們只不過在真理方面仍然幼稚，受不起割禮派的攪擾，心志很快就動搖罷了！
對於因試探而動搖的弟兄，我們不可把他當作已經落在罪中，彷彿是無可挽回的罪魁，像傳異端者或惡人。這樣做的結果，必使那受誘惑的人更加快速地深陷於錯誤之中。我我們應當在主裡有信心，相信主如何能保守我們不陷於歧途，也必能保守別人走在正路中。正如小孩子剛剛學走路的時候，很容易跌倒；但長大一些，就能走能跑了。其實每一個人都是這樣慢慢長大，逐漸才成為剛強的人的。因此，我們對於在軟弱中受試探中的弟兄，也應當有體恤同情的心，幫助他勝過試探，不可存輕視的心幸災樂禍。在此，保羅特意表示他對他們的信心，以激發他們剛強起來。
「但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名」，本句証明上句「我在主裡很信你們必不懷別樣的心」，是指保羅很相信他們不至跟從那些誘惑他們的律法主義者；那些誘惑他們的人，必在神面前擔當自己的罪。雖然他們未必「攪擾」得成功，但仍須擔當自己的罪。正如一個忠心事奉主的人，不論他的工作是滿有成效，或遭受打擊，但因他的忠心，就能從神得著賞賜。
Ｄ．表白的話（5:11-12）
11 1. 解明受逼迫的原因
事實上，保羅傳道所到之處，大多數逼迫都是來自些些熱心割禮的猶太主義者。例如在路司得、特庇、以哥念等城，便是猶太人鼓動群眾迫害保羅的。所以保羅說︰「我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？」換言之，保羅若有遷就人的意思，迎合人的主張，順著猶太人的喜歡，除了傳福音之外，也傳割禮，就無須受這些逼迫了。但保羅卻不肯這樣傳；因為他傳道只能照著神的啟示，不能照著人的主張。所以，保羅之所以受割禮派的反對，正可以証明他所傳的是神的道，不是人的道。
「若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了」，這十字架討厭的地方，就是在於它不是憑人的行為得救，乃是憑恩典白白稱義。這是許多人不易接受而反對的。這十字架的救恩，也使熱心律法之猶太人的各種誇口成為無用，這是他們所最「討厭」的地方，保羅卻冒著各種艱難與「討厭」，忠心傳揚十字架的福音，不肯略略減少它那純恩典的特色，以緩和人的憎厭與逼害。他似乎要維持這「討厭的地方」，寧願受反對也不肯消失去它，因為這十字架被人「討厭的地方」，正是福音的特點。使徒要將這十字架救恩的特點，明顯地讓人看見。十字架的救恩所以與一切宗教不同，就在於它否定了人的一切善義。所有人的道德功勞，在十字架下無立足之地。人所謂的善事根本夠不上神聖潔的標準（賽64:6），也毫無功積可言。因此，一切罪人都只能憑著接受十字架贖罪的恩典得救。基督十字架上為罪人受死的事實，就是信靠這恩典的人必能得救的保證。
所以十字架的救恩，是要一切來到主跟前的罪人，都謙卑地放下自己所誇的義，而接受基督的義，藉以得救。
「討厭的地方」原文skandalon, N.A.S.B.作stumbling block（絆腳石），K.J.V.作offence（惹人生氣的），中文和合本聖經，在太16:23譯作「絆腳的」，太18:7則作「絆倒」（三次），路17:1作「絆倒」，羅9:33;彼前2:8作「絆腳石」，羅16:17作「跌倒」。
12 2. 表示內心的盼望
本節表示出保羅內心的急切盼望︰巴不得這些攪擾加拉太信徒的異端，和他們割絕了。「割絕了」的意思，就是今後不再攪擾他們。保羅這種為加拉太人焦急懸念的心情，是愛心的最自然表現。
「把自己割絕了」，另一種解釋認為「割絕了」應譯為「割斷了」，意即︰這些割禮派的人何不把自己一切的肢體都割了，以證實他們對付罪惡的決心？但這解釋似乎過於偏激。
５．自由的真諦（5:13-15）
使徒揭露了割禮派道理的錯誤之後，再回復到第1節的論題上，繼續解釋在耶穌基督裡之自由的意義，可分為三要點︰
Ａ．不可將自由當作放縱情慾的機會（5:13）
Ｂ．要用愛心互相服事（5:13下-14）
Ｃ．一個警告（5:15）
Ａ．不可將自由當作放縱情慾的機會（5:13）
13 「蒙召」指信徒得救之經歷，即蒙神從世界中把我們召出來（彼前2:9;林後6:17-18）。
「要得自由」是蒙召的目的。不但神召我們的目的，是要我們得自由，我們答應神的呼召，投靠在祂恩典之下的目的，也是要得自由──要擺脫律法的定罪與罪惡的捆綁。「自由」是我們從恩典的福音所得著的第一樣「好處」。若我們不明白自由的意義，必不知如何享用這福分。事實上，信徒的確容易誤解福音所給我們自由之意義，以為我們既不須再受律法約束，便可隨意行事。所以使徒在此提醒信徒，門徒所給我們的自由，不是自由地放縱情慾，乃是自由地順從聖靈。在真理中是有自由的，正如亞當在伊甸園中是自由的，園中各樣樹上的果子他可以隨意吃（參創2:16-17）；但他的自由，必須在神的禁令之中，不越出神的旨意，否則便會失去自由。所以信徒的自由，是在神真理範圍中的自由。我們從律法的規條和罪惡的捆綁中出來，並非進入一個毫無「範圍」的情形中，乃是進入另一種「範圍」中生活，就是以神的聖潔與良善為範圍。這種在福音真理中的自由，是不會損害別人、不會侵犯別人的利益以換取自己的享受的。所以假自由就是作「罪的奴僕」，真自由就是作「義的奴僕」（羅6:16-18）。
保羅用種種論據証明福音勝於律法之後，就提醒信徒︰不可蒙召所得之自由，當作放縱情慾的機會。這不但是�