以弗所書第一章
壹、內容綱要
【以弗所書引言】
一、著者(1節上)
二、受者(1節下)
三、祝福(2節)
【教會在基督裏所得的福分】
一、父的揀選和豫定(3~6節)
二、子的救贖和基業(7~12節)
三、靈的印記和憑質(13~14節)
【使徒為教會的禱告──說出我們當有的認識】
一、為教會獻上感謝(15~16節)
二、求賜認識的能力(17節上)
三、求使真認識神(17節下)
四、求使認識呼召的指望(18節上)
五、求使認識基業的榮耀(18節下)
六、求使認識能力的浩大(19~22節)
七、求使認識教會是甚麼(23節)
貳、逐節詳解
【弗一1】「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裏有忠心的人；」
﹝原文直譯﹞「奉神旨意，作耶穌基督使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，和在基督耶穌裏忠信的人。」
﹝原文字義﹞「使徒」被差遣的人，使者；「保羅」微小；「聖徒」被分別出來歸給神的人；「忠心」忠信，信心堅固、忠貞到底。
﹝背景註解﹞有些古卷並無「在以弗所」字樣。本書信應是寫給包括以弗所在內，小亞西亞省各地的聖徒和忠信者。
以弗所為小亞西亞省的首府，城內的亞底米女神廟頗負盛名，使徒保羅在此地傳福音時，因銀匠底米丟煽動異教徒起來反對，曾引起全城極大的騷亂(徒十九23~41)。保羅先後在以弗所停留過約有三年(徒廿31)。
﹝文意註解﹞「奉神旨意，」保羅作使徒不是出於自己，而是出於神的旨意。
「作基督耶穌的使徒，」這話表明：(1)他是屬於主的；(2)他是受主差遣的；(3)他從主承受那解明真理的權威；(4)但他並不引以為驕傲，而是要忠心地執行主所託付他的使命。
「在基督裏，」意思是：(1)我們與基督有生命上的聯繫與聯合；(2)基督是我們享受的範疇和生活的範圍(西二6原文：『當在祂裏面行』)。
「就是，」照原文是『和』(and)，因此有的解經家認為「在以弗所的聖徒」和「在基督耶穌裏有忠心的人」並非同一批人。
﹝話中之光﹞(一)傳道人的地位，不是出自聖經知識或才幹，乃是奉神旨意──神的呼召和差遣。
(二)我們若不認識神的旨意，就不配作神的工人。
(三)每一個事奉神的人，應當放下自己的心意，而以神的旨意為重；故其事工應專一討神的喜悅，而不受自己或別人好惡、喜厭的影響。
(四)奉差遣者所說的話，應當遵照差遣他者的命令；主的工人所傳的信息，不應當是他自己的，而應是神交付他的。
(五)傳道人所需要自我介紹的，不是他屬世的地位或銜頭，而是顯出自己確實是奉神旨意說話的人。
(六)既是奉神旨意作主的工人，就當確信神必與他同在，幫助他擔負這重大的使命。
(七)作者得救之後，即改名自稱『保羅』，自甘『微小』(原文字義)；神的僕人不可自高自大，乃要自己卑微的來服事人(太廿26~28)。
(八)寫信也是一種傳道工作，是藉文字工作來服事神；可惜今天大多數人忽視文字工作。
(九)「聖徒」表明是『分別出來歸於神的人』。除非我們意識到自己是「聖徒」，在主裏面有何等尊貴重要的地位，有不可或缺、無人能取代的價值，就沒有辦法建立榮耀的教會。
(十)信徒在世為人，必須不跟世人同流合污，而保守自己在基督裏，方能作一個名副其實、過聖別生活的「聖徒」。
(十一)本書是給「在基督耶穌裏有忠心的人」；凡對主忠誠的人，應當從本書神的話中，好好的體認神對教會的心意。
(十二)凡是真實的信徒，不單主是他們所信的對象，並且他們也願意過與祂合而為一的生活。
(十三)每一位信徒都應當有雙重的身份：按肉身，我們是在地上(「在以弗所的聖徒」)；但按屬靈的實際，我們是在天上(「在基督耶穌裏有忠心的人」)！
(十四)一個正常的信徒，必須兼顧他『為人』的生活，和『靈性』的生活。
(十五)今天我們雖然行走在地上，卻當在基督裏過著屬天的生活；有許多事在世人眼中看為對的，但我們卻不能行，因為我們不單是在地上，我們也是在基督裏。
(十六)信徒決不應該輕視他活在這個世界上所負的生活責任；但他也必須是超越這個世界，不受世界的轄制，而活在基督裏面。
(十七)凡活在基督耶穌裏的人，無論作甚麼，都是為主而作的，因此每一樣工作，都應該盡心竭力的去作。
(十八)世上的生活和俗世的事物，並不能攔阻信徒親近基督，與基督聯結。
(十九)住在基督裏面，是信徒在地上過得勝生活的秘訣。
【弗一2】「願恩惠平安，從神我們的父，和主耶穌基督，歸與你們。」
﹝文意註解﹞「恩惠，」即恩典，就是神賜給人，叫人白白享受的好處；人最大的恩典是神自己給人得著並享受。
「平安，」不是指環境的平安順利，而是指裏面心境的平靜安穩；換句話說，平安乃是人因著享受神的救恩，使神與人、並人與人得以相和，而產生的一種心境。恩典是平安之源，平安是恩典之果。
「從神我們的父，和主耶穌基督，」神是眾人的神，卻是我們的父；神是恩典和平安的泉源，須藉著主的救贖(在基督裏)才能歸我們享受。
﹝話中之光﹞(一)正如使徒保羅自己被囚(弗三1)，卻仍關心別人一樣，我們縱使自己在痛苦之中，也應當為別人求恩惠平安。
(二)「恩惠」的原文字義是『吸引力』；基督徒的人生，必然有它可愛的地方；沒有吸引力的基督教，不是真的基督教。
(三)恩典乃是一件禮物，人憑著自己沒有方法可以獲得，因為人沒有甚麼功績配受恩典。
(四)恩典在先，平安在後，這個次序不容變更；人不先求神的恩典而想得到神的平安，這是不可能的。
(五)基督徒的「平安」，常與客觀環境無關，也不受外界事物的影響。
(六)我們不該在神之外求平安；全世界只有一個平安的淵源，那就是神自己。
(七)一切屬靈的好處，都必須藉著耶穌基督才能得著。
【弗一3】「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裏，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」
﹝原文直譯﹞「...曾用諸天界裏各樣屬靈的福分，祝福了我們。」
﹝原文字義﹞「頌讚」祝福，說好話，感謝，稱頌。
﹝文意註解﹞本節至第十四節在原文是一個長句。全段經文中有三個「得著稱讚」片語，故有聖經學者將之分割為三段讚美：(1)對聖父的頌讚(4~6節上)；(2)對聖子的頌讚(6節下~12節)；(3)對聖靈的頌讚(13~14節)。
「頌讚...賜給...福氣，」此三個詞都出自同一個原文字根『祝福』(bless)，其原意為『說好話』，頭一個詞用於對神，後兩個詞用於對人。『頌讚』是因為我們有感於神的所是和所作，而向祂說好話；『賜給』是因為神悅納我們，而向我們說好話；『福氣』是神具體表達祂向我們說好話的實質內容。
神所賜的福氣有下列的講究：(1)源頭：「神」；(2)領域：是屬「天」的；(3)性質：是「屬靈」的；(4)種類：是「各樣」的；(5)管道：是「在基督裏」賜下的；(6)時間：是「曾賜給」的。
﹝話中之光﹞(一)一般信徒只想從神得著祝福，卻不曾想到神也巴望能從我們人的口中得著『祝福』(「頌讚」原文字義)！
(二)我們原是不配得著神祝福的，卻得著了「天上各樣」的祝福；神是配得著人祝福的，卻很少得著『地上』的祝福。
(三)我們信徒對神的「頌讚」，往往停留在神賞賜給我們『地上屬物質的福氣』的階段，而不懂得為所得『天上屬靈的福氣』頌讚。
(四)神是一切福氣的源頭，離開了神，就得不到真正的福氣。
(五)神所賜的福氣是屬天的，是人無法在地上尋得的。
(六)人必須有屬靈的眼光，才懂得享用這屬靈的福氣。
(七)屬世的福氣，使人愛世界而忘記神；屬靈的福氣，卻使人更愛神，靈性更長進。
(八)這福氣既是「各樣」的，故能應付我們各種境遇中不同的需要。
(九)神給我們最大的恩賜是基督。基督是包括一切，充滿萬有的，生命、恩典、福氣、榮耀、智慧、知識，都在祂裏面藏著。總之，我們有了基督就有了一切，我們的好處不在祂以外。
(十)基督乃是一切屬靈祝福的寶庫和內容，基督之外，盡都虛空。
(十一)我們不是從基督裏取出甚麼來滋養我們，乃是進到基督裏，讓基督裏所有的流通到我們身上。
(十二)這福氣不是要等到將來才賜給我們，而是早就賜給我們了，問題是你我常不知享用。
(十三)信徒既已憑著信心享用第一種屬靈的福氣──得救，今後更要運用信心來支取各樣屬靈的福氣。
(十四)凡是我們屬靈生活所需要的，神都會豐豐富富的供給我們。
(十五)今天有許多的頌讚攙雜著高抬人的成份；但願一切的頌讚都向神而發，使一切榮耀都歸給神。
(十六)我們領受的一切屬靈恩典和權利，都是在基督裏得著的；我們一切的禱告和感恩，也都是藉著基督而獻上給神。在基督以外，不能有任何屬靈活動。
【弗一4】「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；」
﹝原文直譯﹞「正如祂自己從創立世界以前，在祂裏面揀選了我們，使我們在祂面前，在愛裏，分別為聖，毫無瑕疵；」
﹝原文字義﹞「創立」向下放置，奠基；「揀選」選擇，選出；「成為」是；「聖潔」不同，分開，分別出來；「瑕疵」雜質、斑痕。
﹝背景註解﹞「無有瑕疵，」在舊約裏是用於獻祭的一個字。根據猶太人的律法，在動物作為祭牲之前，必須經過仔細的察驗，如果有任何微細的瑕疵，必須被棄，不適合作為獻給神的祭牲。
﹝文意註解﹞本節論神的揀選有四：(1)意義：是「揀選」，不是『拾取』，是從世人中特意把我們揀出來，分別出來，並不是一種偶然起意的行為；(2)時間：是「從創立世界以前」就已經揀選了我們；(3)憑藉：是「在基督裏」揀選了我們；(4)目的：要「使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵，」不只是地位上的成聖，並且也是在生活上成聖。
照原文，第五節開頭的『又因愛我們』可放在本節；主的愛是我們成聖的原因，又是我們願意追求聖潔生活的原動力。
﹝話中之光﹞(一)不是人揀選了神，是神揀選了人，其奇妙處就在於此(參約十五16)。
(二)神的揀選，乃是祂豫先有意的動作，絕非一種偶然的施捨。換句話說，我們的得救，乃是神在創世以前就已經期待著實現的。
(三)神的揀選乃是神主權的一種主動行為，完全依照祂自己的眼光、喜好和需要來揀選人，所以任何人均不能更動祂的揀選。
(四)神的揀選決不是盲無目標的；神揀選我們，乃是要在我們的身上得著稱讚(參6節)。
(五)神一切的工作，都是「在基督裏」作的，神不在基督之外作任何的工作。
(六)基督乃是神永遠揀選的價值和準則，非基督的，無論多好，神也不要。
(七)神的工作並不是去達到一個預期的理想，而是從一個已完成的目標作出來的。
(八)我們雖是不潔的，且活在不潔之中，但神卻看我們在基督裏是聖潔而無瑕疵的。
(九)我們得以「在祂面前」親近祂、和祂有交通，是神的特恩。
(十)「成為聖潔」不只是在地位上的──成為聖徒，並且也是在生活上的──活出聖潔的生活。
(十一)我們能「成為聖潔」，絕不是我們自己努力所能作到的，完全是神的恩典使然。
(十二)聖潔是神揀選的結果，不是神揀選的原因。
(十三)主的愛既是我們進到實際成聖生活的途徑，故當保守自己常在祂的愛裏(猶21)。
【弗一5】「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，豫定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，」
﹝原文直譯﹞「按著祂旨意所喜悅的，豫定了我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，而歸於祂；」
﹝原文字義﹞「按著」表示依據的所在；「喜悅」決心，意向；「豫定」豫先畫上記號，豫先標明出來，豫先以界限劃開；「得兒子的名分」成為嗣子。
﹝背景註解﹞按古代希臘風俗，父親對於他的兒女，有絕對的權力。一般兒女，不能輕易承受父親的產業，必須等到長大後，經過立嗣子的手續，得到了「兒子的名分」，才能合法享有一切兒子的權利。
﹝文意註解﹞本節論到神的豫定有四：(1)原因：是「因愛我們，」或作『在愛裏』；(2)憑藉：是按著祂「自己意旨所喜悅的，」我們蒙恩，不由得我們自己，是神的旨意所喜悅的；(3)意義：「豫定我們，」神在創世之前就『豫定』我們，或者說『豫先標明出』我們來；(4)結果：「得兒子的名分，」『兒子』重在生命；『兒子的名分』是說我們有資格可承受神的產業。
﹝話中之光﹞(一)凡神所揀選的，神就豫定我們；神的豫定表明神的揀選是無可更改的，因為祂已經在我們身上作了記號。
(二)神的豫定既是出於神的愛，而神的愛乃是『愛到底的愛』(約十三1)，所以神的豫定也不會半途而廢，祂必使我們達到目標。
(三)神所給我們的一切福分，都是出於神聖無條件的愛而賜給我們。我們今日一切為主所作的，也當出於純潔愛主的心，才有價值。
(四)神豫定我們，並不是勉強而為，乃是「按著祂自己意旨所喜悅的」；祂豫定我們，不是因為我們可愛、完美，是愛我們這些甚不可愛的！
(五)神的旨意不會改變，也決不至挫折，終必成就，所以祂在我們身上的豫定，也終必完滿達成目標。
(六)神不是豫定我們作奴僕，乃是豫定我們得兒子的名分，承受神一切的豐富，這是神所賜最大的福氣。
(七)神豫定我們，不只使我們作神的兒子，得神的生命，更使我們「得兒子的名分」，可以擁有天上的基業。
【弗一6】「使祂榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是祂在愛子裏所賜給我們的。」
﹝原文直譯﹞「使祂恩典的榮耀得著稱讚；在這