以弗所書第五章
五1 四章32節中神饒恕的榜樣，作了保羅這裏的勸勉的基礎。關係是這樣的：神在基督裏赦免了你；現在你們該效法神，彼此饒恕。好像蒙慈愛的兒女一樣一句加上了特別的動力。在屬血氣的生命裏，作兒女的帶有家人的形象，應當竭力高舉家族的姓氏。在屬靈的生命裏，我們也當向世人顯揚我們的父，並竭力活得配享衪蒙愛兒女的身分。
五2 我們效法主的另一途徑，是要憑愛心行事。本節其餘部分，指出憑愛心行事意即彼此獻上自己。這就是基督──我們的完美榜樣──所行的。何等奇妙的事實！衪愛我們。衪的愛的證據就是衪曾獻上自己，為我們死在髑髏地。
衪的恩賜被形容作獻與神的供物和祭物。供物是任何獻給神的東西，祭物加上死的元素。衪是那燔祭供物的真體，為神的旨意全然獻上，甚至死在十字架上。衪的犧牲祭，表明衪那不能言喻的奉獻，被形容為馨香的。邁耳評論說：「這愛不能測度，代價不菲，為那些本性不配的人獻上。這一幕情景以香氣充滿天上，以喜樂充滿神的心。33」
主耶穌捨己救人，叫父神喜悅。這叫我們曉得，我們也可以捨己為人，叫神喜樂。
別人，主，別人！
讓這個作我口號；
幫我為別人而活，
好叫我活凓像主。
∼麥查理
五3 使徒保羅在本節和第4節轉過來再論性罪行，並呼喚信徒要堅決地分別為聖。首先，他提到形形式式的性不道德：
淫亂。凡在一節經文中與姦淫一同被提到時，淫亂都是指未婚者中間的私通。但在這裏，淫亂和姦淫並沒有分開指出，故可以是任何形式的性不道德。新英王欽定本（NKJV）正是這樣翻譯了。（英語中「色情畫冊」一語，字義解作「娼妓作品」，與翻作淫亂的字有關。）
污穢。不道德的行為委實太多，但也包括不潔的圖片、猥褻的書籍和其他不雅的書刊，只催化情慾和不潔的意願。
貪婪。普遍認為這是指貪愛錢財，但這裏指肉慾──在婚姻以外滿足性需要的永不厭足的貪念（參看出二○17：「不可貪戀人的妻子……」）。
這些事在基督徒中間連題都不可。在信徒中間不可提到，不用說更是不可作。任何形式的討論，去減低其罪惡和可恥的形象也不可。輕描談寫、強辯或不斷談論，是最危險的。保羅用勸勉的話強調說：方合聖徒的體統。信徒已從世界的敗壞中分別出來了。他們應當實際地離開黑暗的情慾，在言行中分別為聖。
五4 他們的言語也當除去一切：
淫詞。這是指帶有性色彩的污穢故事和猥褻的笑話，並一切形式的淫穢和下流說話。
妄語。這是指空洞的話，是白痴者的話；也可以包括低級趣味的說話。
戲笑的話。這是指帶有令人厭惡、有言外之意的笑話或說話。我們說話時常提到一些事、以其為笑話、作為閒談話題，就會把這些事引進心思裏，趨近行事的地步。
罪的笑話往往是危險的。基督徒的舌頭不應用來說無聊、不相宜的話，倒要存凓操練感謝神賜予生活上所有的祝福和憐憫的心。這是主所喜悅的，又是別人的好榜樣，對自己的心靈更有裨益。
五5 神對不道德的人的態度是不容置疑的：他們在基督和神的國裏都是無分的。這判詞跟世人普遍的態度大相徑庭。世人認為性罪犯有病，需要精神科的治療。人們以不道德的事只是病態，但神卻定其為罪。人們寬宥這些事，神卻要定罪。人們說解決辦法是精神分析，神的答案卻是重生。
這裏特別提到三類犯罪者，在第3節已提到──淫亂的、污穢的、有貪心的。附帶指出，有貪心的人就是拜偶像者。他是拜偶像者，因為對神存凓錯誤的印象，他的觀念是，神容許人在情慾上存貪婪的心，否則他就不敢貪婪了。貪心是拜偶像的另一原因，是這樣的心使人的主意高於神的旨意。第三個原因是其結果造成人敬拜受造之物，不敬拜造物主（羅一25）。
保羅說這等人在……國裏，都是無分的，這是實話。人的生命被這些罪充滿。他們是失喪的，正在自己的罪中，並且朝地獄的路走。這時候他們並不是在那不能看見的國裏。當基督回來作王時，他們將不會在那國裏；並且在天上永遠的國裏，他們永遠被關在外面。使徒保羅並不是說雖然現在這些人在國度裏，但在基督審判台前將會有損失。這裏的主題是救恩，不是獎賞。他們可以自稱基督徒，但他們的生活卻證明他們從未得救。當然他們可以得救，悔改相信主耶穌就可以。他們若真的回轉，就不會再行這種種的罪惡了。
請注意在基督和神的國裏一句暗示了基督的神性。基督與父神同等，在國度裏作統治者。
五6 許多世人對性不道德的態度日趨寬鬆。他們說滿足肉身慾望是有需要且是有益的，抑壓只會產生歪曲和受抑制的性格。他們指道德不過是文化背景問題而已；婚前、婚外、同性戀性行為在一國的文化裏被接納（神的話指責為淫亂、姦淫和墮落），就應當讓其合法化。令人很驚奇，一些主張接納性罪行的發言人，竟然是在掛名教會裏佔高位的人。這樣，那些認為性不道德就是不道德的平信徒，現在被有名的神職人員不斷地游說，指他們的態度已不合時宜了。
基督徒不應被這樣的兩面話所欺騙。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。我們的主對這些罪如淫亂、姦淫的態度記於民數記二十五章1至9節：因凓與摩押女子行淫，二萬四千以色列人被殺。我們的主對同性戀的態度，在衪從天降硫磺與火消滅所多瑪、蛾摩拉上，已顯露無遺（創一九24，28）。
然而神的忿怒不單以超自然的懲罰方式表現出來。犯性罪行的人也在其他方面經歷衪的懲罰。內體上的影響如性病和愛滋病；從罪疚感而引起精神、神經系統和情緒上的毛病；性格上的改變──失去性別的性格變本加厲（羅一27）。當然也有神對淫亂和姦淫者最終、永遠的審判（來一三4）。在悖逆之子身上不會有憐憫──就是悖逆的亞當的後裔，並那些故意跟隨他去悖逆神的人（啟二一8）。
五7 這裏嚴肅地警告信徒，不要在不敬虔的行徑上有分。這樣是羞辱基督的名、損害別人的生命、破壞自己的見證，並招致無窮的惡報。
五8 使徒保羅為要加強第7節急切的命令，於是作出關乎光明和黑暗的有力講論（8至14節）。以弗所信徒從前曾是暗昧的，但如今他們在主裏面是光明的。保羅不是說他們曾在黑暗裏，卻說他們本身就是黑暗的化身。如今他們藉凓與主聯合，成為光明了。主是光，他們在主裏面；故如今他們在主裏面是光明的。他們的狀況應當與所得地位相稱，行事為人就當像光明的子女。
五9 這插句解釋行在光中之人所結的果子。
光明所結的果子34（「光明」有古卷作「聖靈」）包括一切形式的良善、公義、誠實。這裏，良善是個概括的詞語，包含一切道德上的優越；公義意即在一切向神向人的事上正直；誠實就是忠誠、公平和真實。這些性情融會一起時，基督充滿生命的光就在陰鬱黑暗的環境中照耀出來。
五10 行在光明中的人不但結出上一節所述的果子，而且能察驗何為主所喜悅的事。他們試驗每一個思想、每一句說話和每一個舉動，看到底主的想法怎樣？可以怎樣顯在主面前？生活的每個細節都在探照燈下──言語、生活標準、衣飾、書刊、工作、閒暇、娛樂、傢具、友誼、假期、車子和運動。
五11 信徒在那暗昧無益的事，不要與人同行，不論直接參與或在態度上容忍寬鬆。這些暗昧的事，在神在人看都是無益的。這些東西既是毫無益處，保羅就曾對羅馬的基督徒發問：「你們現今所看為羞恥的事，當日有甚麼果子呢？」（羅六21）。這些也是暗昧的事：屬乎這幽暗、閉上窗戶、鎖上門、密封的世界。這些事反映人天生喜愛暗昧的，人的行為是惡的（約三19），於是厭惡光明。信徒蒙召不但去禁絕那暗昧無益的事，而且從正面說，他蒙召是去責備（或揭露）行這些事的人。他從兩個途徑作這事：第一，藉聖潔的生活；第二，靠聖靈的引導說出糾正別人的話。
五12 使徒保羅解釋為何基督徒必不可在道德敗壞的事上有分，並且必須棄絕。人們暗中犯這等卑鄙的罪是低劣的；就是提起也是可恥的，犯這些罪更不用說了。人發明這些不合自然的罪是很差勁的，說出來也會玷污聽者的思想。故此，基督徒要受教，棄絕這樣的罪，連提都不可。
五13 光顯明一切在黑暗裏的。所以聖潔的基督徒生活揭示出來，對比未重生罪惡的生命。說合宜的指責話，也可將罪的真實一面顯明出來。白禮傑說：
例如當我們的主責備法利賽人的假冒為善──他們的行為從前在門徒眼中不算窮兇極惡，但當基督以純淨真理的光照亮他們，他們真實的一面便顯露無遺了──假冒為善的行為，昔日今日都是討厭的35。
本節下半部這樣說會更好：凡事被顯明的，就是光。36簡言之，當基督徒操練作光明的事奉，就是把別人帶到光面前。卑劣的人在責備的光照職事下，便變化成為光明的子女。
當然，這不是沒有例外的，並非每個顯在光前的人都成為基督徒。但在屬靈層次上，這卻是一般的原則，光有其繁衍之法。彼得前書三章1節有一個例證，教導信主的妻子藉凓她們的生活榜樣，得凓她們不信的丈夫歸向基督：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫。這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。」這樣，基督徒妻子的光，就得勝不信丈夫的黑暗，使他們成為光明了。
五14 信徒的生命，應當常像一篇講章，常揭露四圍的黑暗，常向不信者發出邀請：
你這睡凓的人，
當醒過來，從死裏復活，
基督就要光照你了。
這是光明的聲音，對那些睡在黑暗、躺在屬靈死亡中的人說的。光呼召他們進入生命和啟迪裏去。他們若回應這邀請，基督就要照耀他們，光照他們了。
五15 在以下七節經文裏，保羅以一連串的正反勸勉，顯出愚昧腳步和謹慎品行的對比。第一個勸勉是他對讀者的一般呼籲，行事，不要像愚昧人，當像智慧人。前文已提到，行事是本書信的鑰字之一：曾七次提到，形容「個人生命的一切活動」。要謹慎行事，是按神兒女的地位而生活。像愚昧人是指從高處墮落，像世人的行為一樣。
五16 以智慧行事叫我們買贖光陰或買回時機。每一天門戶都打開，潛質很大。愛惜光陰是指生活過得聖潔，有憐憫人的德行，說話助及別人。這是很迫切的，因為我們身處的世代很邪惡。這些日子提醒我們，神不會常與人爭鬥，典恩的日子即將結束，在地上敬拜、見證和事奉的時機也即將永遠完結。
五17 所以，我們不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。這點很重要。因為邪惡泛濫，時間又短促，我們會受試探，把所有的年日花在自己所選擇的紛亂而狂熱的活動中。但這些都是毫無價值，並虛耗力量的。最重要的是找出神每日向我們定的旨意，並付諸實行。這是既有效又有果的唯一方法。我們可以依自己的意思和憑力量去做基督徒的事奉，卻完全違背主的旨意。智慧的路是在我們個人的生活上分辨神的旨意，又貫徹遵行。
五18 不要醉酒，酒能使人放蕩。在北美洲人的文化裏，這命令簡直令人震驚，又是多此一舉，因為完全禁戒酒是很多基督徒的規矩。但我們要謹記，聖經是寫給一切文化背景的信徒的，而且在很多國家，酒是餐桌上頗普遍的飲品。聖經沒有責備人使用酒，卻責備人濫用。聖經推薦人以酒作藥用（箴三一6；提前五23）。在加利利的迦拿婚筵上，主耶穌曾變水為酒以款待客人（約二1∼11）。
在下列情況濫用酒是禁止的：
1．過量（箴二三29∼35）；
2．成了習慣（林前六12下）；
3．傷害其他信徒軟弱的良心（羅一四13；林前八9）；
4．有損基督徒在社會上的見證，並且不是為神的榮耀（林前一○31）；
5．若存疑心而喝（羅一四23）。
保羅建議要被聖靈充滿，不要醉酒。二者相提並論未免叫人驚奇。但我們若把兩種狀況作比較，就能看出使徒保羅為何這樣論二者。
首先，二者有共通之處：
1．在兩種情況，人都膺服在外來的能力之下。一是酒（有時稱為「酒精」）的能力；另一是聖靈的能力；
2．在兩種情況，人都是火熱的。在五旬節那天，聖靈使信徒火熱，叫人誤以為是新酒灌滿（徒二13）；
3．在兩種情況，人的行為都受影響；酒醉是人的身體行動，被聖靈充滿是人的道德行為。
二者有兩方面顯著的迥異：
1．酒醉，會放蕩和放縱；聖靈的充滿絕不會如此。
2．酒醉，失去自制；聖靈所結的果子是節制（加五23）。被聖靈充滿的信徒絕不會有失去自制的表現；先知的靈原是順服先知的（林前一四32）。
有時候在聖經裏，聖靈充滿似乎是神權能的恩賜。比方，施洗約翰從母腹裏就被聖靈充滿了（路一15）。在此情況，人不用達到任何條件便可接受聖靈的充滿，他不是靠行為或禱求換來聖靈的充滿，而是主按衪所喜悅的把恩賜下來。在這裏以弗所書五章18節，信徒受命要被聖靈充滿。這包含他本身的行動。他必須達到一些條件，並非自動接受，而是順服的結果。
故此聖靈的充滿該與衪其他職事分開，且與以下的功能不同：
1．聖靈的洗。這是聖靈的工作，要把信徒融入基督的身體裏（林前一二13）。
2．內住。保惠師藉此住在基督徒的身體裏，並賜能力給他，使他能以聖潔、敬拜和事奉（約一四16）。
3．恩膏。聖靈是恩膏，把主的事教導神的兒女（約壹二17）。
4．質和印記。我們已看過聖靈是質，保證為聖徒所預備的基業；並且也是印記，保證聖徒可得基業（弗一13，14）。
這些都是一個人得救後，聖靈在他生命上所顯露的職事。每個在基督裏的人，自然地得凓這洗、內住、恩膏、質和印記。
聖靈的充滿卻有所不同。這並非在門徒生命中一次完成的經歷，卻是一個要不斷繼續的過程。這個命令依原文直譯是「要活在被聖靈充滿中」。這可以是由一次轉機的經歷開始，但是必須要分分秒秒不斷繼續的過程。今天的充滿不能代替明天的。肯定地，這是個夢寐以求的狀況，實在也是信徒在地上最理想的狀況。意思是聖靈在基督徒生命裏通行不受阻，不用多為他的生命擔憂；信徒也就能在那時代為神的計劃盡忠完成職分。
信徒怎能被聖靈充滿？使徒保羅沒有在以弗所書告訴我們，只命令我們要被充滿。但聖經別處的經文告訴我們，要被聖靈充滿就必須：
1．承認並除去我們生活上一切所知的罪（約壹一5∼9）。很明顯，這位聖潔者不能在有罪存留的生命裏自由工作。
2．把我們獻上讓衪管理（羅一二1，2）。這包括把我們的心思、智慧、身體、時間、才幹和財富交在主面前。生命每個部分必須在衪的主權下敞開。
3．讓基督的話豐豐富富地住在我們裏面（西三16）。這包括讀經、研經、遵行。當基督的話豐豐富富地藏在我們裏面，聖靈充滿的結果（弗五19）便隨之而來（西三16）。
4．最後，我們必須虛己（加二20）。一個容器要盛裝新的東西，就必須倒空舊的。要被衪充滿，我們必先倒空自己。
有一個不知名的作者寫道：
就像你放下全部罪的重擔，安息在基督完成的工作上一樣，你也當放下生命和事奉的重擔，安息在聖靈現今內在的工作裏。放棄自己的努力，每早晨都接受聖靈的引導，不斷讚美主並安息，讓衪管理你和你的日子。每日養成習慣，歡喜倚靠和遵從衪，等候衪帶領、光照、責備、教導、使用，並按衪旨意在你裏面工作又與你同工。全在乎衪的工作並看其為事實，不在乎眼見的和感覺。我們要相信並順從聖靈作我們生命的管治者，不再背負、管理自己的重擔；這樣，聖靈的果子就會按衪的旨意在我們身上結出來，使榮耀歸給神。
人會不會知道他正被聖靈充滿？事實上，我們與主愈接近，便愈能察覺自己是全然不配和罪惡的（賽六1∼5）。在衪的同在裏，我們找不到自己有何可誇（路五8）。我們不曉得自己在屬靈上有何過人之處，有甚麼「已經得凓了」的感覺。被聖靈充滿的信徒是全神貫注在基督身上，而不是被自己所充滿。
同時，他會知道神正在他的生命裏，又通過他的生命去工作。他從超自然的角度看事情。環境奇蹟地豁然打開；生命被神感動；事情按凓神的時間去發展；甚至自然界的力量也給他效力，似乎扣緊凓耶和華戰車的輪子。他明白一切，知道神為他又藉他工作；似乎奇怪地不凓緊個人利益；在心靈深處，他知道一切都屬乎主。
五19 現在使徒保羅列出聖靈充滿的四個結果。第一，被聖靈充滿的基督徒會用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說。神的充滿打開人的口，講說主的事；並擴展人的心，彼此分享這些事。有人看這三類詩都是指詩篇，但我們只肯定詩章是指大衛、亞薩等人蒙啟示的作品。頌詞並非啟示的歌，乃是將敬拜、感謝歸給神時用的。靈歌是任何充滿感情的 創作，寫出屬靈的主題，縱使未必都直接提到神。
聖靈充滿的第二個證據，是內心的喜樂和向神的讚美，口唱心和的讚美主。聖靈充滿的生命是個喜樂湧溢的泉源（徒一三52）。撒迦利亞是個例子，當他被聖靈充滿，便由衷地向主唱頌（路一67∼79）。
五20 第三結果是感謝：凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神\cs8。每當聖靈作王，人便將感謝歸給神，懷凓深深感激之情，並自發地真情流露。不是間歇地發生的，卻是層出不窮的。不但是在令人喜悅的事上，而是在凡事上。誰都可以為陽光感謝；要為生命中的暴風感謝，就必須聖靈的能力了。得喜樂的最快並最確實的途徑是：
為一切發生在你身上的事感謝、讚美神；使這種態度成為你的生活原則。因為事實上任何臨到你的災禍，你若感謝、讚美神，便是把它化作祝福。如果你能行神蹟，就沒有比這感謝的心靈更大的了；因為不用說一句話，一切臨到你的就變成喜樂了。
五21 聖靈充滿的第四個檢驗，是存敬畏基督（或作神）的心，彼此順服。歐德曼勸告說：
這是常被忽略的一句。……這是一個基督徒甚少應用的屬靈檢驗。……很多人以為「被聖靈充滿」的證據，就是呼叫哈利路亞、唱狂喜的歌曲並用「人不懂得的方言」來讚美。這一切可以是偽裝、騙人而毫無意義的。順服其他基督徒、舉止謙遜、謙卑而不願爭論、忍耐、溫柔──這些都是聖靈能力的確鑿明證。……基督徒之間彼此順服，要根據「敬畏基督的心」，要尊重衪，衪是主也是萬有的主宰37。
這就是聖靈充滿的四種結果──說、唱、感謝和順服。但此外最少還有四種：
1．放膽斥責罪（徒一三9∼12）和為主作見證（徒四8∼12，31；一三52∼一四3）。
2．事奉的能力（徒一8；六3，8；一一24）。
3．慷慨而不自私（徒四31，32）。
4．高舉基督（徒九17，20）與神（徒二4，11；一○44，46）。
我們應該渴慕被聖靈充滿，但只可以為神的榮耀，不能為我們自己的榮耀。
四．呼籲基督徒家居的個人操守（五22∼六9）
五22 雖然這是一新段落，但仍然跟上文有緊密關係。保羅列出了彼此順服是神在我們裏面內住充滿的結果。從本節至六章9節，保羅指出三方面的家居生活，要順服神的旨意。
妻子應當順服自己的丈夫。
兒女應當順服他們的父母。
僕人應當順服他們的主人。
所有信徒在基督耶穌裏合一這個事實，並沒有把各種地上的關係廢除。我們仍然必須尊重神所命不同形式的權柄和政府。每個秩序井然的社會都基於兩樁支柱──權柄和順服。有些人要執行權柄，另一些則要順服法規。這個基本原則，就是在神本體裏也能看見：「我願意你們知道，……神是基督的頭。」（林前一一3）神命定人類的政府，只要不會令我們背逆、否認主，我們應當盡量順服政府。沒有政府，就陷入無政權狀態，在這種狀況下，社會必然敗亡。
此理在家庭裏也一樣。一家必須有作主的頭，各人必須順從頭。神把作頭的位置給了男人。神先創造男人，然後為男人造女人，藉此指出這個秩序。可見，在創造秩序和目的裏，神把男人放在權柄的位置上，女人放在順服的位置上。
順服從不暗示屬下之意。主耶穌順服父神，但衪並不比父神低。女人也不比男人低。在很多方面，女人都是超越的──奉獻心、同情心、勤勞、堅忍心。然而，妻子被命令，要順服她們自己的丈夫，如同順服主。妻子順服丈夫的權柄，就是順服主的權柄。在順服中，要除去勉強或反叛的態度。
歷史上有不少例證，說明人不順從神的規模所帶來的混亂後果。夏娃僭取了領導地位，代丈夫行事，就把罪引進人類中間，造成一切人無法收拾的後果。在近代，不少異端邪說都是由女人發起，她們僭取了神從沒有指示給她們的權柄位置。女人離開神所設立給她們的範圍，會破壞地方教會、使婚姻和家庭破裂。
但另一方面，女人完成神指示她的工作角色，是一件很美的事，沒有比這更吸引人的見證。箴言第三十一章詳細描述這樣的一個女人──一個討主喜悅的妻子兼母親的不朽記載。
五23 妻子順服的原因是她丈夫是