以弗所書第一章
第一段 教會在神前所蒙之恩典（1:1-3:21）
一．引言（1:1-2）
１．寫書人（1:1上）
1上 「奉神旨意……」，這是保羅作使徒的恨據、安慰和力量。每一個專心以祈禱傳道為事的人，都應當清楚他自己是奉神旨意作神的僕人，而不是照人的旨意看人的臉色來傳道。奉神旨意而工作，並非就不會遭遇患難和痛苦，正如保羅雖然奉神旨傳道，卻仍然被囚在羅馬監獄中；但保羅雖被監禁，卻因清楚知道自己是奉神旨意而傳道的，所以、心中完全沒有怨歎懊悔，反倒充滿平安。
「作基督耶穌使徒的保羅」，這樣的自稱，對保羅有特殊的意義。從前的保羅，不但不是奉神旨意作基督耶穌使徒的人，反倒逼迫耶穌的門徒，把講論基督復活的人當作是誘惑百姓的。但現今的保羅卻以作「基督耶穌的使徒」為最大的光榮，作為他個人所蒙的特殊恩惠。這種恩惠是值得他時常思念，時常向人提說的；因為像他這樣一個反對基督的人，卻會成為基督的使徒，所以這職分本身就是個有力的見證，證明主的大能和恩典，在他身上是何等的奇妙。
「使徒」apostolos；原文就是「奉差遣」的意思。作使徒就是作奉差遣者。奉差遣者有代表差遣者的身分，是要傳達差遣他的人的旨意。奉差遣者不能照自己的愛好行事說話，應當照著差遣他的人所授意給他的來說話行事。
保羅是奉基督耶穌差遣的人，他所傳遞給我們的是基督的恩惠、應許、教訓、和忠告。他完全沒有傳揚或表露自己的才幹和主張，這是信徒所當效法的。
「寫信給……」，寫信也是一種傳道工作，許多信徒已經忽略了使徒工作中最重要之一的「寫信」。神是注意文字工作的神，否則我們今天不會有這本聖經。可惜現今大多數人卻忽視文字工作，甚至有些人不把文字工作當作「正式的」傳道工作；但使徒保羅和差遣他的主一樣，不敢忽略文字工作，雖在監獄中，並不忘記「寫信」。
２．受書人（1:1下-2）
1下-2 「在以弗所的聖徒」，這樣稱呼那些信徒，只不過是因為他們住在以弗所的緣故，並沒有半點意思要藉著這樣的稱呼，來暗示他們應當以「以弗所」這個地方作為他們教會的正確名稱。啟示錄2章;3章中對教會的稱呼，也是一樣。其所以用地方的名稱來稱呼教會，只是因為當時各個地方只有一個教會。
事實上教會時代的初期，使徒所作的都是開荒工作，在一地方當然不會有許多不同的教會團體。所以這種加上地方的稱呼，未足以表示使徒認為每一地方，只有以地方為名稱的教會才算為正統的教會，其他的就不能算教會。有人以書信中「在……」地方的稱呼，推測聖經的意思，認為只可以建立「地方式」的教會。除地方式的以外，其他都不是神所喜悅的教會。憑這種推測批評別人錯誤，認為自己正確，是十分危險的。事實上全本聖經中沒有「地方教會」這種名稱，也沒有一句話吩咐信徒應當建立地方制度的教會。
「就是在基督耶穌裏有忠心的人」，這句話更清楚地解釋了上句「在以弗所的聖徒」是甚麼人，就是在基督耶穌裏有忠心的人。顯然使徒的注重點全在「基督耶穌裏」和「有忠心」這方面，而絕非注重「在以弗所」這個地方教會裏這種界限。凡以「基督耶穌裏」為界限的，自然就在基督裏合一，凡以地方教會為界限的，自然就把不在「地方教會裏」的人列為次等，看成還未得看亮光，未走上路的人。宗派觀念於是產生，彼此分門別類。
「有忠心」原文pistois意思即「可信的」，「有信心的」，新舊庫本譯作「忠信」，英文聖經多譯作faithful。所有在基督耶穌裏的人，都必然是有忠誠信心的人。真實的信心使我們成為「基督裏」的人，而「基督裏」這個地位，使我們這些不可信的人在神面前成為可信的。所以這句話不是說這封書信是只給那些在以弗所教會中「有忠信」的那一等信徒，而是形容所有在基督裏的人，因為在基督裏的緣故，就都被視為有忠信的。
３．祝福的話（1:2）
2 「恩惠平安……」，恩惠就是神因人的信而白白賜給人的福。神賜恩惠的結果，人就有平安；所以神的恩惠是平安的根源，平安是神恩惠的果子。沒有平安是因為未蒙恩惠，先蒙恩惠然後才能有神所賜的平安。
使徒為他們所祝禱的不只是平安，也是求恩惠。不先求神的恩惠而想得到神的平安，是不可能的。在使徒所有的書信中，幾乎每封書信都提到「恩惠平安」的話，可見無論對甚麼地方的人，這原則都不變──要求神的平安，必先求神的恩惠。
「從神我們的父，和主耶穌基督，歸與你們。」神，就是恩惠和平安的源頭，已經成為寫信的使徒和收信的信徒，所共同歸屬的父。主耶穌基督，是使徒和信徒所土共同信賴的救贖主，是他們向父神求恩惠平安的倚靠；聖靈則是感動使徒為信徒求恩惠平安，又將神的恩惠施予給人，並住在信徒心中的靈。所以這句話告訴我們恩惠平安要臨到怎樣的人，和怎樣地歸於人；並告訴我們對於同作神兒女的肢體應當常存一種怎樣的願望──就是願意別人更多蒙恩得平安。縱使自己在痛苦之中，也應當對別人存美好的願望，一如使徒保羅那樣。
二．教會在基督裏的福祉──保羅的頌讚（1:3-14）
這一小段是使徒保羅為教會所發頌讚的話，是本書內容的第一段。雖然使徒還有許多重要的罩說，但他先頌讚神的恩典，無論如何總要先讚美神，並且保羅列舉了許多理由，告訴我們他為甚麼這樣頌讚神的恩典。真正的頌讚並非一種空誇的諂言媚語，而是能夠從經歷中指出神施恩的事實，證明神實在是配受讚美的神。
１．頌讚的開端（1:3）
3 在本節上半節中注意三件事：
Ａ．這位頌讚神的保羅，乃是在監獄受苦的保羅，他為那差遣他的主受苦，但並末怨責主忘記看顧他的痛苦，倒是不斷發出頌讚感恩的話來。從前他在腓立比為主受苦時讚美神，如今在羅馬為主受苦，仍然是讚美神，對主的忠誠，一如往昔。
Ｂ．「願頌讚歸與……神」，就是願一切人的頌讚都向看神而發，使一切榮耀都歸給神的意思。許多頌讚攙雜著高抬人的成份，並非完全歸與神，也不能使神得著完全的榮耀，但使徒保羅在這裏的頌讚，完全末加上自己或任何人的長處在內，顯然已經使神得著完全的榮耀。
Ｃ．「我們主耶穌基督的父神」，這稱呼加強了頌讚神的意義，因為在「我們」與「父神」之間，有「主耶穌基督」，作我們的中保。神所以成為我們的父，乃是由主耶穌基督救贖的緣故。
在此論神所賜給我們的福氣有五點應注意：
Ａ．神所賜的福是屬靈的福
Ｂ．神所賜的福是「各樣」的福
Ｃ．神所賜的福是天上的福
Ｄ．神所賜的福是已經賜下的福
Ｅ．神所賜的福是在基督裏賜給我們的
Ａ．神所賜的福是屬靈的福（1:3）
3 屬世的福氣，使人愛世界而忘記神；屬靈的福氣卻便人更愛神，靈性更長進。屬世的福氣只在今世有平安、富貴、榮耀，但都是暫時的；屬靈的福氣是在主裏有平安，有神在暗中親自看顧，隨時幫助，使人得著永不朽壞的基業，屬世的福氣不過供肉體享樂，卻常常增加人在神前的罪惡；屬靈的福氣，卻是使靈性（或身體）受益而更蒙神喜悅。屬世的福氣可從魔鬼和世人的手中得著；屬靈的福氣只有神才能賜給人。屬世的福氣可用金錢購取，屬靈的福氣必須倚賴神的恩惠才能獲得。
Ｂ．神所賜的福是「各樣」的福（1:3）
3 神所賜給人的屬靈福氣，並非單調、枯燥、有限的，乃是各種各樣，享用不盡、難以述完的。不論是在平安中，患難中，憂傷中，喜樂中，試探中，疲乏中，爭戰中，隨事隨在，神有各樣不同的恩惠和扶助，給一切有信心的人。其所以有各樣福氣的緣故，也是為看供給我們在各種境遇中不同的需要。譬如一個三歲的孩子怎能穿大人的皮鞋？因此鞋店中有各樣長度的皮鞋，以適合各種人的需要。神所賜的屬靈福氣也是這樣，按我們不同的境遇給我們所需要的。
Ｃ．神所賜的福是天上的福（1:3）
3 「天上……的福氣」是本書獨用的句法，新約他卷，沒有這樣說法。屬靈的福氣，是屬天境界的福氣，是由天上的神所施予，只有屬天的人才能享用。「天上的」原文epouraniois是多數式的，偏重於指天上的領域或境界方面，英文譯本K.J.V.及N.A.S.B.都譯作heavenly Places, Williams譯本則譯作heavenly
realm。但這原本在天上才有的福氣，卻因耶穌基督的恩典，便一切蒙恩的人，雖然還活在地上，卻能預先嘗到。
Ｄ．神所賜的福是已經賜下的福（1:3）
3 「祂……曾賜給我們」，注意，這裏不是說祂想賜給我們各樣屬靈的福氣，乃是已經賜給我們了。正如得救的福氣一樣，都是神已經賜下的，只要我們用信心支取就可以得著。末得救的人需要用信心接受第一步的屬靈福氣──得救贖的恩典；已得救的人，更要不斷地在生活中，用信心享用神所已經賜給我們的各樣屬靈福氣。
Ｅ．神所賜的福是在基督裏賜給我們的（1:3）
3 「在基督裏」，或「愛子裏」，或「在祂裏面」，1:1-15中共用了八次（1:1,3,4,6,7（英譯）,10,11,12）。我們領受的一切屬靈恩典和權利，都是在基督裏得著的。我們一切的禱告和感恩也都是藉著基督而獻上給神。在基督以外，不能有任何屬靈活動。
總之，從本節中，我們可以看出，在監獄中為主受苦的保羅，全未因苦難失敗，甚至未以坐監是一種不幸，反倒想到神在基督裏已賜的各種屬靈福氣，而滿心頌讚神，並認為他能這樣地為主受苦，也是一種屬靈的福氣（徒5:41）。
從1:4起，使徒更具體地列舉以下幾樣我們在基督裏所蒙的福氣。
２．在基督裏蒙揀選（1:4）
這節聖經教我們看見關於神的「揀選」真理的三方面：
Ａ．神在甚麼時候揀選我們（1:4上）
Ｂ．神在甚麼地方揀選我們（1:4中）
Ｃ．神揀選我們有甚麼目的（1:4下）
Ａ．神在甚麼時候揀選我們（1:4上）
4上 「從創立世界以前」，「揀選」和「拾取」意思完全不同。「拾取」是出於偶然被引動的一種意念，「揀選」乃是主動的，是預先有意思的動作。神在創世以前就揀選了我們，這句話更加顯明神對待我們的一切恩惠，絕非一種偶然的施捨，乃是早已隱藏在神心中的好意。祂所賜的各種屬靈福氣，不像對一個求乞者的濟助，乃像父母對兒女那樣，是早就已經預備妥，而照著時候賜給他們的。這句話也表明神揀選我們的緣故，並非因為我們表現了甚麼好行為，乃是完全出於神的恩典；因為祂是在我們還沒有任何表現之前便揀選了我們。
神在「創立世界以前」揀選我們，這也等於說，我們的得救乃是神在創世以前就已經期待著實現的。
「神從創立世界以前……揀選……」，本句和下文5節的話都關係到神預定的旨意，對此神學家有不同的見解？有人以為人的得救完全由於神的預定，人所以會有信心接受救恩，乃是神預定他得救的結果（徒13:48）；另有人以為神所以預定人得救的原因，乃是由於神預知人的一切，如羅8:29：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣……」。
此外，也有人認為得救的確是完全由神預定，但得救與否，在人方面卻必須自己用信心抉擇，換言之人仍需為自己負責；這兩方面的矛盾，並無需加以圓解，因聖經對這兩方面真理都明明記載，並不加以圓解。
Ｂ．神在甚麼地方揀選我們（1:4中）
4中 「在基督裏揀選了我們」，這是4節中的第三次提到「在基督裏」。第一次是在第1節「在基督裏有忠心」。第二次是在第3節，說到我們在基督裏蒙受各樣屬靈福氣。第三次在本節，論到我們在基督裏蒙揀選而成聖。總之不論是蒙救贖，過蒙福的屬靈生活，或進入成聖的實際生活中，都是因「在基督裏」這個地位而得著的。
Ｃ．神揀選我們有甚麼目的（1:4下）
4 下「使我們在祂面前成為聖潔無有瑕疵」，神揀選我們的目的，不是只使我們比以前好一點，乃是要使我們成為聖潔無有瑕疵。雖然每一個在基督裏的人已經在地位上成聖，被稱為「聖徒」，有基督的聖潔作他們的聖潔。但仍當追求在生活上達到聖潔。注意這裏說：「在祂面前成為聖潔」，聖潔的生活是在神面前的生活，只在人面前裝模作樣的「聖潔」，根本不是聖潔。
神能在基督裏，使我們這些污穢的罪人變成雪白無瑕，這乃是神極大的榮耀。但這個在基督裏已經成為聖潔的事實，若把它在生活上表現出來，顯在人面前，就能更榮耀神，更有力地向人證明神的奇妙作為了。
（「基督裏」好像一副奇異的「機器」，無論甚麼污穢的人放進去，就都能變成潔白。）
「使我們在祂面前成為聖潔……」，原文「在祂面前」之後還有en agapee(i)即「在愛裏」（和合本將「在愛裏」轉入下節譯作「又因愛我們」，中文新舊庫在此譯作「在愛原裏」。英文N.A.S.B., K.J.V.都譯作in love放在全節之未）。所以這句話也可以譯作：「使我們在祂面前在愛裏成為聖潔……」。保守自己常在祂的愛裏（猶21），這是我們進到實際成聖生活的途徑，祂的愛就是我們願意追求聖潔生活的原動力。
３．在基督裏得兒子的名分（1:5-6）
5-6 照和合本的譯法，上節的「在愛裏」轉入本節，是偏重於指神對我們的愛，這樣「又因愛我們，就按看自己意旨所喜悅的，預定……」全句是要說明：神為什麼要按祂「自己意旨所喜悅的」來行事？是因愛我們。神憑祂自己旨意行事絕不是自私，而是愛我們，因神憑自己旨意行事的結果，必然對我們有利；反之，神若是任憑人隨己意行事，那人倒是神所丟棄的了。
第5節最重要的句子是「藉著耶穌基督得兒子的名分」，所謂「得……名分」的意思，也就是得看某種合法權利的意思。「兒子的名分」文理聖經譯作「嗣子」，就是承繼產業的兒子，所以「得兒子的名分」和「得成為兒子」是有點分別的。「兒子」只是注重兒子是父母所生的，有父母的生命，是父母所看顧教養的。「兒子的名分」則注重兒子在父親家中所能享有的權益，例如掌管或承繼父親的產業等。按照古代希臘風俗，孩子生下來之後，並無「兒子的名分」，而是交給奴僕管教（參加4:1-2），直到長成後，父親定期宣佈時，才有兒子的名分。所以，我們在基督裏，不只是蒙神揀選，而且神揀選我們的目的，不是要我們作奴僕，而是要我們作兒子，領受兒子的名分，與基督同為後嗣──「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣……」（羅8:17）。
按這裏論神使我們得兒子名分的恩典有四：
Ａ．是由於神的愛（1:5上）
Ｂ．是按神的旨意（1:5下）
Ｃ．是藉耶穌基督（1:6下）
Ｄ．是要使祂的榮耀得著稱讚（1:6上）
Ａ．是由於神的愛（1:5上）
5上 「又因愛我們……」，神所給我們的一切福分，都是出於神聖潔無條件的愛而賜給我們。我們今日一切為主所作的，也當出於純潔愛主的心，才有價值。
Ｂ．是按神的旨意（1:5下）
5下 這句話顯出神賜福給我們，乃是由祂自己無上的權威，隨祂自己所喜悅的而行。
注意，這句話雖然表示神可以隨祂自己的意思作任何事，但仍未足以說明一個人的得救，完全沒有蒙恩者本身的責任，也沒有指明得救者的信心是純然因神的預定才有，抑或是由於得救者本身的抉擇。因為這裏雖然說明神是照祂自己意旨所喜悅的預定了我們，但這「我們」乃是指已經有了信心的信徒。神照自己所喜悅的，預定有信心的人可以得兒子的名分；但這些人所以會有信心，原因是否單純由於神預先在罪人中喜悅了他們，然後給他們信心，使他們成為得救的人，抑係因為神預知他們會接受祂的恩典，才給他們信心，以致他們成為得救的人？這一點在此還不能明確斷定。
對於神的預定的問題，本講義提供三點意見：
1. 聖經中有些經文，很清楚地說出我們的得救，是出於神預定的旨意：
「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按看自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督，得兒子的名分」（弗1:4-5）。
「都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘」（弗1:9）。
「我們也在祂裏面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的」（弗1:11）。
「凡預定得永生的人都信了」（徒13:48）。
「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救」（帖前5:9）。
「我們講的……就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的」（林前2:7）。
「……他們既不順從，就在道理上絆跌，他們這樣絆跌也是預定的」（彼前2:8）。
上列經文使我們無法否認，我們的得救是出於神預定的旨意。因為它們已經明明告訴我們是神所預定的。
2. 既然我們的得救是神所預定的，這樣，神為甚麼不預定所有的人都得救？人的信與不信是否全在乎神的預定，而不在乎人的宣傳或接受？對於這一點我們應留意下列的事實：
a. 聖經所論神的預定，並不免除在人的方面有需要相信和傳揚福音的責任。
i. 使徒保羅講神預定的旨意講得最多（上列經文，絕大部份是從保羅書信中引出來的），但保羅卻是最努力傳福音的人。徒13:48所說「凡預定得永生的人都信了」的話，正是在描寫保羅努力傳福音的結果。
ii. 保羅在他的書信中提及神的「預定」時，常在上下文提及「人的信」，而保羅卻不覺這二者──神的「預定」與「人的信」之間有甚麼矛盾而需要加以解釋的地方。例如：
帖前5:9，保羅提及「神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救」。而帖前5:8保羅勸勉信徒：「……應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸；把得救的盼望當作頭盔戴上。」顯然保羅並未認為神的預定是包括了人方面的責任。換言之，神雖然預定我們藉著耶穌基督得救，仍需要人自己來信。
在以弗所書中也是這樣，1:5,9,11，都提到神的預定，而下文13節便說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」注意這裏「聽見」和「信祂」說出了人方面宣傳和接受的責任。
在弗3:11，保羅對上文所講的外邦人在基督裏\cs14「藉著福音（亦即藉著信福音），得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」的奧秘作一項結論時說：「這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。」而接看下面12節保羅向以弗所人見證，他和他的同工們如何「因信耶穌，就在祂裏面放膽無懼，篤信不疑……」以勉勵以弗所信徒不要「喪膽」──亦即信心不要搖動的意思。
在提到這些神的預定和人方面相信和宣傳的責任時，保羅顯然沒有我們這樣的疑問，以為既然一切都是神預定的，人的方面便沒有需要主動相信或宣傳的責任了。保羅並不覺得兩者之間有這種矛盾存在，所以纔會在幾乎同時提到這兩方面的真理時，並不加上任何解釋。
b. 聖經中所講的預定，是根據神的預知──