以弗所書第五章
３．像蒙愛的兒女（5:1-6）
Ａ．憑愛心行事（5:1-2）
1 「所以」，使本節上文之論題連接起來，為甚麼我們要效法神？因為以上的原因，就是神已在基督裏饒恕了我們；且使我們得看新生命，這新生命有神真理的仁義和聖潔的樣式；所以我們應當效法神，像蒙愛的兒女一樣，以神的聖潔、饒恕、和愛心對待我們的弟兄。
「該效法神」，這「效法」是根據我們已經有了「照神的形像造的」生命（弗4:24）這一事實來說。一個還沒有神生命的人，是談不上效法神的。必須先有了神的新生命，作了祂的兒女，在神的性情有分──「因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分」（彼後1:4）──然後纔能效法神。聖經並不叫一個未重生得救的人來效法主，乃是叫他們悔改歸信主；但對於信了主的人，便要他效法主的美德。
「該」效法神，這句話顯明基督徒理當像神，正如兒女理當像他們的父親那樣。但注意「神」與下句的「基督」比較，這「神」實際上就是指基督，是完全相等的。
「像蒙慈愛的兒女」，說明上句「效法神」乃是與作為神的兒女相配的生活；否則就徒有神兒女的名，卻在生活上不像一個蒙神慈愛的兒女了！
2 「也要憑愛心行事」，進一步說明如何地效法神，就是憑愛心行事。這是基督徒一切行事的法則。基督徒不是憑看那些用字句寫出的律法或規條，作為行事規則，乃是憑「愛心」的規則。主耶穌在世時，曾給門徒一個命令說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」（約13:34），這愛的命令，就是我們唯一的「律法一，凡是不合愛人之原則的，就是我們所不當行的「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法」（羅13:8-10）這一個原則，或說這種「愛律」，比較許多逐燕記載的規條，更為簡單，活用而週密。
「正如基督愛我們」，這是使徒舉出的一個例子，以解明要如何憑愛心行事。所謂「憑愛心」不是憑一種肉體的愛，而是「正如」基督那樣的愛。基督如何愛我們？祂是在真理中愛我們，絕不徇情面，也不體貼肉體。當彼得受聖靈指教，承認耶穌是基督，是永生神的兒子時，耶穌稱讚彼得有福（太10:16-17）；但當彼得因體貼肉體和人意，而勸耶穌不要釘十字架時，主耶穌便立即責備他說：「……撒但退我後邊去罷，你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（太16:23）。可見主的愛，不是體貼人意的愛，乃是照著神的旨意的愛。
主在最後晚餐前曾為門徒洗腳，並說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照看我向你們所作的去作」（約13:14-15），可見主的愛也是謙卑的，服事人的。
主對我們的愛，也是關切我們靈性情形的愛心。當祂看見門徒在靈性上有某些危險時，便為他們禱告。正如祂看見彼得將會三次不認祂，就預先為他代禱：「主又說，西門，西門，撒但想要得看你們，好篩你們，像篩麥子一樣，但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心；你回頭以後，要堅固你的弟兄」（見路22:31-32）。所以主愛我們，不單愛我們的肉身，更愛顧我們靈性方面的益處。
但主愛我們最高的表現，卻是本節所講的：「為我們捨了自己，當作馨香的供物，和祭物……」。使徒約翰在他的書信中，用主這種捨己的愛來勸勉信徒彼此相愛「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命」（約一3:16）。誠然我們不能一下子就有這種為弟兄捨命的愛，但這種甘願為弟兄捨命的愛，就是從我們在一切生活的小事上，甘願為弟兄捨己而日漸滋長的。
愛是捨己的，「愛」有多少，「捨己」也有多少，沒有愛就不肯捨棄自己。主耶穌怎樣愛我們？祂為我捨了自己，祂的愛不是只在言語上，也有具體的表現，有最大的犧牲。所以我們也當這樣愛弟兄。
「當作馨香的供物……」，本句一方面描述主耶穌為我們捨命的成就，祂不但將自己成為神所喜悅的祭物獻上給神，並使我們因祂獻上自己的「馨香」（功勞）也蒙神的悅納了。另一方面，本句也是指導信徒應當將自己像馨香的祭物一樣，獻上給神，來實行憑愛心行事的真理原則。這意思就是：我們存著愛主的心，像獻祭一樣將自己獻上以求神的喜悅，用這種態度來為弟兄犧牲，這種犧牲有著很大的意義和價值，在神面前就像馨香的祭一樣，可以使神喜悅。當我們存著這種愛主的心而為弟兄捨己，便不會覺得困難了。因為我們知道這樣作是神所喜歡的，知道自己所作不是為人乃是為主。這樣我們便會滿心喜樂地甘願為主捨己了。
這句話也提醒我們，每逢到神的面前不要空手來朝見主，要有些「供物」帶來獻給主。我們所帶給主的供物，除了屬物質的「供物」之外，憑愛心為弟兄捨己，也是我們應帶給主的供物。
如此憑愛心行事的人，就不獨有神兒女的身分，且在生活上也「像」一個蒙慈愛的兒女了，換言之，如此行事就不辜負所蒙的慈愛，能與所蒙的恩相稱了。
Ｂ．要有聖潔的生活（5:3-6）
要像蒙慈愛的兒女的生活，在另一方面，就是要有聖潔的生活。這聖潔的生活，按這幾節所論的，都是關乎經歷上的聖潔。基督徒在地位上雖因基督的救贖，已經在祂裏面成為聖潔；但在生活中仍當追求聖潔，好與蒙召的恩相稱。在此使徒特別要信徒留意的罪有三類：
3 1. 淫亂並一切的污穢
「至於淫亂，並一切污穢……」，淫亂與污穢大致是相類似的，因淫亂的罪，在神有來乃是最污穢的罪。但「污穢」卻不止淫亂，也包括其他神所憎惡的事在內。當時拜偶像的人，常在敬拜假神之中，兼犯一些邪穢卑污的罪，這些罪都是污穢的。此外某些個人污穢的心思或行事，雖不是姦淫卻也是「污穢」。總而言之，淫亂和污穢可說是同胞兄弟，十分相似的罪。以弗所的信徒既是外邦人，他們未信主之前多半是拜偶像的（參徒19:23-41），保羅特別使他們注意這些淫亂和污穢的罪，都是神所憎惡的，「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔」（帖前4:7），這樣，我們實在應當遠離淫亂和污穢的罪了。
注意本節下半：「在你們中間連題都不可，方合聖徒的體統。」表明信徒不但要完全離開這些罪，甚至在離開以後也不可提說，這攙合乎聖徒的體統。
「聖徒的體統」一語，表示信徒應該有另外一種與世人不同的生活樣式。那種生活樣式是高貴的，聖潔的，和神兒女身分相配合，並且完全遠離罪惡，甚至在談說之中，也不偶然談論那些污穢和淫亂之事。有時我們有見一個人身分雖很高貴，但言語舉動輕浮而粗野，便覺他的行動不合體統，對他產生一種憎惡的心。這樣，聖徒也應當有他的「體統」，合乎聖徒行事的常態，不越過人與人之間必須的禮貌，且較普通人有更敬虔的生活態度。
新約聖經中有許多警戒信徒不要犯姦淫的教訓，如林前6:9-11，保羅十分嚴厲地論及這種罪；又例如加5:19;西3:5;帖前4:3;來13:4;啟21:8……等，都告訴我們信徒應當十分留意地遠避這種罪，否則，便可能陷在這種罪中。舊約中的大衛王乃是合神心意的一個好王，而且是最敬畏神的一個王，但他竟也陷在這種罪中，這正是信徒最好的鑑戒。
2. 貪婪
和下文「有貪心的」實際上是指同樣的罪，只不過是名詞和形容詞的分別（貪婪原文是名詞）。
貪婪的罪也是信徒所應當完全棄絕，連提都不可的。為甚麼呢？下文第5節結我們解明了：「因為你們確實的知道，無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的，在基督和神的國裏，都是無分的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。」從這節聖經可見：
a. 貪心的罪雖然與淫亂和污穢在方式上有不同的表現，但它們都是罪惡，都引致同一的結果，就是「在基督和神的國裏都是無分的」。
b. 本節中「淫亂的」、「污穢的」、「有貪心的」，都是落在這些罪中而不離開的人，指那些未信主的人，既不肯離開他們的罪，便無分於神的國。使徒引用這些人犯罪的結果──不得進入神的國，以警戒信徒們。信徒既已經是蒙慈愛的神的兒女，當然就不應該再犯淫亂、污穢、或貪婪的罪，且要遠遠離開，不再回味，才是合宜的。保羅在此不是說以弗所信徒可能成為與神國無分的。使徒不過用那些與神無分之人的罪惡，教訓以弗所信徒應如何在生活上顯出跟那些人的分別（參林前6:11註解）。
c. 本節告訴我們「有貪心的」與拜偶像的一樣，可見貪心的罪絕非小罪，乃是與背棄神、反叛神的罪一樣的。為甚麼使徒說「有貪心的，就與拜偶像的一樣」？因為貪心就是想得著非分的利益，而拜偶像就是想在獨一的神以外得著信仰上非分的保佑或好處。這是貪心跟拜偶像相同之處。而且貪心的結果必使人敬拜金錢，事奉瑪門。不論甚麼樣的貪心，是貪圖別人的財物、房屋、牛驢、甚或貪圖別人的妻子，其結果都是使人作錢財的奴僕。因為在這世上，錢財是使人能滿足自己所貪圖的一切慾望的「法寶」，所以不論怎樣的貪心，結果都是促使人走向敬拜瑪門的路。雖然貪心的人所拜的，未必是看得見的偶像，但卻必然使人敬拜一種看不見的偶像，就是瑪門。這瑪門是與神不能兩立的，主耶穌說；「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個；你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（太6:24），所以說：「有貪心的，就與拜偶像的一樣」。「貪財是萬惡之恨」（提前6:10），舊約十誡中的第十條也明列了貪心的罪：「不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的」（出20:17）。所以信徒應杜絕各種貪心，不讓這種罪在我們心中有任何機會。切勿以為自己信主的日子已經很長久，便不至於貪婪。其實不論信主的日子多久，都可能因貪財而跌倒。例如：在舊約的術士巴蘭（參民22章全;書13:22;彼後2:15;猶11;啟2:14），在新約的猶大（約6:64;12:4-6;徒1:16-19），都是我們的鑑戒，我們應當時時儆醒自省。
4-5 3. 淫詞妄語和戲笑的話
「淫詞、妄語、和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話」，「淫詞」即污穢淫蕩的話語。「妄語」是十分不敬虔而誇大，張狂的話，或將敬虔的事當作玩笑亂講，肆無忌憚地口出狂言。「戲笑的話」就是一般的戲言，常講戲笑的話會使人陷於輕浮、並失去別人的信任。這些話對於基督徒都不相宜。「總要說感謝的話」，就是無論怎樣，總應說感謝的話。誠然一個基督徒若慣於說感謝的話，以致成了一種口頭禪，言不由衷，是不好的；但縱然如此，總比那些淫詞妄語好得多；因為淫詞不但表現說話的人思想之污穢，也使聽的人易受魔鬼的試探。所以我們應當留心自己，不使魔鬼有機會試探自己或別人。若我們隨便說話，並且說的是毫無目的和意義的話，就是妄語，雖或出於無心，但魔鬼可能利用這些妄語，刺傷聽者的心靈，或引起他的種種猜疑，而發生各種誤會和是非，也就是給魔鬼留了地步。
6 第6節可說是這一小段的小結論，加強以上的教訓，使信徒格外留意以上所提的幾樣罪惡，速速遠離。
按本節所記：「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」，似乎當時有人用某些虛浮的話欺哄以弗所信徒，大概是有關以上所論的幾種罪，特別是對貪心的罪有一些錯誤的講諭，使信徒不注意在這幾件事上追求聖潔。所以使徒加上這樣的提醒。
事實上，貪心的人是最容易受人欺哄的，多數受騙的人都是因為想貪便宜的緣故，結果反而被騙。
在此「虛浮的話」大概是指一些聽起來很動人，很合理想，卻是「虛浮」不能兌現的言論。但這些話對於有貪心的人，卻往往聽得十分入心。基督徒若不存甚麼非分的貪圖，只照主的旨意過聖潔的生活，就不至被這些今世虛浮之道所欺哄了。
「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」，「必」字是重要的字。對於這些淫亂、污穢、貪心的事，神必然會追究。任何人都不可存僥倖的心。基督徒既非悖逆之子，就當因神必會向這等人所發的忿怒，而更加警惕了！
「……臨到那悖逆之子」；暗示上文5節那些「無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的……」人們，乃是悖逆不信的人。
４．要像光明的子女（5:7-14）
本段經文，是以光明與黑暗比併，來講論信徒行事應像光明子女的理由，正如上文用愛心與貪婪相對來講論信徒應效法神的理由一樣。類似的講道法，是保羅書信中常兒的，在此可分為四點討論：
Ａ．信徒行事應像光明子女之理由（5:7-8）
Ｂ．光明果子之性質（5:9-10）
Ｃ．光明的意義在於能顯明黑暗（5:11-13）
Ｄ．勸勉信徒要「醒過來」（5:14）
Ａ．信徒行事應像光明子女之理由（5:7-8）
7 「所以」表明連接上文，說明為甚麼信徒「不要與他們同夥」──不要與那淫亂、污穢、貪婪的悖逆之子同夥，因為神的忿怒必然臨到他們。我們既是神的兒女，就當與他們有分別，不可與他們同夥。
「同夥」的意思就是共同有份於某事的夥伴。基督徒不應在黑暗的事上跟世人同夥，否則必然無形之中受他們的影響，而陷入他們的罪中。林後6:14-18說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛；義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？……」這和基督與罪人作朋友，不能相提並論。基督與罪人作朋友，不是去跟罪人同行一路，乃是使罪人悔改歸向神。可以說，不是基督與罪人同夥，乃是罪人與基督同夥。
雅各也同樣警告信徒說：「豈不如與世俗為友，就是與神為敵麼？」（雅4:4）所以信徒既是光明的子女，就不可與黑暗的世人同夥了。
8 「從前你們是暗昧的，但如今在主裏而是光明的」，這第8節是解明信徒行事應像光明子女的理由，因為信徒的「從前」與「如今」已有很大的分別。「從前」是暗昧的，行事與那些悖逆之子相同──「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨看肉體和心中所喜好的去行」（2:3）但「如今」已經「出黑暗入奇妙光明」（彼前2:9），行事自當與黑暗之子有分別了。
「行事為人就當像光明的子女」，意即要有與光明的子女相配之行事。使徒在這裏不是叫我們去勉強裝作光明，乃是既有光明之子女的生命，就當有光明的生活，纔能與所蒙的恩相稱。
注意「在主裏而是光明的……」，我們所以能成為光明之子女的原因，乃是因為「在主裏面」的緣故。這樣，我們就當常在主的光明中行事。我們得生命既是「在主裏」，將這光明的生活活出來也必須「在主裏」。主耶穌說：「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不常在我裏面，也是這樣」（約15:4）。
但甚麼是行在主的光明中？使徒約翰告訴我們：「神就是光，在祂毫無黑暗……我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了；我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪」（見約一1:5-7）。這幾節有兩點主要意思，就是：
1. 行在光明中的人，不是只有口裏說要行在光明，或心裏想要行在光明中，乃是必須實實在在離開黑暗的事──各種帶著罪的成分而不敢顯露的事──行在神的亮光中，才算為行在光明中。
2. 行在光明中的人必然常與神「相交」與神保持親密的交通，並且常因主的光照看見自己的不潔，便立即求主的血洗淨。換言之，常常一看見自己的罪便立即認罪悔改，絕不掩飾自欺。
主在世時，曾稱門徒為世上的光（太5:14）。可見信徒不獨成為光明的子女，而且本身就是世界的光。所以信徒應當為主發光，像燈放在燈台上那樣。而發光的主要條件，是在罪惡的事上與世人有明顯的分別。
Ｂ．光明果子之性質（5:9-10）
9 信徒行事既當像光明的子女。這樣，甚麼樣的行事才是光明的行事？光明的行事含看甚麼性質？信徒要怎樣察驗甚麼是主所喜悅的光明之行事呢？這兩節聖經為我們解答了這生疑問。
良善、公義、誠實，都是神性情的一部分。我們既已有了神光明的生命，就應當結出良善、公義、誠實的果子來。反之，若有人自以為行在光明中，但他所行的卻不是出於良善的動機，沒有存著善良無邪的心意；也不是出於一種完全公正，不存偏見和私心，只擁護真理的態度；又不是出於真實無偽的行事；這樣，他就不算得是行在光明之中。因為光明的行事都是含著「良善、公義、誠實」的性質，與那些在黑暗中的人，行事含看淫亂、污穢、貪婪的性質正好相反。
「良善、公義、誠實」只不過是光明的一部分果子。使徒在此只是舉例說明的性質，並不是說光明的果子就只有這幾樣；而是以這幾樣為例，說明一切光明的行事，都必是屬於「良善、公義、誠實」那一類的。
10 「總要察驗何為主所喜悅的事」，本節既連續上節在同一句內，則本節中「主所喜悅的事」與上節的「良善、公義、誠實」，實際上是指同一意義。光明所結的果子，就是主所喜悅的事。信徒若誠心要行在光明中，結光明的果子，便不難「察驗」而知道甚麼是主所喜悅的事了。
「察驗」表明我們明白神旨的方法之一，是要留心思想與觀察。許多人在尋求明白神的旨意時，只注意外來的感覺。但聖經卻使我們看見，要明白神的旨意，應當運用神已經給我們的智慧和悟性去「察驗」。正如羅12:2所說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意」。
所以，「察驗」的先決條件是：
1. 完全奉獻的心。
2. 更新的心思。
不可存有私意和偏見的心思。再加上聖經真理的亮光（參考提後3:16-17），和聖靈的引導（約16:13;林前2:12）。
Ｃ．光明的意義在於能顯明黑暗（5:11-13）
11 「暗昧無益的事」，也就是黑暗的事，不敢見光的事，需要保守秘密而不正當的事。基督徒不可與這一類的事有分，因為它是屬黑暗的，帶著罪的成分。反之，我們倒要責備那些行事暗昧的人。這是發光的條件。不但在暗昧的事上不與世人同行，且表示不同意這類的事。但我們若想有這種能責備「暗昧無益的事」的屬靈權柄，首先就必須不要與他們同行。否則若信徒本身所行的也與別人一樣不義，如何能「責備」別人呢？
在11節下半「倒要責備行這事的人」，原文沒有「行這事的人」這幾個字，只有「倒要責備」，中文聖經「行這事的人」旁邊亦有小點，表示原文沒有。這樣本句的意思可有兩方面：
1. 指責備行這些事的人。
2. 指責備那些事本身。
即凡屬暗昧無益的事，不論是別人行的，或自己行的，都要「責備」。要有一種公正的態度，定罪為罪，責備一切暗昧的事。這種態度，可使我們在自己偶然落在錯失中時，不去替自己掩飾辯護，而誠實地悔改。
在此並無指明如何責備行暗昧事的人，但上文既說「光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實」，則我們在責備別人行事暗昧時，必須有良善、公義、誠實的存心，而不可存有惡意，私心，或傲慢的態度。
12 「因為他們暗中所行的，就是題起來，也是可恥的」，這一節似乎顯示當時有些實在的事發生過，使徒可能是以某些外邦人所行，而為以弗所信徒所共知的事為背景而說的。在此保羅雖無意說以弗所人所行的事，會像那些外邦人暗中所行的那麼可恥。但本節既以那些可恥的事為暗昧的事──「暗中所行的」，若信徒的行事，也帶暗昧的成分，就與那些可恥污穢的事同歸一類了。這就跟我們作為光明之子女的身分，完全不相稱。
13 「凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光」，本節解釋「光」的定義，並勸勉信徒顯出「光」的作用來。甚麼是光？，能把黑暗顯明出來的，就是光。另一方面本節也說明「責備」的作用，不僅是口頭上可以責備，藉著光明的行為把黑暗的事顯明出來，這種「顯明」也是一種責備，使那原本是錯誤或無益的事，因著比較而顯出確是錯誤的。例如：你有一個驕傲的鄰居，行事待人十分傲慢；但你若有基督的謙卑與溫柔，你的謙卑就很容易把他的驕傲顯明出來，像光把黑暗照明一樣。又如一個誠實的人，其誠實的言行，很容易將一個虛偽之人的言行顯明出來……。這類的事，告訴我們甚麼是「光」，「光」怎樣顯出它的作用，就是藉著良善而與世人有分別的行事，顯出它的作用。這也就是基督徒是世上的光的意義了。
但這並不是說，基督徒行事光明，就必然會受人歡迎；反之，倒可能受人憎惡。聖經論及主耶穌是世上的光時說：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此」（約3:19），主耶穌論及信徒就是世上的光時，也是接連在勸勉信徒不要怕為義受逼迫之後（參太5:11-12）；可見信徒切勿以為為主發光就會受歡迎，反要準備吃苦和犧牲。其實按發光的意義來說，就已經含有需要犧牲的意思在內；因為發光是要「燃燒」的，這「燃燒」的屬靈意義就是「犧牲」和「捨己」。
Ｄ．勸勉信徒要「醒過來」（5:14）
14 本節是上文幾節經文所講論的一個小結，勸勉以弗所人「醒過來」。主要內容有二：
1. 使徒提醒以弗所信徒中那些靈性沉睡的基督徒，要從沉睡、死寂裏醒過來，好得著基督的光照與能力。若使徒加上這幾句話的目的是這樣，則本節中的「從死裏復活」，便不是從死在過犯罪惡中復活的意思，而是從睡看的靈性情形中醒來的意思。
2. 使徒提醒以弗所信徒中那些有名無實的信徒，因為他們行事不像光明的子女，沒有神兒女的生命；所以使徒既解明「蒙慈愛的兒女」與「光明的子女」應有的行事生活之後，便大聲喚醒他們，勿再沉睡自欺，要「從死裏復活」，得看基督的光照和生命。
５．信徒行事七「要」（5:15-21）
在這幾節中，共有七件事要信徒留意的，每節都是個別的一件事。在此借用15節第一句，作為這一小段的題目。
Ａ．要謹慎行事（5:15）
15 在此既將愚昧人與智慧人，互相比較著講論，便表明了行事謹慎的就是智慧人，行事不謹慎的就是愚昧人。何以謹慎行事，就是智慧人，不謹慎行事便是愚昧人？因為這世代是一個充滿危險和罪惡的世代，基督徒在這樣的世代中，正像主耶穌所說的：「我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」（太10:16），在這樣像羊進入狼群的環境中，還不如謹慎，當然是愚昧人了。這就像一個人明知晚上有強盜，仍然大開著門睡覺，怎能不算為愚昧人呢？信徒處在一種充滿罪惡的危險和必須謹慎的情形下，竟不謹慎儆醒，又不防備魔鬼詭計，仍放膽接近試探，當然是愚不可及了！
按聖經以無神的人為愚昧人「愚頑人心裏說沒有神」（詩14:1），對那些敬拜假神和只顧今世的人，聖經也以他們為無知的人（參徒17:30;路12:20）。基督徒既因信基督而被稱為智慧之子（太11:19），若行事生活不依循聖經的真理，反一味效法世人的樣式，便像「愚昧人」了。
甚麼是智慧的行事？聖經說：「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴9:10;1:7），凡是以敬畏神為原則，遵從神的旨意的行事，都是智慧的行事。