腓立比書第一章
Ⅰ 稱呼與致意（一1∼2）
1. 使徒按照傳統的方式寫本信的開場白。我們從猶太文學知道古代寫信的方式，如舊約（拉七12；但四1），和其後的著作（巴錄後書七十八2；譯註：舊約旁經第四卷），以及所存留的蒲草紙抄本等。開場白通常的格式為：作者的名字、收信人的名字和問候的話（參：徒二十三25∼26）97。保羅書信中值得重視的，是基督徒的色彩；而本書信的頭幾節最令人矚目的，是神的名字被提到的頻率。使徒明文宣告，他的基督信仰是以父神與基督為中心的。
另一個特色，是將保羅與提摩太形容為基督耶穌的僕人。提摩太的名字出現在這裡，一方面因為使徒被囚時在他身邊，另一方面也因為他和腓立比人有特殊的關係（見二19∼24註釋）。書信中並沒有暗示這位使徒的年輕同工在寫信上有分。提到提摩太的原因，可能是保羅心存感激，因他在有需要時，可以信賴這位「信心所生的兒子」（參二22）對他的堅定、忠誠；他把提摩太和自己的名字放在一起，也是表示推崇（參：羅十六21，「與我同工」），並為第二章將宣告的未來計畫先行鋪路。
這兩個人都被稱為基督耶穌的僕人，直譯為「奴隸」。戴斯曼追查這種稱呼的來源，溯至希臘人釋奴的習俗：在付了一筆費用之後，奴隸便可獲自由，此後則變為那位神祇的虔誠信徒98。以這種方式解釋保羅自稱的背景，支持者有布魯斯、葛蒂（Getty）、霍桑等人，霍桑且認為，基督徒領袖為「奴僕」，和二章6∼8節的謙卑服事榜樣有關。不過，保羅在此處的表達方式，也許更可能源自舊約。這詞彙的希伯來形式，'ebed Yahweh，曾用於摩西（出十四31；民十二7；詩一○五26）和先知（耶二十五4；但九6、10；摩三7），指他們有神所賜的權柄，擔任主親信的使者。因此，這是一個尊貴的頭銜。「按猶太教的宗教用語，作僕人意味蒙神揀選」（羅梅爾對二7的註釋）。這個稱呼不是強調「事奉」，而是強調「作器皿」，亦即，神樂意透過祂的僕人來工作。因此，雖然保羅在書信的起頭沒有特別聲明他是使徒（也許因為在腓立比他的使徒職分未受到挑戰，而他和信徒之間又有特殊的情誼），但從這個用詞，我們可以感受到他語調中的權威。提摩太也分享這榮銜，因為他很快就要到腓立比去（二23；參：徒十九22），他是奉保羅的名，要作使徒的專任代表。
這封信很溫馨，充滿牧者的關懷，但全信從頭至尾都有使徒權威的標記。一開頭，保羅就清楚表示，他對自己的使徒職分很清楚；他是帶著神所賜的權柄（林後十8）向讀者說話，然而他所服事的，乃是權柄至高無上的那一位。梅欽（J. Gresham Machen）觀察到重要的一點：「各卷書信中……保羅對基督的態度，不只是人對人，或學者對專家的態度，而是人對神的態度」99。保羅對使徒地位的崇高觀念，正印證了這一點。舊約中的神人從雅巍得著權柄。保羅也同樣身列榮耀行伍，而他將自己的呼召追溯至基督耶穌，就暗示他深知主的神性。
寫信給凡住腓立比，在基督耶穌裡的眾聖徒，這句面面兼顧的片語，將使徒在腓立比宣教之後建立的基督徒團體（徒十六12及下，參導論），作了一番描述。
聖徒，hagioi，在新約中此詞均以複數出現，除了四章21節以外，不過那裡亦是指一群人。這一詞適用於所有新約基督徒，並不是指某些特別屬靈的菁英。Hagios 意思是「聖」，在舊約裡與一個意為「分別」的希伯來字相等。聖徒乃是分別出來的人，意義有二：消極方面，與罪惡分隔；積極方面，奉獻給神和祂的事工。在舊約裡，以色列是神的聖潔子民，意即在此。這個國家與古代的列國有別（民二十三9；詩一四七20），是神所揀選、所呼召的；全國的生活都應為神作見證，因為它蒙召要成為「聖潔的回應」（出十九5∼6；利十九1∼2；申七6，十四2）。教會是以色列這神聖團體的接班人（見：彼前二9∼10），古時神呼召祂的子民「要聖潔」，如今凡在基督耶穌裡的人也同蒙此呼召，在神末世的計畫逐步實現的日子，作祂的子民，以致可以完成「至高者聖民」（但七18、22、27）的目標。
基督徒蒙召過「聖徒」的生活，亦即，要聖潔，這乃是在基督耶穌裡。我們惟有藉著信心，與基督在祂的死與復活上聯合，才能活出這樣的生命。正如巴特（Barth）所言：「他們的聖潔是在基督耶穌裡，且要一直在祂裡面。要在祂裡面，他們才能成聖。他們得被稱為聖徒，惟獨是從這一點來看，沒有其他角度」（參：林前一30）。
保羅特別提到諸位監督、諸位執事；episkopoi,
diakonoi，這兩個詞彙既來自當時的社會，也來自舊約的宗教用語；並行的觀念為督導與服事。不過，在早期基督教的著作中，它們是指教會生活的內部組織。有些註釋家（葛尼卡、霍桑）辯稱，雖然當時的職位尚未完整，這些名詞仍是指有此職位的人。還有人認為，它們是指地方教會中一些負特定責任的基督徒領袖。該希臘文沒有定冠詞。而且腓立比教會有監督（複數），也值得注意。
在早期保羅所建的教會中，episkopos 的責任從使徒行傳二十章28節清楚可見。這個字在那裡譯為「監督」，而所指的人顯然在使徒行傳二十章17節被稱為「教會的長老」。這些領袖的責任為餵養並保護「神的羊群」。在腓立比教會的成員中，也有一些這類 episkopoi；雖然開頭的問安語特別提到他們，不過全信並沒有再高抬他們，甚至保羅在四章10∼20節感謝腓立比人的餽贈時，也沒有提到他們。使徒是向全教會寫信，從其中看不出來有一小群人執掌教牧的職分，好像後來的革利免前書四十二章所言。昆蘭派的文獻中，特別是團體規條，記載了一名「監督」的工作。
Diakonoi 之名，在世俗社會是指負責團體中福利事宜的人（如，分配禮物和食物）。基督徒的執事，一般咸認為可追溯自使徒行傳六章那七位的工作，不過該處並沒有用「執事」的頭銜。這種人在教會負責管理一些事；然而在這裡並不是指特定的職份。伊斯頓（B.
開頭問安中特別提到這些人，可能因為他們曾主動收集贈禮，並打發以巴弗提來轉交（二25，四18）；後來的教牧書信中可看出，監督與執事在財務方面有責任。霍桑曾建議，若譯為「服事的諸位監督」，就只指一批人。這個建議又讓他提出保羅在一開頭就提到他們的理由，即，他要提醒這些監督走服事的路。不過，這兩個頭銜互不相同的可能性較大。
2. 本節的問安語，將希臘文（Charis，恩惠）和希伯來文（Shalom，平安）結合為基督徒片語。使徒雖採用當日的文學體裁，卻注入豐富的基督徒概念；因此，一般人在書信中用 Chairein 來問安（參：徒十五23，二十三26），他卻用多彩多姿的 Charis，恩惠。
恩惠是神賜給有罪的人類白白的、主動的、不配得的愛，在歷史中，這樣的愛在「基督耶穌的救贖」（羅三24）裡，作了最完美的表達。平安，是罪人在經歷中體會到這種恩惠工作的成果，主要的特色為：透過基督與神和好（參：羅五1∼2）101。
97 參 W. G. Doty, Letters in Primitive
Christianity ( Fortress Press, 1973 ) 21∼33頁。
99 J. Gresham Machen, The Oringin of
Paul's Religion ( Eerdmans,
1947 ), 198頁。
100 B. S. Easton, The Pastoral Epistles (
SCM, 1948 ),224、225頁。亦參 H. von Campenhausen, Eccleiastical Authority and Spiritual Power in
the Church of the First Three Centuries ( ET, A. & C. Black, 1968 )。
101 「和好」是保羅教導與生活之鑰，這個觀點見 R. P.
Martin, Reconciliation. A Study of Paul's Theology ( Marshall, Morgan
and Scott / John Knox Press, 1981 )。
Ⅱ 保羅的感謝與信心（一3∼7）
3. 保羅在書信的頭幾句就表示感謝之意，這也是按照一般信件的格式。戴斯曼評論道：「聖保羅通常以感謝神作為書信的起頭，乃是隨從一美好的社會習俗。」102我感謝我的神，與這句話相似的最早例證，為一封蒲草紙的信，寫於主前一六八年，是一位憤怒的妻子寫信要求她的先生回家。其中有兩點值得注意：一是妻子的禱告，她不斷向神祇祈求保佑她先生安全、發達；另一是她為先生的健康而感恩。這兩個特色，在保羅書信中都按基督徒的方式出現103。
介系詞 epi，引介了感謝的場景，「在一切我對你們的想念之中」（RSV）。NIV 的翻譯比較活潑：「每一次我想念你們」，意為保羅每當想到他的基督徒朋友，就向神獻上感謝。不過，還有另一種解釋也有可能104。這句話若譯為：「因為你們對我的一切想念」（見：摩法特，Moffatt），本節就是保羅因為親愛的腓立比人在他被囚時想念他、為他禱告，而向神獻上感謝；此處也影射了為他們最近送給他的禮物感恩。按照這個看法，保羅是在為教會在靈裡和物質上提供的幫助致意，而第3節和第5節則連在一起，共同成為他感恩的雙重場景：「為著你們想念我的實際行動，以及為著你們參與了福音事工」。保羅這句艱澀的希臘文，倘若如此解釋，還有一個好處，即他在書信一開頭，就為教會的禮物表示感謝，並不是到最後一段（四10∼20）才說「謝謝你們」。許多讀者曾對這樣的安排覺得很奇怪；有人辯道，保羅對禮物的感謝延到四章10∼20節，因為那是另一段「附註」；但按我們的看法，第3節足能駁斥這說法。
4. 保羅的感謝到第5節才接續下去，所以第4節是括號之言，如賴富特和葛尼卡的說明。腓立比人紀念保羅的缺乏，為此他讚美神，並且向他們保證，他也為他們禱告；他的禱告是不住的（我……祈求是現在分詞），也是面面俱到的（為你們所有的人，包括整個信徒團體：見導論Ⅴ 「書信的特色」，原書第45∼46頁）；他禱告時心中總是歡歡喜喜的。使徒即使在受苦中，仍然不斷有喜樂在心間湧流，正是這書信的特色。
5. 他的思想繼續往前，談到感謝神的理由：因為從頭一天直到如今，你們都參與福音事工。導論中已經討論過參與福音，Koino{nia eis to euangelion 的意思（導論Ⅴ 「書信的特色」第 1. 段，第48∼49頁）。當使徒回想，教會如何從第一天──即教會透過傳道而設立起來，記於使徒行傳十六章──就開始支持他，最能夠表達他想法的譯文應為「慷慨」（如羅十五26，「捐項」；林後九13）105。從真理在他們生活中運作的情形，可以看出他們對福音的接受與順服，都是真誠的。在捐款上，他們滿有慷慨解囊的恩惠（見：林後八7），因此證實了他們對主和祂的事工真摰之愛（林後八8）。四章3節以及哥林多後書八章1∼5節、九章1∼5節，都不經意地提及腓立比人如何犧牲奉獻，支持保羅的事工。今天我們應當牢記這個教訓：儘管我們口稱熱愛福音，但要從願意犧牲多少來幫助福音事工，才能真正衡量出來。
6. 「從頭一天」（5節）一語，暗示神已經在腓立比人生命中工作，令使徒在此表達出他的信心。那在你們裡面動了善工的，無疑是指神，祂藉福音的救贖恩典，建造了這個教會。保羅沒有像在哥林多書信（林前三10）中所聲明的，從人而言，他是教會的創始人；不過即使在那一段中，他也十分審慎，堅稱基督才是惟一的根基（林前三11）。
善工，可以指腓立比人藉餽贈參與使徒的事工；如賴富特所說：「他們與使徒的合作，以及對他的愛」。哥林多後書八章6節在談到提多為耶路撒冷收捐款的事時，用了完全一樣的動詞：「開始、完成」。所以，「此處所提的善工，乃是指這種『在福音中有份』」（霍桑）。
另一方面，保羅的眼光也可能超越了腓立比人的慷慨捐獻，而看見在他們生命裡運作的恩典，使得他們受激勵，願意支持他為宣教事工的努力。若是如此，善工就是指神在他們得救時所作的工。既然保羅經常提到神開始在他讀者生命中工作的時間（見：林前一4；西一5；帖前一5∼6；門5及下；尤其加三3，那裡也用到本節的兩個動詞），便可以證明這種解釋是正確的。
神的救贖與更新的工作，將在基督耶穌的日子達到高潮，完全實現。這裡提到了末世觀，由此看來，霍桑認為第6節單指腓立比人慷慨捐助福音事工的見解難以成立。保羅放眼望去，觀看他們對神恩的回應，是在怎樣的大環境中。那開始救贖之工的，會繼續進行這工，直到完工之日，就是主再臨之日。此處的重點，不單在神主動的救恩（參：徒十六14所用來形容第一位腓立比信徒的話），也在於神在基督裡的全能與信實。此處透露，保羅堅心相信，腓立比的教會即使飽受痛苦、常被攻擊（一28，二15，三17及下）仍然會繼續存在。與這種信心相應的，則是他對合一與立穩所提出的呼籲（四1）。讀者必須站立得穩（一27），因為主有大能，祂又曾應許（太十六18），教會儘管受到各樣試煉，仍然能保存。「聖徒的堅忍，立基於神對聖徒的堅忍」（莫德，Motyer）。
7. 使徒對腓立比人親切的關懷，仍然流露出他對神恩典工作的信心。我為你們眾人有這樣的感受，原是應當的。下文中，他向他們保證，雖然身繫囹圄，他仍思念他們，而現在他先寫了這樣一句話。
感受，phronein，在本信中是保羅最愛用的一個字（保羅書信中，這動詞總共出現二十三次，十次在此信）。參看二章2節（兩次）、5節，三章15節（兩次）、16節（見 Received Text）、19節，四章2節、10節（兩次），便可明白它的範疇與深刻的含義。它在這幾節裡的意思，不單是指頭腦的運作或情緒的反應，而是指「滿富同情的關注，既出於理智，也出於內心」（麥卡爾）。它是從思想敦促動機，再由動機帶出整個人的行為。在本書信中，phronein 的用法，大概可用類似「關切」一詞來表達，就是為別人最大的好處著想106。
在這裡我們看見，使徒將他帶領信主的人懷揣在愛中，把對他們的懸念與牧者心腸赤裸裸地呈現出來。保羅身體雖不在信徒當中，但常常在意識上感到親自與他們同在（林前五3∼5；西二5）；不過我把你們放在我心裡的比喻（亦見：林後七3；參：帖前二17），是他作品中想像力最豐富的說法。因為保羅的希臘文不易闡明，所以有人提出另一種翻譯：「因為你們用如此的愛抓住我」，這是把希臘文的 me 和 hyma，兩字的角色互換。如果能接受以上對第3節的解釋，這一新翻譯也有許多優點；這樣一來，保羅便是在體察：腓立比人透過送禮物給他，顯出對他的想念是何等深刻。
這一短句的生動活潑，必須與你們眾人與我一同分享神的恩典一語參照來看；即，使徒和腓立比人不但一同有分於受苦和衝突，也一同分享神的恩典。這個結論讓人驚訝，狄比留稱之為「真實的保羅式吊詭」。使徒和教會雖然相距千里，但卻能彼此感同身受，是基於一同有分於（koino{nia）神的恩典，並且有很深的一體感。介系詞「與」（with, syn），也成為本信特色之一。
保羅是為基督和福音的緣故，成了階下囚；同時，他的受苦亦是為了教會（弗三13；西一24；提後二10）。藉著分擔使徒職分的苦難，腓立比教會也與他一同受苦（見四14∼15的註釋）；他們的表現為：致贈禮物、禱告、面對類似的敵人同樣堅定不移、效忠基督（一28∼30：「一樣的爭戰」）。同時，教會也分享使徒所領受的恩典，而「恩典」有神的能力彰顯在人的軟弱中之意，如哥林多後書十二章9節。
保羅在捆鎖之中，或在辯明證實福音之時，可以有兩種解釋。一為指他講道的事奉，這是莫德的看法；「辯明福音」是除去偏見、克服反對真理的障礙（見：林後七11），「證實」則是正面的宣揚真理。另一解釋是視此句與他的監禁有關；辯明和證實，apologia 和 bebaio{sis，是法律詞彙，形容他在皇帝法庭前（參：提後四16），或在省府首長前受審問。第二個觀點是莫爾頓和米利根（Moulton & Milligan）提出的，他們根據蒲草紙文獻的證據，說「bebaio{sis這個字必須從專業用途來瞭解」；近日有些作者採用此說，如布魯斯和霍桑。如此一來，保羅的這段話就出現明顯的對比：「無論我在監獄中，或為福音的緣故在法官前接受傳訊，你們都有分於神所賜我這使命的恩典」。
102 Deissmann, Light from the Ancient East, 181頁。古代信件的樣本，參 C. K.
Barrett, The New Testament
Background : Selected Documents ( SPCK, 1956 ), 27∼29頁。
103 參 P. T. O'Brien, ' Thanksgiving within the
Structure of Pauline Theology' 刊於 Pauline Studies : Essays Presented to F. F. Bruce, 編輯為 D. A. Hagner 和 M. J. Harris ( Paternoster / Eerdmans, 1980 ),54∼63頁。
104 P. Schubert 為這點作了詳盡的辯護，見 From and
Function of the Pauline Thanksgiving, BZNTW 20
( Topelmann, 1939), 71∼82頁。他主要的兩個論點為：(1) 在其他保羅書信中，epi ( for ) 和「與格」在一起的結構，都帶出感謝的理由；(2) 在其他書信中，感謝引介出「書信最重要的主題」或「書信的情境」，本書亦然。這封信的目的是要表達使徒對腓立比人贈禮的感謝，因此這裡藉思念一詞暗示所贈的金錢。所以這不可能是保羅對他們的思念，而是指他們藉贈予禮物所顯示對他的思念（即支持）。關於這點的探討以及最終的贊同，參 P. T. O'Brien, Introductory Thanksgivings in the Letters of Paul (
Brill, 1977 ), 20∼33, 41∼46頁。
105 見 IBD1, 307、308頁。
106 對這個字進一步的討論，見 A. Richardson（編）, A
Theological Word Book of the Bible ( SCM, 1950 ), 257、258頁。
Ⅲ 使徒的禱告（一8∼11）
8. 這一節用語強烈，刻畫出分離的痛苦，尤其是因遭監禁的緣故。保羅要求神來作見證，證明他何等渴望107與他的信徒再見面；他迫切到一個地步，可以用與主自己的心一同渴想來形容（參：摩法特）。用基督耶穌的愛是希臘文優雅的意譯，直譯為「在基督耶穌的臟腑裡」。古時候認為臟腑是掌控感情生活的（用於神，見：賽六十三15；亦用於人，見：耶四19）。
耶穌基督充滿同情的關懷，從祂對教會的愛反映出來；使徒的愛也是循此模式。不過，許多註釋家在這些字中看出較「神祕」的意義；例如，「他的脈搏與基督的脈搏一同跳動；他的心與基督的心一同悸動」（賴富特），好像基督是透過祂的僕人來傳達祂的愛。
9. 使徒探望腓立比教會的心願如此強烈，但礙於環境又不可能立刻實現，他感情的惟一出路，就只有禱告了。這是使徒為教會的幾個感人禱告之一；如果要明瞭這個祈求的偉大、寬闊，幾乎必須逐字推敲，才能探究出其中豐富的含義。
這個禱告所求的，是對其他信徒的愛能夠在知識與見識上增長。第一個字通常意指頭腦對屬靈真理的領悟；但是聖經所謂的認識神，常是指神先自我啟示，人再用信心領受，而產生的親密知識；這裡的主要觀念也可能為此108。對神和祂的作為愈有知識，愈能增進團契的和睦，使腓立比人更清楚，他們之間有信徒相通的關係。譯為「見識」的 aisthe{sis，也可以解釋為「領會」、「分辨」，甚至「機智」；指運用使人作出道德決定的機能。（參：來五14的同源字，「道德機能」；和合本：心竅）七十士譯本用這個字來翻譯「智慧」和「知識」（尤其在箴言中，如一4、7、22，三20，五2），但在新約只出現這一次。
在一個有不合一傾向、彼此指責（見四1及下的註釋），而必須改正的團體中109，這兩項基督徒特質非常需要。因此，保羅在給予勸勉和指正之前，先作了這個懇切的禱告。最能影響另一個人的方式，是為那個人禱告，而如果要說指責或矯正的話，應當先放在禱告裡，再用愛心說出；可惜基督徒對這個寶貴的功課似乎學得很慢。
10. 若有這樣的美德，便會產生兩個結果：(1) 他們能夠分辨什麼是最好的；並且 (2) 就基督徒品格和舉止而言，他們能夠變得純潔而無瑕疵，以預備迎接神藉耶穌基督鑒察人隱祕心思的日子（羅二16）。
動詞 dokimazo{，分辨，意指「拿來試驗」，而在經過審查後，「接受經查驗過的，贊同」。這個字常用來指錢幣的查驗；經過「同意」的錢幣，便是正式的貨幣。不過，它使用的範圍可以更廣（如，試驗牛，路十四19）。此處這動詞的對象可以譯為「不同的東西」，或「最好的東西」（參\cs16 GNB、NEB 及其小註）。羅馬書二章18節與這裡用詞的格式一致，是源自當時的流行哲學；兩處的意思都似乎是「真正有關係的事」（參：摩法特，「察覺何者重要」）。
使徒的禱告若應驗，他的朋友便會有分辨的能力，在信徒團體中發揮出來，活出基督徒生活最重要的事。這類事當然包括彼此更加協調，培養兄弟精神，不再互相挑剔、結黨分裂。現代讀者則會想到奧古斯丁的格言：真正使人團結的，是共同的願望、共同的目標。至於腓立比人，他們必須同心協力追求的品德，列在四章8∼9節。由此我們或可察覺，腓立比教會在道德上有混亂情形，讓保羅憂心，而發出勸勉。因此，他要他們「選擇上好的」（GNB），分辨「最好與次好」（本革爾），這比單單擇善棄惡還難得多。
他們蒙召要純潔110。原文 eilikrineis，這個字可能源於 heile{，「陽光」，如此，則仍繼續有查驗的想法，即，在明亮的陽光下檢驗，顯為沒有混雜、純潔、真實。摩法特譯為「透明」，GNB 則作「毫無雜質」。這呼召也要人無瑕無疵，這個字與前一個字幾乎相等；除非它有及物之意：「不讓人跌倒」。後一種翻譯也完全符合保羅的用語（見：林前十32；參：羅十四20∼21），但這裡卻較欠妥（布魯斯）。
11. 使徒對他的讀者另外還有一個渴望，就是他們的生命能結滿仁義的果子。莫爾（Moule）認為，這是展望他們將來在基督的日子時的情況；但這裡很明顯，應當仍然是他在為他們目前的經歷與影響力禱告。公義的果子〔單數，如 NIV（但 RSV 則不然），是根據最好的抄本，也符合其他資料；加五22；弗五9；參一22〕，或是指憑信心領受的基督之義（三9），亦即，與神關係正確的果子（如：賀爾登，Houlden）；或是指這種正確關係的憑據，就是加拉太書五章22節所形容的倫理表現。但這兩個看法可以互補。下一個子句靠著耶穌基督也許可算支持第一種解釋，因保羅提倡在基督裡因信稱義的教義。但是舊約的背景（箴十一30；摩六\cs1612；參：雅三12）卻贊同後者，意為「討神喜悅的行為」（威爾森，Wilson）。在