腓立比書第三章
Ⅶ 警告與鼓勵（三1∼21）
Ａ 警告與聲明（三1∼3）
1. 最後（to loipon），我的弟兄們，這個片語似乎應該帶出書信的結尾，但卻非如此。使徒插入了一段冗長的討論，到四章8節才又提出要下結論的允諾。話說回來，to loipon 也可以譯為「好吧，那麼」（霍桑）、「此外」，或「進一步說，那麼」（莫德），而不必為「總結而言」（GNB, JB）或「再見」（NEB）。在主裡喜樂的呼籲，是本書信的特色，在四章4節又重複出現。在主裡或是指「因為你們是屬主的」，或「因為祂作成的事」；也有可能這整個片語等於用基督徒的話說舊約的歡呼：哈利路亞，「讚美上主」，我們在詩篇中常常讀到。摩法特的翻譯，將在主裡喜樂的勸勉用來解釋那同樣的事，因為保羅沒有對「同樣的事」下定義。事實是：既然使徒寫到這些事，它們顯然不是從前對教會的口頭訓令170。我們也應當注意，為了讀者的安全，保羅不會猶疑（這是於我並不為難真正的意思171。「把這話再寫」這句難明的話，有以下幾種解釋。
a. 摩法特譯為：「我在信中再重複『喜樂』一詞」，這個翻譯很大膽，把此片語和要喜樂的勸勉相連。它也可找到一些支持。麥卡爾反對此看法，他說：「本書信固然處處可聞喜樂之聲，但一直到三章1節上，才直接吩咐他們要喜樂」，但他忽略了二章18節；二章18節經文有可能包括這項要求，而三章1節上乃是重提這要求。惟一可用來反對的理由，是如賴富特所言：「這個吩咐與腓立比人的安全（和合本：妥當）沒有直接的關係」（布魯斯也如此認為）。不過，他們在試煉中倘若陷入沮喪、消沉，或許在保羅看來也十分危險。NIV 採用這個觀點，並加了再度一詞，希臘經文並沒有這個字。
b. 賴富特認為，同樣的事是指防範教會內分爭的警告，這也有可能。四章1節以下又重提這項警告（賴富特認為，它與三章1節的吩咐是銜接的，而整個第三章則是思想的出軌，因使徒的思潮被岔開）。
c. 麥卡爾和貝爾認為，
d. 此刻也許保羅正往前瞻，想到以下防範福音仇敵的警告（2節及下）。這是下文極佳的前言。對於警告腓立比人注意假教師一事，保羅毫不遲疑，視為緊要。可能他從前曾帶話過去，提出警告，這些信現在已經遺失；而他又舊事重提。這種重複的警告，對他們有益，是你們的保障。這是肯耐迪、斯科特、本挪特，和葛蒂的看法。也許使徒得到消息，某種危險正接近腓立比教會，於是他便開始了本章的長篇大論。參閱導論Ⅲ 二、「打斷說」。
2. 本書信的話鋒在此猛然一轉，出人意料。參閱導論Ⅲ 一 「插入說」及二 「打斷說」，原書37∼40頁。三重警語的用詞強烈而激動，動詞用命令式加以重複，blepete，「要注意」、「要提高警覺」，顯示出這個嚴肅警告的迫切性和重要性。這個字不像中性的「要思考」一般。辛格假定這裡指幾組不同的人，但這看法頗不可能。保羅心中只有一個與他作對的團體，他用三種方式來形容它：犬類……作惡的……妄自行割的。
這些人究竟是誰？只有兩種可能：猶太人，或猶太基督徒。這兩種人一直是使徒身上的刺。哥林多後書十一章13節講反對者「行事詭詐」，與這裡所指的，是同一批人。此處用諷刺的口吻，說割禮是「刀割」（NIV：切割自體者），由此可見，這裡不是指猶太人。而哥林多後書並沒有反對割禮的辯論，也值得注意；在那裡，保羅的仇敵是祖籍猶太的巡迴傳道人（林後十一22），他們外表極富吸引力，成為保羅卑微形像的挑戰。保羅對於猶太人按照猶太教規行事，一向相當尊重（羅二25，三1∼2，十五8；西四11；參：腓三5），但讓他憤怒的是，有人堅持外邦基督徒需要接受這種儀式，才能成為「完整的基督徒」，這是猶太派的要求（徒十五1）。他以尖銳的話向加拉太人說明（五2及下），要反對這種錯誤的割禮教義和觀念。
這批教師的活動，很可能隨時會傷害腓立比教會；對他們的指控，用詞非常猛烈。猶太人認為，犬類是「最卑賤、狂妄、討厭」的動物172，是不潔的（太十五26；啟二十二15）。保守的猶太人用這個充滿輕視的別號，來稱與以色列為敵的外邦人，他們也是神的仇敵（以諾書八十九42）。在本節中則相反，神的仇敵成為這些猶太基督徒的使者，因為他們所傳的福音不正確（林後十一3∼4、13∼15），所以為神所棄絕（林後十一15b；參《十二使徒遺訓》，Didache，九5，引用太七6；伊格那丟，《致以弗所人書》七1，形容傳異端的教師為「瘋狗」）。不過，保羅心中所想的，或許不是這些假教師的羞辱，或傲慢的態度──如狄比留的看法──而是他們像狗一樣叫個不停（詩五十九6、14），並且像狗一般緊追著他的腳蹤，要「打擾」他的工作。
作惡的人，與哥林多後書十一章13節的形容相互呼應。在這兩段話中，如果將重音放在「作事的人」，ergatai，便形成諷刺語，暗示他們反覆強調要「作事」才能保證得救。這種「信賴肉體」（4節），即是相信藉宗教與道德行為，可以累積功德；加拉太書與羅馬書皆對此說大舉撻伐，不過理由稍有不同。
那些妄自行割的，是指行割禮；不過保羅並沒有用正式的名稱 peritome{，卻用雙關語嘲諷它為亂割，katatome{，即切割身體，有如利未記二十一章5節所禁止的異教習俗〔參：王上十八28，以及區伯利（Cybele；譯註：弗呂家女神）的信徒狂野的禮儀，記於路其安努（Lucians；譯註：約115∼190，希臘諷刺詩人）的驢和亞普類烏（Apuleius；譯註：二世紀羅馬作家兼哲學家）的金驢等書中〕173。加拉太書五章12節也用類似的話諷刺猶太派人士，那裡的 apokoptein，「切掉」，是指他們專門注意割禮的外表行動，這字也有「去勢」的嘲諷含義。
3. 割禮的正式名稱，peritome{，保留給基督徒；從羅馬書二章25∼29節和歌羅西書二章11節看來，這名稱必是指教會為神立約的子民，承受祂向古代以色列所作的一切應許（羅九24∼26；彼前二9∼10）。割禮，一詞要按上下文來了解其意。這裡，正如狄比留所說：「其思想不是身體上的記號，而是教會深知自己為神的新子民」。這個字原本指猶太人，「按肉體說」的以色列，參閱加拉太書二章7∼9節、12節。然而，由信主的猶太人和外邦人組成的基督徒教會，是新以色列人，「神的以色列」（加六16），因此可以被稱為受割禮的\cs8，因為這名詞現在具備新的、內在的、屬靈的內涵（羅二28∼29清楚說明此點）。它的價值直接由它的新意義而來；否則它就毫無意義（加五6，六15），如果單照字面而行，缺乏真信心，只會帶來滅亡（加五2∼4）。將猶太教的儀式加在外邦基督徒身上，理由之一是猶太基督徒宣稱：藉儀式可以稱義，而保羅反對這一點；理由之二是因為他們一直在教會中區分猶太人與外邦人，保羅則否定這一點（加三26∼29；西三11）。
在舊約、昆蘭古卷（利二十六41；申十16；耶四4；1QS 五5、26；參《巴拿巴書》 9）、和斐羅（Philo）的書中，都曾表明：以肉身的儀式作為蒙揀選國度成員的標記，是不夠的。真正的割禮是靈性的工作，對基督徒而言，洗禮這記號已將其表達出來了（西二11∼13）。沒有一件事比它更清楚，可以表明：舊約的儀式已為新約對內心歸向神的堅持所取代；同時，禮儀的價值仍然保存，而被賦予更深的意義，不再只是外在的行動而已（如割禮）。
這裡列出三項基督徒的地位和特權，與猶太派的形式主義正相反。以神的靈敬拜，這句話清楚陳明基督徒敬拜的屬靈特色，符合主的教導（約四24）。無論外在採用或不用某些形式、典禮，敬拜不可或缺的主要特性乃是「在靈裡、在真理中」；而「憂傷痛悔的心」（詩五十一17）也同樣重要；注意力不能從這裡移開。惟有聖靈能激發人如此敬拜；每一次我們聚集，來從事這項至高無上的事──敬拜主我們的神──都當以禱告的心承認這點，並提醒自己，要完全倚賴祂174。
「神的以色列」另一項特色為：其成員在基督耶穌裡誇耀。kaucho{menoi，最好譯為「歡欣雀躍」（如一26，二16；參：羅五2；林前一31；林後十17）。這個動詞顯然是保羅最愛用的字之一，在此難以列舉所有的出處。他的書信中共用了三十五次，新約其他地方只出現兩次。這個字主要形容兩種極端的宗教態度：或是驕傲自信（如：加六13），或是謙卑降服於神藉耶穌之十架所啟示的救恩（如：加六14）。這個字的根源可回溯自耶利米書九章23、24節（參：林前一31）。
信徒在救主裡的歡欣，是出於祂已完成的工作。我們的「誇口」不是因自己──己的本性是罪──而是因另一位，惟獨祂的膀臂能帶來拯救，我們應當完全信賴祂，放棄一切自信。這種態度能挫敗驕傲，尤其使我們不能靠宗教美德與成就自誇；而讓我們高舉神全權的恩典，和我們不配得的無價禮物。
靠著肉體，只是另一種表達法，指宗教人士內在的傾向，要靠自我的努力來到神面前，贏取祂的稱許和接納；保羅提到這點，只是要人警惕，並予拒絕。敵對人士則倚仗宗教儀式，靠自己來博得神的賜福。這裡的肉體或許和行割禮有關（參：加六12∼13；弗二11、15）；它也可能與「在靈裡」相對，如羅馬書二章28、29節（參三19的註釋）。無論如何，這種錯誤的信賴，與基督和其工作完全對立。加爾文指出，一個人若將信賴置於基督之外的事，就是靠著肉體；這就與福音相反，對靈魂有害。所以，我們必須拒絕這種信賴175。
170 V. P. Furnish, NTS, 10, 1963,
80∼83。
171 Dibelius 認為希臘文 ouk
okneron, RSV, 'not irksome' （不厭倦）與一種體裁公式 ouk okno, 「我不退縮」，相等，即回頭指前面二28∼29對喜樂的呼籲。
172 參 Strack-Billerbeck, i, 722∼725頁。
173 參 T. R. Glover 在 The
Conflict of Religions in the Early Roman Empire (
174 有關「聖靈在我們的崇拜中」之討論，見 R. P.
Martin, The Worship of God, Some Theological, Pastoral and Practical
Reflections (Paternoster /
Eerdmans, 1982)，第十章。
175 有關保羅對「肉體」的教導，見 Martin, Reconciliation, 59∼61頁。
Ｂ 自傳（三4∼14）
i) 他的猶太傳承（三4∼6）
以上教會立場與猶太主義（猶太基督徒教師自然包括在內）鮮明對立的宣言，鋪了一條路，特別引介出那位曾一度「靠著肉體」之人，他隨之將自己的生平與經驗詳加解說。保羅捲起幕簾，讓腓立比人看清他過去的宗教經驗，以致他們能了解，為何他會如此直率地警告他們。
到第6節為止，他從以前的專業角度來介紹他的履歷。轉捩點是第7節的檢討。在研讀4∼6節這一段時，必須牢記這種角度；誠如伯納德所言，它乃是「流傳至今的古典文字中，最驚人的自白之一」。使徒似乎嘔心瀝血地要澄清他的立場；理由乃是：仇敵辯稱，他的教導還需要補充，加上某些禮儀，尤其是割禮。他以整全的軍備否定他們錯誤的教義，即：複述他自己在律法以下的經驗、他如何歸向基督、並評析他信主的結果──失了什麼、得了什麼。
4. 任何一個人，是面向假想的辯論者，向他挑戰，要他藉比較來定輸贏。他難道比保羅有資格評判這件事？他在專業上能比保羅更傑出嗎？無論這個人舉出那一種特長，保羅都可反駁：我有更多。他的這番話，又是把自己「當作愚妄的」（林後十一16及下，十二11），刻意回到昔日，從尚未信主的眼光來看。不過，為了讓自己有權發言，讓腓立比人能回答他仇敵的諷刺，他必須把自己的資格列出來。因著護教的需要，他不得不證明自己是「真正的猶太人」（本挪特）；哥林多後書十一章21節及下與此類似。他的說明如下。
5. 接下來列舉了一連串資格，證實他的確為血緣正統的真猶太人。他具備的優勢共有七項，分成兩類；本革爾風趣地說，保羅彷彿扳著手指，一項一項地簡潔數出。這張清單上，有四項是與生俱來的資產，另外三項則是他個人的抉擇與信念。
第八天受割禮，直譯為「至於割禮，八天大」，證明他的雙親「遵守律法的規定」（利十二3），以及他真正為「純猶太人」。他不是歸信的外族人，長大後才受割禮，而他的仇敵中有人可能如此，他們或許是成人後才皈依猶太基督教；他也不是以實瑪利人，這族人年滿十三歲才能受割禮（創十七25；參：約瑟夫，Antiquities, 1.12, 2）。最值得誇耀的事放在前頭：他一生下來便是血統純正的猶太人，並在先祖信仰的薰陶下成長。因此他講話有權威，無人可挑戰；那些可能快到腓立比教會的仇敵，主要的教條便是割禮的需要，他們在他面前無話可說。保羅把割禮放在他履歷表的頭一條，來抗衡這種錯誤的觀念，證明他對此儀式真正合義的解說，是有耳皆需聽的。
談過正確奉行猶太國標幟之後，保羅接著提出他有利的地位，即隸屬以色列族。這裡的以色列為此一蒙揀選之族立約的名字，保羅以身列其中為傲（參：林後十一22；羅十一1），他是「血統純正的猶太人」（葛尼卡）。
在神揀選之子民的國中，他聲稱屬於特定的一族，便雅憫支派。這一支派雖然小（「小便雅憫」，詩六十八27），卻受人崇敬，它高超的地位有幾項理由。因位於南方，它可能抵擋了異教由北方的入侵（葛尼卡的看法）。聖城與聖殿都在它的疆界內，令它獨具殊榮。在王國分裂時，它效忠大衛家；而早先在戰場中，它也被器重（士五14；何五8）。還有一點，即以色列的第一個王出自這一家族（撒上九1∼2、21，十1、20∼25），而使徒原先的希伯來名字與這位王相同，這使他對自己的本族更感驕傲（貝爾的看法）。
希伯來人所生的希伯來人，意思正如摩法特的翻譯：「希伯來人的兒子，父母皆是希伯來人」，由此可見，他從小所受的教養是用本族的母語。能說古代傳下的語言（希伯來文和亞蘭文），表明效忠古文化，令人特別注意；使徒行傳二十二章2節，保羅用亞蘭文向群眾說話，便可為證。耶柔米記載了一段傳聞，說保羅家是在羅馬人蹂躪巴勒斯坦時，從加利利的一個小城逃到基利家的大數（徒二十一39，二十二3）。倘若這項傳說可靠的話，對他種族的純粹就是進一步的證實；但耶柔米的傳說有可能是根據這裡的經文而衍生的。
使徒下面談到三項優勢，是他足以自誇的成就。在效忠律法──即猶太人非常寶貴的神聖妥拉──方面，他乃是教中最嚴謹一派的成員（徒二十六5），即法利賽人（加一14）176。
6. 他作法利賽人的熱心，按照他的自白，反映在對拿撒勒黨（就是早期的基督徒）的仇恨上；他積極逼迫他們，從耶路撒冷直到大馬色（參：徒二十二3及下，二十六10及下；林前十五9；加一13；提前一13）。保羅似乎永遠不能忘記他逼迫人的事，那是因他對神的熱心方向錯誤（徒二十二3；參：羅十2），也是因他在這裡所提偏頗的人生目標。這個回憶不斷在他腦海中浮現，以致他用動詞的現在分詞，dio{ko{n，正在逼迫，彷彿在他寫作時，這個行動就在他眼前。但是他也知道，神已施憐憫，饒恕他、拯救他（提前一12∼13），並將最凶狠的逼迫者變成最忠誠的使徒，從前逼迫教會的（徒九4∼5），現在成為其最無畏的宣教士。這裡用「教會」，顯示這個詞彙不單指各個地方性基督徒團體，更指神的教會（有些抄本有「神的」一詞），整個基督的身體，按舒密德的話，這種「全體」感，「在每一個信徒團體中──不論多麼小，都能整合地呈現出來。177」
從律法的義來衡量，在他自己看來，他是無可指摘的，amemptos（參二15同一個字）。明白他用什麼標準來評估過去的生活，是很重要的。這裡用慎選的字形容這標準：「在律法之下的義」（RSV），惟有在遵守律法方面，他的行為才有無可指摘的記錄178。從羅馬書第七章和加拉太書第二章，我們知道身為基督徒的保羅，絕不會認為自己過去的一生毫無錯失。這裡他沒有說到內在的衝突，就是活在律法下會有的感受，因為此處的角度不同。這一節只是全部故事的一部分，真正全面的圖畫，要由使徒在別處的話語來補充、修正179。
有文件證明，某些拉比認為，只要嚴守律法，鉅細靡遺、精準力行，便可達到無可指摘的地步。保羅在此自稱，他已經達到這種標準了。
ii) 過去的棄絕、現在的目標、未來的盼望（三7∼14）
7. 按照本章的次序，現在到了使徒清楚告白的時候。他信主之後，對自己的靈性生活整個重新評估。頭一句話便是強烈的斷言：而從前對我有益的，我現在當作有損的，是因基督的緣故，最後幾個字說明了此一戲劇化轉變的動機和理由。因為基督對他意義重大無比，所以保羅願意將從前的一切優勢──即第五、六節所描寫的──棄掉，好像將它們都一筆勾消，註為損失。而丟棄這些，不再與它們發生關連，他還不以為滿足；正如巴特所見，他乃是驚恐地拒絕它們，視他們為債務。
益與損的對比，是拉比常用的180，馬太福音十六章26節、馬可福音八章36節耶穌的教訓，也以此為背景。主耶穌的話與猶太傳統的教訓類似，而當使徒回顧自己的一生，這個比方頓現眼前，似乎就應驗在他身上。
我現在認為，在希臘文為完成式，表示一個過去的動作，現在依然有效。這是指他信主的決定，從人的角度來說；這也提醒我們，保羅生命的改變並不是漸進的、不自覺的，而是戲劇化的，但卻有長久的影響。這個強烈的動詞 he{ge{mai，曾用於二章6節，見證他的決定是出於自覺，是他親自作的，是對神的恩典和基督呼召的回應。這一節無疑在回顧他於大馬色路上遇見主的經歷（徒九6）181。
8. 使徒的思想此刻又往前推進，由原文的強烈虛詞可以看出：alla men oun ge kai，譯為不但如此。這個有力的引介語，表示以下為重要的宣告。現在，保羅的思想更加開展，不僅包括前幾節所列的優勢，而且將萬事含括在內，就是一切被「宗教」人士視為功德，可以討神喜悅的事。我們再想不出任何一句話，能比這句話更徹底，讓藉功勞、特權來到神面前的「宗教」無立足之地。倘若有人嚮往藉某件事誇口，或認為自己有某種德性，卻看不見他（或她）只能靠神的恩典而活，那些支撐他有這種想法的，都被算為損失、垃圾。
使徒的告白用詞剛烈，角度寬闊，所以韓索曼認為，保羅在此所想的，並非多年前信主時的決定，而是每時每刻不斷的抉擇，抗拒倚靠基督以外之事的試探。因此動詞時態從過去式轉為現在式。他的選擇面很廣，身為猶太人（5∼7節）和基督徒（8節），他本可以靠各項特權自誇，但在得到那無上的至寶之後，其他一切都不值一提。這至寶是用「認識」一詞表達（參10節），此處的形容不容讀者對其獨特性有絲毫懷疑。認識我主耶穌基督，不僅超越猶太教與「宗教」，甚至到一個地步，是與它們有天淵之別的。
這一節用名詞「知識」，gno{sis，這是保羅在信主的時刻得到的光照，是神賜給他的禮物；這名詞相當於希伯來文 da`ath，來自動詞 yada`，「知道」。它的用法之例，如：神因揀選和恩典、對祂子民的認識（摩三2，對全國；出三十三12、17與耶一5，對個人；參：提後二19），以及神子民在愛與順服中對祂的認識（參：耶三十一34；何六3，八2）。保羅的用語「認識基督」流露親密之情（我主），散發出二者有直接關係的溫暖；因此可以視為「與基督相交」的意思，保羅在信主當天，就被引介進入這種關係（參：林後四6）。與永活的基督如此交往，就是以信心在道德與靈性上與祂聯合；使徒在別處則用一名言：「在基督裡」，來表達（參：林後五17，十二2）。
保羅能夠與基督耶穌關係如此親密，並非沒有付出代價。在回應主的啟示時，他將一切「得著」都丟棄，並放下一切驕傲：為祂的緣故，我失去一切，這字原文為 eze{mio{the{n，和前一節與本節的 ze{mia，損失，有關。此處用過去式，回顧該項交易完成的場合；當他於大馬色路上將自己獻給基督時，無疑同時作了這樣的棄絕。
保羅第三次用同一個動詞，當作，來宣告他已下定決心，結束從前的生活；一切都成為過去（參：加六14）；他從前以為可取悅於神的事情，現在都要重新評估。他的眼睛已蒙光照（弗一18），心靈已被神的靈更新（林前二11∼15；弗四23），如今再來衡量，這些事情都已不值一提，且用很粗鄙的話來棄絕它，垃圾 AV/KJV 譯為「糞便」。也許 KJV 的翻譯太過分了。skybala 可以只是指「殘屑」（RSV）或「廢料」（GNB 美國版）。這個字可以指兩種東西，或是人體的排泄物，或是不要的食物，將丟在垃圾堆上。有人將後者與第二節的「犬類」相連，未免想像力過高；不過莫爾頓和米利根認為，skybalon 是出自 es kynas balein，「丟給狗」。類似「堆肥」之詞，可以讓現代讀者體會這個字的可厭、可辱；這種表達足以呈現使徒完全撇棄了他未信主之前的一切。所有「靠肉體」的想法、作法，都被輕視、拋開，看作骯髒的堆肥，避之惟恐不及（參：賽六十四6；亞三3∼5）。對一切不在基督裡、不靠祂救贖之功的宗教儀式，神的評價正是如此（霍桑）。
保羅重估的目標，乃是個人最大的得著為何。他失去了一切，為要得著──基督。此處，以致我可以得著（kerde{so{），與第七節的「益處」（kerdos），成為對語，而「損失」與已經失去亦是一對。保羅得著基督，究竟是什麼意思？答案可能為：指信徒可以運用基督的一切豐富；或指保羅的根基完全立在基督上。他要基督作滿足他一切需要的救主，成為他公義的緣由，以致到了審判之日，他能有生命的產業（參一11），即基督的公義，這乃是在基督裡面的（參一21，對使徒而言，「死了」就是 kerdos）。基督的本身與工作合而為一，不可分割。得著祂，就是以祂為我們勝過一切的功德；按墨蘭頓（Melanchthon；譯註：1497∼1560，德國學者，路德密友）的�