腓立比書第一章
第一段 引言（1:1-2）
一．使徒的自稱（1:1上）
1上 １．基督耶穌的僕人保羅
這裡保羅沒有強調自己是使徒，這樣自稱，是保羅寫給馬其頓教會書信的特色。他在寫給帖撒羅尼迦教會時，也是這樣。顯見馬其頓教會對保羅使徒的職分毫無疑惑，所以他不必在書信中特意強調這一點。保羅雖然確有使徒之尊榮，但他並沒有因此而自高自大，反倒稱自己為「基督耶穌的僕人」。這是個十分平凡的頭銜，因為不但保羅是基督的僕人，一切信徒也都是基督耶穌的僕人（太10:24-25;羅6:15-18）。他似乎更喜歡信徒看他自己和他們一樣，都是主的僕人。雖然有時他必須運用使徒的權威，甚至需要極力向某些教會證明他自己確是主的使徒，但這可說是不得已的，他並非喜歡仗著一種人所尊重的職位，炫耀自己。他所以要向人解釋自己是使徒，完全是為著福音的利益。正如他對以弗所教會所說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的；或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們」（徒20:20）。
「基督耶穌的僕人」這句話也表示他是奉行主旨意、侍候主的人，是在一切事上聽從主的吩咐而行的，是要高舉主、榮耀主，郤不是榮耀自己的。這是一切信徒所該保持的態度。僕人不該只顧自己的事，不該把大部份時間為自己使用，更不該佔奪主人的榮耀。
２．和提摩太
加上「和提摩太」這幾個字，並不是說這卷書信是由保羅與提摩太同寫的；乃是表示這卷書信中所說的話，是他們二人所同心的。實際上信中的話是保羅的意見。在保羅書信中，除了本書外，還有哥林多後書、歌羅西書、帖撒羅尼迦前後書、腓利門書等，也都以提摩太和他一同具名。由此可見提摩太與保羅的關係確比其他人更為親密，更為同心。而提摩太與馬其頓教會之間的關係也較為密切，因為他在路司得遇著保羅後，便跟保羅同去馬其頓一帶傳福音（徒16:10;17:14）。後來保羅到了以弗所，曾打發提摩太到馬其頓去巡視那地區各教會的情形（徒19:21-22）。保羅從哥林多回耶路撒冷時，在路途中視察馬其頓各教會情形，提摩太也同行（徒20:3-4）。在寫這封書信時，保羅正準備打發他到腓立比看望教會（腓2:19）。但他是在甚麼時候來到羅馬陪伴保羅，聖經沒有記載，所以無法推斷。
無論如何，提摩太是保羅福音的兒子（提前1:2），跟保羅的關係親如父子。保羅特在書信中跟他一同具名，表示保羅對提摩太的尊重，也希望腓立比教會給他應有的尊重。
二．受書人（1:1下）
1下 注意「凡住腓立比」與「在基督耶穌裡」這兩句話。使徒如此稱呼受書人，顯出基督徒的兩種地位。我們一方面是住在今世的城巿中，同時也是在基督耶穌裡面。腓立比是世上犯罪多端的城巿，信徒原本都是其中的罪人，但現今卻成為在基督耶穌裡的眾聖徒，這麼大的一個轉變-由死亡到永生的轉變，是出於神的恩典與慈愛。所以這句話隱藏神無限的恩慈在內。
在聖經中可見神很注重我們的「地位」，在祂要賜福給我們之先，必須讓我們得著一個可以蒙福的地位，這地位就是「在基督耶穌裡」。基督徒能得著屬靈的恩惠，都是憑藉這個地位，因為神一切的豐盛都藏在基督裡了（西2:3）。
當神用洪水毀滅全地時，不論地上那一種生命，高級的生物，低級的生物，凡在方舟以外的都滅亡了；但凡在方舟裡面的都得救。神不問他們本身的長短，而是看他們的地位是否在方舟之內。所以一切沒得救的人，都該藉著信賴基督的救贖，而進入基督裡；而一切已經得救的人，就應該藉著信心，取用「在基督裡」這個地位所有的一切恩典，並且站在這個被聖別的地位上來生活。
「凡住腓立比，在基督耶穌裡的眾聖徒」這句話也說出信徒兩方面的生活。他們雖然住在腓立比，卻也在基督裡，雖然在基督裡，卻還是住在腓立比。信徒一方面是在世為人的，另一方面卻是在主裡蒙主保守的。每一個還在肉身活著的信徒，都必須同時應付這兩方面該有的責任。我們不是只在基督裡作聖徒，而不必盡我們在世做人應有的義務；也不是只在世上做人，而不必顧到在基督裡該有的見證。所以我們生活在世上應當跟一般人有分別；雖然與世人同樣生活作工，卻不跟世人同流合污，而是保守自己在基督裡，過著聖潔的生活。正如以諾，雖然與神同行三百年，但他卻照常生兒養女（創5:22）。這就是基督徒從世界中分別出來的意義。我們不是被搬到一個沒有罪惡的地方來過聖潔生活，乃是在這凡俗的世界上，站在聖別的地位上來生活。基督若在拯救我們之後，便把我們遷離這物質的世界，我們就成為對這世界毫無用處的人；基督若不拯救我們而留我們在這世界，我們就只能對這世界有壞的用處；但基督既拯救我們，又留我們在世界上，就是叫我們高舉基督的救恩，藉著他福音的大能，把世人看不見的基督在這世上活現出來。
所以「住腓立比，在基督耶穌裡」這句話，顯示了基督徒人生的意義、價值、和得勝的方法。我們既日日生活在看得見的世上，其中的試探誘惑不斷在引誘我們，要是沒有天天跟主交通，支取得勝的能力，我們這兩方面的生活就會失去平衡，不能把基督的榮美，顯明在世人眼前了！
「住腓立比，在基督耶穌裡」這句話也表示兩種立場：在世界的立場，和基督裡的立場。基督徒雖然活在世上，卻要凡事站在基督一邊，不站在世界一邊。
「和諸位監督，諸位執事」，「監督」在聖經中和長老的地位相同（見徒20:17,28;多1:5,7;提前3:2;5:17-19）。保羅所到的各城，在建立教會之後，也常常為教會按立長老（參徒14:23;提前5:17-19）。從多1:5,7我們清楚看見長老就是監督。所以有兩種不同的名稱，解經者多以為：長老是猶太人的稱呼，監督是希臘人的名稱。無論如何，名稱雖然不同，但他們在教會中的職責實際上是一樣的，都是被聖靈所立，為全群儆醒的意義不同。現今教會中的長老一職，也常常不是在靈性上牧養教會的牧者，所以現今一般教會中的監督和長老的名稱雖出自聖經，但職責上已有改變。現今牧養教會的實際工作是牧師或傳道人，而長老們實際作牧養工作的很少。
「執事」除了提前3:8-12明說是教會中的一種職分之外，有些地方也用作一般受神的託付、而為神盡忠負責的人之稱謂（如林前3:5;4:1;林後3:6;弗3:7;西1:23,25等）。但教會中之執事所管何事？聖經沒有詳細記載。按徒六章記載，初期教會所選出的第一批執事，是管理飯食和雜務的，但這並不是說執事只可管理飯食，聖經的記載只說明，當時教會是因需要管理飯食的人而選立了他們。但大致上我們可以說：執事的職責是管理事務方面的事，使長老和傳道的人可以專心傳道。
三．祝福的話（1:2）
2 這類祝福的話，是保羅書信中常見的。「平安」是猶太人問安的常用語。各個不同的民族，見面時都有他們常用的問安語。雖然所用的問安語或有不同，但都不外是為別人祝禱平安的意思。人們雖渴想獲得平安，卻未必能得到。平安所以成為人們的問安語，正足以顯明它是人人都想得著，卻沒有把握必然得著的。事實上，通常一個人聽見別人向他問安或說祝禱的話，只是感謝對方的好意，至於所祝禱的平安是否能以得著，則完全不存甚麼希望，因為人的祝禱只是空言而已。使徒在這裡的祝禱，在平安之前加上「恩惠」，平安之後加上「神」，似乎暗示我們，要得著真正平安之要訣，不是單憑自己的想望，而更應該仰賴那位賜恩惠的神。
「願恩惠平安，從神我們的父，並主耶穌基督，歸與你們」，這樣的祝禱，跟一般好意的祝禱大不相同。「平安」是以神的「恩惠」為先鋒，以父神為後盾。它是根據神的恩惠，和信實的父神，藉著一位曾為我們流血捨命的基督而臨到我們的。世人所以得不著平安，是因為他們離開了平安之源頭──神，又拒絕了祂的恩惠，這樣當然得不著平安了。
注意：「恩惠……從神我們的父，並主耶穌基督，歸與你們」，彷彿是一項屬靈的公式，其中的虛點可以放入任何祝福。不但平安可藉此得著，一切其他屬靈的好處，也都可以加在「恩惠」與「神」之間，使我們藉基督而得著。
另一方面，如果我們在每一件事上，都知道仰賴神和他的恩惠而行，就都能成為有價值、有意義的事了。保羅常能把一些最普通的事，變成具有豐富屬靈意義的事，因他凡事都仰賴神的恩惠而行。
保羅在本書的自稱中為什麼沒有提到他是使徒的職分？試盡量找出新約其他經卷的記載，說明提摩太跟保羅的關係。「住腓立比、在基督裡」這句話有什麼屬靈教訓？「監督」指什麼職位？跟長老、執事有什麼異同？
第二段 感恩與代禱（1:3-11）
參考
一．為信徒的同心而感恩（1:3-8）
二．為信徒的愛心與知識而禱告（1:9-11）
一．為信徒的同心而感恩（1:3-8）
１．感恩的態度（1:3-4）
3-4 這兩節聖經給我們幾點重要教訓：
Ａ．保羅能為腓立比信徒感恩，表示他們對所聽的道，有很好的表現和見證，使保羅因他們心中大感安慰。我們當常常自省，我們是否常使那些忠心事奉主的僕人，或是真誠愛主的人，為我們歡喜感恩？還是叫他們為我們擔憂，負重，甚至為我們難過流淚？這可作為一個信徒靈性是否蒙恩的記號。
Ｂ．保羅的心常常掛念主的羊群。人所常常掛念的是甚麼事，可以證明那個人內心所愛戀的是甚麼。保羅常常想念主的羊群，證明他的心是愛主的，所以他能因信徒靈性蒙恩而快樂。當我們落在患難中的時候，我們所想念的是誰呢？是不是自己的痛苦和自己的家人？但保羅在監獄中所想念的卻是神家的兒女們！我們要是沒有保羅這種愛心和豐富的生命，當然不能有他那樣偉大的工作了。
Ｃ．保羅的心中常有一種美麗的聯想。每逢想到人的時候便聯想到神。想到人的好處時，他想到神的恩典；想到人的壞處時，他也是想到神和祂的聖潔。在此他想到腓立比人蒙恩之情形，同時就想到神恩典之豐富，並為他們歡歡喜喜地感謝神。這種那麼容易聯想到神的心思，表示他的心常常在神那裡。戀愛中的青年看見了美麗的鮮花便想到他所愛的人。初次作母親的少婦，看見商店中的童裝或玩具便會立刻想到她自己家中的孩子。這類聯想十分自然而敏感，甚至他們自己都不察覺會有這樣的情形。這沒有別的，就是他們的愛傾注在他們所愛的人身上。我們在生活中是否那麼容易聯想到神呢？我們不要忽略保羅在此所說的「每逢」，這重要的詞語表示他不是偶然一次，乃是每次想到腓立比信徒時就感謝神，就聯想到神和祂的恩典。保羅是沒有受薪的傳道人，除腓立比教會外，很少接受其他教會的供給。但我們可以推想，若是加略人猶大來寫這封信就可能會說：「每逢想到你們，就感謝你們的供給。」因他看到馬利亞的香膏時，便聯想到那三十兩銀子。猶大的聯想與保羅的聯想是何等大的不同。所以我們應當注意我們常常容易聯想到甚麼事，這可以測驗我們愛主的心如何。我們應當在一切繁忙的事務中，學習在每一件事上聯想到神，這是操練敬虔方面很有益的學習。
Ｄ．保羅所感謝的是「我的神」。「我的神」在這裡是很強的語氣，表示這神與保羅之間的親密關係。保羅是神所佔有的，神也是保羅所佔有的。他將自己整個心靈歸給神，將一生光陰歸給神，一切所作都是為著神，一切的目標都是向著神。而這位神，被看為是保羅的神，是他所倚靠、所信賴的，是常看顧和支持他的。這樣一位無所不能、無所不在的神，乃是他的神。保羅遇到任何患難缺乏，這位神都可以作他的幫助，實在勝過世上的金銀財寶。
Ｅ．在此我們也看見保羅是常常禱告的人，並且常是歡歡喜喜的祈求。祈求乃表示祈求者本身有需要與缺乏。但保羅常能歡歡喜喜祈求，因他的祈求常常不以自己的需要為中心，乃是以神的需要，或神兒女的需要為中心。讀他的書信常見他的感恩洋溢於字裡行間。我們常感到缺乏禱告的題目，缺乏足以激發感恩的理由，因我們的祈求，常以自己的需要為中心，而不是以神的需要為中心。看不見別人怎樣在缺乏中蒙神看顧，也就不能為別人感恩了。
２．感恩的理由（1:5）
5 Ａ．「從頭一天直到如今」
就是從腓立比教會設立開始，直到當時保羅寫書信時。其中相隔約有十二年，腓立比信徒在這樣長的時間內，都能同心合意的興旺福音，無怪乎保羅能為他們歡歡喜喜的祈求了。
為甚麼腓立比教會能夠維持這麼長久的同心？難道他們之間從來沒發生過意見或磨擦？當然不會這樣。這暗示他們之間雖曾發生意見或誤會，但彼此都能以福音的利益為重，凡事求主的喜悅，因而在主的愛中彼此包容饒恕。他們雖然會發生意見或誤會，但很快便會消除，所以能夠始終同心興旺福音。這一點可說是現今教會最需要的屬靈品德。
神並非不要賜福給今日的教會，也不是神所賜給現今教會的恩典不像當日教會那麼豐富，而是因為現今的教會不像當日的信徒，沒有一顆謙卑、柔和的心與肢體和解，不能保持同心，這是今日教會失去能力與見證的重要原因。
信徒之間有意見和誤會，能夠在基督的愛中互相饒恕、消除，這應該是教會和世俗團體最大的分別。可惜今日教會在這方面的見證已瀕臨破產的地步。有意見能夠彼此寬恕，跟有意見不能彼此寬恕，其中分別似乎很小，但對福音工作之進展的影響卻太大了。這就是現今教會比不上當日教會的主要原因之一。
Ｂ．「你們是同心合意的與旺福音」
本句表示興旺福音不只是個人的工作，更是眾信徒共同的工作，是需要全教會一同協力齊心去作的事。單憑少數人的熱心，不是興旺福音的路。興旺福音乃是一個整體的工作，全教會同心興旺福音，才是聖經所顯示給我們興旺福音的方法。這種全教會同心的興旺福音，就如同三軍總動員的作戰，與零星的游擊戰絕不相同，乃是有雄厚屬靈能力的表現。這樣才能在不可見之中，把受壓制的靈魂從惡魔手下釋放出來。
Ｃ．「興旺福音」
福音是一種好消息，如何能使它興旺？一種團體，或一個家庭，可以使它興旺，但一種好消息如何能興旺？原文「興旺」是「團契」、「相交」的意思。常常講論福音，以福音的工作為交談的題目，以福音之進展情形為生活的中心，隨時見證福音的大能以彼此激發愛心，以致信徒彼此之間有濃厚的「福音氣氛」，使許多人接受福意的拯救，傳揚福音的信息……，就是使福音興旺的意思。事實上福音的興旺，就是神的家興旺；福音和教會是分不開的，教會不努力興旺福音，就必冷淡衰微，失去能力。
３．感恩的信心（1:6）
6 本節表示出保羅內心的信念。他深信那在腓立比信徒心中動了善工的神，就是那使他們從頭一天直到如今都同心合意興旺福音的神，必成全這工作，直到「耶穌基督的日子」。所以本節一方面說出腓立比信徒所以能夠長久保持同心的原因──是由於在他們心中動了善工的那一位；另一方面暗示腓立比信徒應當繼續順服神在他們心中所已經動了的「善工」，應當繼續保持從頭一天開始的態度，否則，他們可能失去那種同心興旺福音的特點了！
從下文4:2-3可知，當時腓立比教會有兩個姊妹不同心。保羅在這裡的話，似乎是從積極方面鼓勵腓立比人要繼續同心，並暗示他們已經有了破壞同心的危機存在。他們既能從頭一天直到使徒寫信時，都是這麼同心興旺福音，他們實在該保持這樣的同心，「直到耶穌基督的日子」。千萬不要因為以往已經那麼同心，就自滿或自誇。他們當保持他們的長處，直到見主面的時候。
基督徒不該窒息神在我們心中所已經動了的善工，以致神的靈不能在我們心中自由運行。保羅的信念，反映出神的心意。在神那方面，祂是必然樂意要成全祂在我們心中所動的善工的。所以信徒應當把自己交託在神手中，順服神的靈之運行和真理的指引。
「我深信……」，保羅這種信心，是他能為腓立比人歡歡喜喜祈求感恩的原因，也是他能常常在神面前想念──他們的力量。
４．感恩者的忠心（1:7-8）
保羅在兩節中說出他自己對於腓立比信徒的態度，認為他這樣為腓立比人感恩，又在主前常想念他們，乃是應當的。他並沒有以為這樣關心、掛念信徒的靈性是他的長處，乃視為是神僕應有的態度。一個長進中的信徒，必然常常覺得自己對神對人的許多品德都是應當的，且會常常感到有許多應盡而未盡的本分。反之，一個開始墮落、冷淡的基督徒，必然覺得別人對他有許多的「不應當」，甚至覺得神對他也有許多「不應當」。這是一個信徒靈性長進或退後的一項明顯對比。在此保羅事主的盡忠，有幾點值得我們留意效法的。
7 Ａ．他的愛心
他對腓立比人說：「因你們常在我心裡」。一個好牧人會常將羊群放在心上，有如父母將兒女放在心上。保羅則將腓立比信徒放在他的心裡，這是他愛的關懷。凡是忠它事主的人，也都該將主所交託給他的事工放在心中，這樣才足以證明他對主的愛是真誠的。對自己所愛的人交代的事，會放在心裡並負責去作成，這原是人的常情。
Ｂ．他為主受苦的心
「無論我是在捆鎖之中……」，這「捆鎖」就是保羅為福音所受的苦。他在受苦之中，並無怨歎，十分甘心情願。為主的福音受苦可以試驗信徒對主的忠誠是否可靠。
Ｃ．他衛道的忠心
「是辯明證實福音的時候……」，他不但甘願為主受苦，也忠心捍衛真道，是常為真理作戰的戰士。
「辯明」注重講述方面之盡忠，「證實」卻注重在經歷上的見證。辯明福音需要對真理有透澈的認識，能以辨別異端。本章16節雖然給我們看見，保羅對於傳揚基督的人有很寬廣的心，甚至反對他、破壞他工作的人，只要確是高舉基督保羅就為他們歡喜。但是在為真理的辯護方面，保羅卻有最嚴厲的態度（加2:4-5）。在辯明福音的工作上，是可能遇到教外的敵對和教內結黨之反對的。但保羅對於任何錯誤的異端絕不容忍。他對於自己的利益、地位或權力雖可以讓步，但對於真理的錯誤方面，或傳錯誤道理之人，他卻是一刻的工夫也不容讓的。
在此注意，保羅不止是辯明福音，也藉生活和工作證實福音（帖前2:9）。「福音」是神的大能，對相信的人而言，他們親自經歷了福音，知道它能把人從罪惡之路上轉回，因而證明它是生命之道。但對那些不信的人，福音如何能證實是神的大能呢？這就需要信徒藉著生活見證來向他們證實了。保羅的一切生活行事，都可以說是證實他所傳的福音。
這裡要更加留意的，是保羅說：「無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。」這「一同得恩」可有兩方面的意思：
1. 腓立比信徒原是因保羅雖在捆鎖之中仍然忠心勇敢地傳福音，因而得著神的恩典（按照徒16:16-34，保羅初到腓立比傳道時，也曾下入監牢之中，為主受苦）。保羅雖然當時是為主受苦，但看見腓立比人因此蒙恩，便覺得這就是他自己蒙了恩，因他究竟將福音傳開了。所以腓立比人是因保羅所傳的福音而蒙恩，保羅卻是以自己受苦而福音被證實為主所賜給他的恩。所以在此保羅說腓立比人和他一同得恩。
2. 腓立比信徒也跟保羅同心地辯明福音。腓立比信徒在領受福音之後，也追隨保羅的蹤跡，不怕為福音受苦，像保羅一樣地辯明證實福音。保羅認為，他們這樣與他同心，就是與他「一同得恩」。按徒16章的記載，保羅初到腓立比時，有賣紫色布的呂底亞與他同心（徒16:13-15）；其後保羅為福音下監，在監獄中禱告唱詩讚美神，以致地大震動，監門全開；到保羅出監之後，又再到呂底亞家中與弟兄們相見，並勸慰一番，然後離去。保羅這些話可能是回憶當時的情形而說的。
8 Ｄ．他體會主耶穌的心
保羅在這裡說：「我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人。」這種體會基督的心腸，是每一個事奉主的人應有的態度。這句話解釋了他為什麼會常常想念腓立比的信徒，就是因為他體會主的心腸。主的心腸是愛腓立比信徒的，顧念他們靈性情形的。保羅體會主的心腸而愛顧他們，常常掛念他們，用真理栽培他們，又切切為他們在神面前祈求。
能體會主的心腸，是一種長成的生命。嬰孩和未成長的孩童不會體會父母的心，他們不理會父母的難處，只知道自己要得著甚麼，便哭泣強求；但長成後的兒女就能體會父母的心腸，不是事事求自己的享受，也尋求父母的歡心，肯為父母捨棄自己的要求。照樣一個基督徒靈命幼稚時，只知道為自己打算，生活以自己的一切為中心。生命長大之後，就會在凡事上求主的喜悅，體會主的心腸，愛主所愛、求主所求。
「這是神可以給我作見證的」，這一句話使以上的見證更有力量。使徒保羅在寫給羅馬、帖撒羅尼迦和加拉太的書信中，也曾提到神可以為他的話作見證（羅1:9;9:1;帖前2:5,10;加1:20），以加強他所說的話之真確性。因為這種關乎他自己內心意念的事，誰能證實呢？除了他平日所表現的敬虔生活之外，神是最有力的見證人。保羅敢說有神可以作見證，表示他所說的不是隨便開口的好聽話，要博取別人的敬愛，而是實話實說。使徒似乎要防備那些喜歡模仿他而說屬靈大話的人。我們不要以為只要能夠說得很屬靈就可以了，乃要注意自己所說的話是否有神作見證，才是好的。
二．為信徒的愛心與知識而禱告（1:9-11）
這幾節中保羅的禱告有三點要義：
１．求神使信徒的愛心在知識與見識中增長（1:9）
２．求神使信徒能分別是非作誠實無過的人（1:10）
３．求神使信徒靠著基督結滿仁義的果子（1:11）
１．求神使信徒的愛心在知識與見識中增長（1:9）
9 「知識」原文epigno{sei，英文譯作knowledge，這字在弗1:17中文聖經譯作「真知道」。在西3:10亦譯作「知識」──「穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」注意，保羅說這新人在知識上更新的結果，會使信徒的靈命長進，像主的形像。由此可見這「知識」不是指普通的知識，是指對神方面之認識的「知識」。
「見識」原文作aistheesei，K.J.V.譯作judgment，意即判別，但N.A.S.B.和R.V.都譯作discernment，是辨別或辨認的意思。本字新約只用過這一次，含有鑑別、識別、鑒察的意思，所以它是注重我們在經歷方面的判別力。
保羅的禱告，是求神使腓立比信徒在認識神的知識上，和經歷神的見識上多而又多。「多而又多」就是不斷長進，十分豐富，綽綽有餘的意思。
腓立比人是很有愛心的；從他們對待保羅方面，可見他們比別的教會更有愛心，因他們在保羅離開他們之後還是常供給他的需用（腓4:15-16）。保羅在馬其頓工作時，照聖經所明記的，只有腓立比教會在生活需用上供給他。可見他們的愛心必然十分真誠，而且相當長進；所以保羅很放心地接受他們的餽贈。他們既然特別有愛心，所以保羅就為他們禱告，求神使他們的愛心「在知識和各樣的見識上，多而又多」；不論對神的認識，和在經歷中對事物的判別能力，都大有長進，使他們有智慧，能夠照著神的旨意和人的益處，適當地運用愛心。
保羅的禱告顯示，信徒的愛心必須加上認識神的知識，和各樣判別事物的見識，因為真愛心是與真知識一同長進的。哥林多人的毛病就是他們的知識與愛心脫節，結果便生出驕傲自大（林前8:1），或是愚昧和受欺。愛心運用得不適當的結果，會受挫折而灰心冷淡。信徒若要在愛心上增長，不但要熱心待人，也要有屬靈的智慧去運用它。認識神愈多，認識神的知識便愈增加，屬靈的判別力也跟著長進，而愛心之運用也愈加適當，如此我們的愛心就愈易於受激發而增多了。信徒愈不憑感情和肉體的衝動行事，愈能在愛中認識神。這幾方面的長進是互為因果的。如此循序漸長，信徒的靈性生命，就會日漸豐富了。
２．求神使信徒能分別是非作誠實無過的人（1:10）
10 「分別是非」，中文新舊庫譯本作「試驗甚麼是更美的事」，英文K.J.V.也譯作這個意思。信徒在屬靈的追求上，不只是會分別是非就夠了，還要會揀選那美好的。我們的目標不是普通的好與壞，乃是要那「上好的」。一個不斷長進中的信徒，是不會以他現在的「好」為滿足，而是一直追求那更美的、上好的屬靈恩典（注意中文聖經分別是非之下的小字作「喜愛那美好的事」）。愛心在知識和各樣的見識上長進，就會使我們更有屬靈的眼光，知道什麼是「更美好的事」，因而生出喜愛之心，更有力量拾棄那些卑賤的事，追求上好福分的生活。
「作誠實無過的人，直到基督的日子」，「誠實」一詞的原文eilikrineis，有純潔的意思。「無過」原文aproskopoi，此字新約用過三次，徒24:16譯作「無虧」，在林前10:32譯作「不要使他跌倒」；照這兩處的經文，可見這個字有兩方面的含意，即不使自己有過失，和不使別人有過失。我們作一個誠實無過的人，就是靠著主，運用祂所賜的各樣智慧和知識，判別各樣是非，作個真誠的人。換言之，誠實並不是無知，易受人愚弄欺騙。因為一個易於受欺的人，雖或可算為誠實，卻不算為無過。誠實而無過，表示我們應當在誠實之中有智慧，知道如何使自己不至跌落罪惡的陷阱之中，也不使別人落在罪惡的試探之中。主耶穌並非要我們作一個糊塗的老實人，而是作一個「靈巧像蛇，馴良像鴿子」的人。這是末世基督徒應具備的品德。
「直到基督的日子」，上文第6節已提到，是指主再來的時候（林前1:80;林後1:140;腓2:160;帖前5:20;帖後1:10）。本句顯示，信徒在世行事為人應以等候基督的再來為目標。我們所行所言，並非只為給今世的人觀看，更是為著將來可以向主交代。
３．求神使信徒靠著基督結滿仁義的果子（1:11）
11 此處首先告訴我們怎樣才能結果子，就是「靠著耶穌基督」。基督徒該作能結果子的枝子。一棵樹能否結果子。原不在乎枝子本身，乃在乎樹如何。樹能結果子，枝子當然也能結果子。如果樹是枯乾的，枝子怎能結果子呢？主耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子」（約15:5）。凡信靠基督的人，就是聯在這棵樹上的枝子，當然就是能結果子的枝子。因為耶穌基督乃是一棵必然能結果子的樹。所以我們能否結果子的關鍵，不在乎本身如何完全，乃在乎有否聯在這棵樹上。
「靠著主耶穌基督」，這句話是本書的常用語，如靠主有指望（2:19），靠主知道自己將脫離患難（2:24），靠主站穩（4:1），靠主喜樂（4:40,10），靠主凡事都能（4:13）。使徒屢次提到靠主，表示信徒要在各方面靠主，並且需要常常受到這樣的提醒。
其次本節告訴我們應當結些甚麼果子──應當「結滿了仁義的果子」。「仁義」原文是公義的意思，表示我們所結的果子──我們在生活上、工作上所得的成功與果效──應當是合法的，是用合理的手段和正當的途徑獲致的，不是用詭詐、取巧，或彎曲的方法獲得的。這種成效不但足以表彰神的慈愛如何激發人的心，也可以表彰神的公義與聖潔的德性。因為領受神生命的人，所結出的果子與神的本性相似。
再次，本節也告訴我們應如何結果子，就是要「結滿了」仁義的果子。「結滿了」表示我們所結的果子應當是很豐富、充足，而且經常沒有缺乏。保羅這樣為信徒祈求，正反映出神的心意。神所盼望於我們的，不只是一個能結果子的信徒，乃是結滿了果子的基督徒。
最後，本節告訴我們結果子的目的是甚麼，就是「叫榮耀稱讚歸與神」。正如一棵園中的果樹，所結的果子理當完全歸給他的主人，絕不是那些樹的誇耀或裝飾。樹本當為著增加主人的利益與享受而結果子，信徒結果子也應當以能使神得著完全的榮耀為最高目的。
一棵樹結滿了果子，是表示那棵樹有很深的樹根，隱藏在泥土之下，經常吸收地裡豐富的養料，所以才能結出那麼豐滿的果子來。基督徒能結豐富的果子，必須深藏在基督裡，經常從神那裡領受亮光和啟示。
這就是保羅為腓立比人所作的禱告，也是現今信徒追求的目標。
問題討論
保羅怎樣為腓立比信徒感恩，對我們有什麼教訓？
腓立比人怎麼能夠「從頭一天直到如今」還是�