腓立比書第一章
壹 引言（一1-11）
一 問安（一1-2）
二 感恩（一3-8）
三 禱告（一9-11）
一 問安（一1-2）
1基督耶穌的僕人保羅和提摩太，寫信給所有住在腓立比、在基督耶穌裏的聖徒、監督和執事。
2願恩惠平安從我們的父上帝和主耶穌基督臨到你們。
保羅書信的卷首問安是依照當時書信的一貫格式，就是「甲致乙，問安」；在新約裏，雅各書一章一節和使徒行傳十五章廿三節及廿三章廿六節，是完全依照這種格式的例子。保羅雖然採納了這種傳統格式的基本架構，卻總是以「願恩惠……臨到你們」代替一般的「問安」，1又往往在提到發信人及收信人的時候加上一點描述；並且，有時問安所說的話，已預示了書信的內容（加一4是個好例子）。藉凓這些更改，保羅把新的意思注入了舊的問安格式裏。
1 即是以charis hymin取代chairein.
1. 寫信人（一
一
「保羅」是作者的羅馬名字。保羅是羅馬公民（徒廿二27），按當時羅馬公民命名的習慣，他的全名非常可能包括三部份：第一、個人的名字，第二、族名，第三、家庭的名字。但根據羅馬人的習慣，通常不會用一個人的全名來稱呼他，而只是用他的本名及族名，或本名及家庭的名字，或單用後者。若只用一個名字，自然會選用家庭的名字，因為在羅馬公民正式的全名中，以家庭的名字最能表明他的身份。由此看來，「保羅」極可能就是本書作者的家庭名字；至於他的本名及族名是甚麼，已無法稽考。在他的書信裏，他並無需要提及自己的全名來強調或炫耀他的羅馬公民身份；相反地，由於他的讀者或同工多數只有一個名字，所以他自己也選用一個名字。除了正式的全名外，羅馬公民在出生時可能會有第四個名字──一個非正式的、較親暱的名字。使徒行傳十三章九節告訴我們，「掃羅，也就是保羅」；「掃羅」可能就是保羅出生時父母給他的希伯來名字。從教父耶柔米及奧古斯丁以來一直有人接受一個見解，認為掃羅改名為保羅，其實是受塞浦路斯省長士求保羅信主的事實影響（參徒十三4-12）；但此說不可能是正確的，因為「保羅」之名在「省長……就信了」這話之前三節就已提出來，「也就是」絕不表示「保羅」是個新改的名字，而且使徒保羅把自己的名字改作一個他帶領信主的人的名字，是非常不可能的事。使徒行傳十三章九節那句話應按照當時羅馬公民命名的習慣來解釋；保羅的羅馬名字在使徒行傳這一節經文首次出現，此後便取代了他的希伯來名字，因為由那時開始，他的宣教工作主要集中在外族人中。2現存的保羅書信，都是寫給處於外族世界的教會（或有關人物），因此在其中作者一貫沿用自己的羅馬名字。
保羅所有的書信中，單提及他自己為寫信人的，只有羅馬書、以弗所書及教牧書信，其餘的書卷裏都是與其他人於卷首聯名。提摩太與保羅聯名出現，除本節外，還有五次之多（詳見下文）。他顯然是保羅非常器重的一位得力助手，曾受使徒之託，肩負重任，往帖撒羅尼迦及哥林多訪問當地的教會（帖前三2、6；林前四17，十六10）；從本書信可見，保羅將會差派他到腓立比教會（二19）。按使徒行傳的記載，提摩太是南加拉太區某城（很可能是路司得）的居民，父為希臘人，母為猶太人，因此從猶太人的角度來說，他的合法地位是個猶太人（可是他沒有受割禮，這是不合常規的）。他大概是在保羅及巴拿巴首次到該區傳道時（從十四8-20）悔改歸主的（林前四17；提前一2），其後保羅與西拉重訪該區教會時，就為提摩太行割禮以正其猶太人的身份，然後又帶他同往馬其頓宣教（徒十六1-10，參十七14-15）。因此，提摩太在本節與保羅聯名出現，可能有兩個因素：提摩太是腓立比教會所認識的（二22），並且保羅要為提摩太重訪腓立比教會的事作好準備。不過，提摩太與保羅在卷首聯名並不等於他真的有份寫信，因為在信中保羅一貫用第一人稱，3而在提摩太再次出現的唯一一段經文裏（二19-23），則用第三人稱來指提摩太，明顯地，提摩太不是書信的作者。
保羅在其書信中通常以「使徒」一詞自稱，藉此指出或強調他作為「蒙召受託傳福音者」的身份和權柄。有時這是因他的使徒職份和權柄受到懷疑和攻擊（如在加拉太、哥林多），有時是為了對面臨異端威脅的教會提供權威性的教導（如以弗所書、歌羅西書、教牧書信），或是因為要向他所不認識，卻極具戰略性的教會推薦他所傳的福音和他的宣教計劃（羅馬書）。只有在腓利門書及寫給馬其頓兩個教會的書信中，保羅才放棄「使徒」或任何其他自稱（帖前後），或以另一稱號代之（腓、門）。就腓利門書而論，這是因為保羅選擇不「在基督裏……放膽吩咐」，而是「憑凓愛心請求」，要腓利門寬恕並接納他的奴僕歐尼西慕（8、9）。至於馬其頓的兩個教會，他們不但沒有對保羅的使徒權柄提出質疑（參帖前四1-2；腓二12），而且與保羅的關係非常良好，以致在保羅的眾教會中，唯有他們贏得了被他稱為「我的喜樂、我的冠冕」的殊榮（腓四1；參帖前二20）。
在這裏，保羅自稱「基督耶穌的僕人」。「基督」即「彌賽亞」或「受膏者」之意（參約一41，四25），4此詞指出基督是受上帝膏立，被上帝委派為世人的救主（參路四17-21；徒十38）。「耶穌」則指出基督降世為人的事實及此事實的救贖意義──「祂要把自己的子民從罪惡中拯救出來」（太一21）。5嚴格說來，「基督」是個名銜，「耶穌」才是名字。6但在說希臘語的教會中，亞蘭文或希伯來文的「彌賽亞」一詞既被希臘文的「基督」一詞所取代，後者便由其原先形容詞的性質，變成一個專有名詞。雖然如此，「基督」一詞仍然指向耶穌的尊貴身份和地位。作為一個稱號，此詞容易失去了其原來「受膏者」的意思，而偏重「救主」之意：這稱號特別是用在有關耶穌的死與復活的陳述中（羅五6、8，六3-9，八34，十四9；林前十五\cs163-5），這意味凓耶穌是以死而復活者的身份作基督的。至少對保羅來說，「基督」一詞仍然具有很重要的神學意義：它不僅為猶太人對彌賽亞的一個稱號，也不僅是個姓氏；它所表達的意思，就是耶穌藉其死亡與復活，把未世的救恩帶到人間，成了世人唯一的救主。7
在舊約中，「耶和華的僕人」是個尊貴的稱號，曾用於摩西、約書亞、大却等人及先知身上（例如：民十二7；書廿四29；詩八十九3；王下十七23）；因此有學者認為，保羅在本節自稱為「基督耶穌的僕人」，亦有這種尊貴的身份及上帝所賜的權柄的含意。8但是，保羅的讀者會自然地按他們對「奴僕」一詞所熟悉的字義去了解保羅的意思，而且他在書信中用「奴僕」這詞所提出的意思是：屬於主人、順服主人、甘心服事主人、討主人歡喜（林前七22-23，參六20；羅六16；加一10；弗六5-6；西三22-23）。由此看來，「奴僕」一詞所表達的，就是完全屬於主人及對主人全然效忠之意，與基督為「主」（2）所具的絕對擁有權及權柄相呼應。另一方面，雖然每個基督徒都是「基督的奴僕」（林前七22），9但保羅自稱「基督耶穌的僕人」這句話（參羅一1；加一10；亦參多一1；雅一1；彼後一1），除了表示對基督委身效忠之外，可能亦同時指保羅從基督領受了特別的職份，因此在一個特別的意義上是基督的僕人。10
提摩太與保羅聯名出現，另有五次：其中兩次，他和保羅（及西拉）的名字並無附加稱號（帖前一1；帖後一1）；其餘三次，提摩太都被稱為「弟兄」，保羅則自稱為「基督耶穌的使徒」或「為基督耶穌被囚禁的」（林後一1；西一1；門1）。比較之下，可見本節聯名的獨特之處，在於保羅用「基督耶穌的僕人」這稱號，來同時形容他自己和提摩太。如上文指出，提摩太是保羅器重的同工；而且他是由上帝挑選及裝備去從事福音工作的（提前一18，四14；提後一16），11因此對保羅給他的稱號，可說受之無愧。饒有意義的問題是：為何保羅在本節如此獨特地以同一個稱號加在提摩太和他自己的名字之後？最可能的解釋，就是保羅刻意把自己放在與提摩太同等的地位上，為要以身作則地教導腓立比信徒所需要學習的功課——謙卑，因謙卑是合一的先決條件（二1-5）。既然提摩太並非使徒，12保羅就避免以「使徒」之名自稱，13卻同時稱自己及提摩太為「基督耶穌的僕人」，藉此巧妙地向讀者暗示，在教會中同工之間的關係，不是一種有等級之別，掌權者與順從者的關係，而是無上下之分，同為基督僕人的關係。14
2 本段取材自Cranfield, Romans 48-50;
3 特別比較一3（「我……感謝」）和西一3（「我們……感謝」）；在歌羅西書，亦是保羅與提摩太一同具名的。
4 「彌賽亞」（Messias）一字直譯自亞蘭文m#s%i^h]a{~（等於希伯來文ma{s%i^ah]），在新約中僅出現於此兩段經文，兩處皆用希臘文的「基督」（Christos）一字加以詮釋。第二個字其實是個帶動詞性質的形容詞（verbal adjective），在舊約用來指以色列的君王（例如撒上十六6），大祭司（例如利四3），有一次用在以色列的祖先身上（因他們扮演先知的角色：詩一○五15）。參Bruce, John 57; K.H. Rengstorf. NIDNTT II 334.
5 「耶穌」（Ie{sous） 在希伯來原文為「約書亞」（Y#ho^s%ua` 猶大被擄後此字多以Ye{s%u^a`之形式出現），意思即「耶和華是幫助者／拯救者」。參W.Foerster, TDNT III 284-293, TDNTA 360-361; K.H. Rengstorf,
NIDNTT II 331,332.
6 這好比在「前任港督尤德（爵士）」一語中，「尤德」是人名，「（香）港（總）督」是他的官銜（而「爵士」則為其勳銜）。參K.H. Rengstorf, NIDNTT II 330.
7 I.H. Marshall, IBD
8 例如Martin (TNTC)56,(NCB)60.
9 這詞與「基督……的僕人」在原文皆為doulos
Christou（不過腓一1的「僕人」是複數的）。
10 Cranfield, Romans 50-51; R.
Tuente, NIDNTT III 596; K.H. Rengstorf, TDNT II 261.
11 參：馮．恩賜126-127.
12 此點見K.H. Rengstorf. TDNT I 423.
13 上文指出，腓立比教會「素來是順服的」（二12），保羅毋需強調他的使徒身份和權柄。
14 Collange 36; Hawthorne 4, 13; K.H.
Rengstorf. TDNT II
2. 收信人（一1b）
一1b「所有住在腓立比、在基督耶穌裏的聖徒」
保羅稱信徒為」聖徒」，除本節外，亦見於其他書信（羅一7；林前一2；林後一1；弗一1；西一2）。在舊約裏，耶和華被稱為「聖潔的」（利十一44-45，十九2）；「聖」字的基本意義是「分開」、「被分別出來」；這個字可說概括了上帝超然的屬性，這些屬性構成祂的「神性」，使祂和人分別出來（參詩九十九1-5；賽六1-5）。「聖」字若用於物件上，表示該物已被分別出來歸耶和華所有或被祂所用，或和祂有特別的關係，如：亞倫的「聖衣」和「聖冠」（出廿八2，廿九6）、「聖膏油」和聖香（出三十25-32、35-37）、「聖約櫃」（代下卅五3）、「會幕的一切聖器具」（王上八4）；「聖屋」和「聖供地」（結四十二13，四十八10）；「聖處」、「聖所」及「至聖所」（利六16，十18，十六33）；「聖殿」（詩六十五4；賽六十四11）、「聖山」（詩二6，八十七1）、15「聖城」和「聖邑」（賽四十八2，六十四10）、「聖地」（亞二12）、「聖天上」（詩二十6）；「聖日」（尼八9-11）、「聖安息日」（出十六23；參賽五十八13、「聖會」（利廿三2）、「聖約」（但十一28）、「聖言」（詩一○五42；原意為「神聖的諾言」、現中）、「聖名」（詩一四五21）。同樣，「聖」字用在人的身上也是表示分別出來歸屬耶和華的特殊關係：上帝帶領以色列人出埃及地以後，就藉凓摩西對以色列人說：「你們要歸我……為聖潔的國民」（出十九6）；摩西一再強調以色列民因被上帝揀選而成為「聖潔的民」的事實（申七6，十四2、21，廿六19；參廿八9）；以斯拉指責同胞娶外邦女子為妻，「以致聖潔的種類和這些國的民混雜」（拉九2）；以賽亞預言當錫安的居民蒙拯救時，「人必稱他們為聖民，為耶和華的贖民」（賽六十二12）。由此可見，「聖潔」一詞的基本意思是「分別出來歸給上帝」；這種關係上或地位上的聖潔進一步才引致「實際生活行為上的聖潔」：「我是耶和華你們的上帝，所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的」（利十一45；參彼前一15-16）。
保羅在本節稱信徒為「聖徒」，就是承襲了舊約以色列被稱為「聖民」同樣的意思。即如以色列民是因上帝的揀選成為聖民，新約的信徒也是由於上帝的呼召得以成為聖徒（羅一7；林前一2）；16因此，「聖徒」一詞，就像「教會」一樣，包含了這個意思：教會是以色列的延續，是新約時代的「上帝的子民」（現中）。17
「在基督耶穌裏」是保羅心愛的慣用詞，在本書共出現八次之多（一1、26，二5，三3、14，四7、19、21）。18此詞在這裏可能包括三方面的意思：第一，信徒得以成為聖徒，固然是由於上帝的呼召，可是這呼召是以基督的救贖工作為基礎的。正因「耶穌為我們的過犯被交去處死，為我們的稱義而復活」（羅四25），我們才可以得聞「赦罪之道」（徒十三38），並藉凓信心的回應接受在福音裏臨到我們的上帝之呼召（加三2-5，一6）。第二，「在基督耶穌裏」一詞，隱含了基督是個「宇宙性人物」或「集體性人物」19的看法：祂是「末後的亞當」。就如首先的亞當因犯罪而使全人類成為罪人，他是犯罪的人類作為一個整體的祖宗，代表及象徵凓罪與死的紀元；照樣末後的亞當引入義和生命的紀元，成為一個新族類（所有「被稱義得生命」者）的祖宗（林前十五22、44-49；羅五12-21）。20所有因信與基督聯合的人，都歸入這「宇宙性人物」之內，成為祂身體的一部份（林前十二13；加三26-27）。21第三，「在基督耶穌裏」不僅有「屬於基督耶穌」（現中、當聖）之意，而是說信徒的整個生命都是被基督臨世的事實所造成的新處境所支配凓的，22他們不斷地生活於基督的同在之中，就如鳥活在空中，魚活在水裏一般。23
「所有」在原文直接連於「聖徒」而非直接連於「住在腓立比」的。保羅不單在卷首這樣強調這封信是寫給在腓立比教會「所有」的聖徒（唯一的其他例子是羅一7），且在信上多次提及「你們大家／你們眾人」（一4、7〔在原文為兩次〕、8、25，二17、26；參四21）。這是由於腓立比教會有紛爭的現象，因此從書信的開始，保羅就重複用「所有／大家／眾人」這個字，機巧而有力地呼喚他們要在主裏同心合一；同時也藉此向他們保證，他的關懷與代禱，不僅及於那些使他喜樂的信徒，也及於那些引起紛爭的信徒（四1、2）。24
「住在腓立比」與「在基督耶穌裏」可說指出了收信人的雙重居地：前者為地域意義上的，後者為屬靈意義上的。他們在蒙召成為聖徒之前，其屬靈意義上的原居地本是黑暗權勢的範疇（西一
「監督和執事」
這句看來頗為簡單的話，26引起了不少討論甚或爭論。第一個問題是：此句原文該如何翻譯？最近有學者重倡早期教父屈梭多模27的解釋，認為原文的「和」字有解釋的作用，整句意思即「監督、同時也是執事」或「從事服事工作的監督」。按此解釋，針對腓立比教會的景況──他們中間呈現紛爭，缺少謙卑，各人單以自己的利益為重（參二5-11），而這種情況也許源自教會的領袖們──保羅故意用「監督和執事」此雙重稱號，藉此提醒他們，權柄與責任是形影相隨的，教會的「監督」是被召作「執事」，去服事信徒，照顧他們的需要。28用來支持此說的理由，主要是一些稱為「使徒教父」的著作中29對「監督」、「長老」、「執事」等詞的用法；但這些證據不足以推翻傳統及今日仍然流行的看法，即「監督和執事」所指的是兩組而非同一組人。這是此句原文最自然的解釋；在教牧書信中的討論，亦明顯地把他們看為兩組人（提前三1-7、8-13）。
另一個問題是：此句所指的，僅為一些在教會中使用其恩賜、發揮其功能負起責任的信徒，抑或是一些在教會中有職位的人？鑑於「監督」和「執事」在教牧書信中肯定是教會的兩種職位，而腓立比書又很可能是保羅的「監獄書信」中（其他為以弗所書、歌羅西書、腓利門書）最後期的一卷，筆者贊同多數釋經者的意見，接受後一個看法。30倘若本節所提的這些職位，是與教牧書信中所提的監督和執事基本上同一性質的話，我們便可以從監督的資格推論，他們的功能包括三方面：教導與宣道、牧養、行政（提前三2、4-5；多一9）。從教牧書信（提前五17）及使徒行傳（二十17-35）可見，「長老」的功能也同樣是這三方面：宣揚主道、牧養信徒、治理教會。事實上，在新約時代，「監督」和「長老」只是同一職位不同的名稱而已；31不過，「監督」較清楚指出其功能的一面，而「長老」則較多提示其地位的一面。「長老」一詞，主要用於以猶太信徒為核心開始的那些教會「耶路撒冷、呂高尼、以弗所、克里特）；32此詞的舊約背景可追溯到「以色列的長老」（出三16；利九1；民十一16；申廿七1；書七6等），因此可能在猶太信徒居多的教會中，此詞很快便流行起來。但在腓立比，似乎猶太人的會堂根本並不存在，而教會開首便完全由外族人組成（徒十六13-15、33）；因此，教會中的領袖被稱為「監督」而非「長老」是不難理解的，尤其因為「監督」一字在希臘傳統中可用來指各式各樣職位的持有者。33除教牧書信外，本節是保羅書信中唯一提及「監督」的地方。此詞是複數的，可能是指負責不同家庭教會的領袖所組成的監督團。
「執事」這名詞和動詞「服事」在原文屬同一字根。34執事的職位，不可能是由猶太人會堂的司事引申出來的，因為：（一）並無證據顯示二者有任何關係，而就證據所及，二者根本是兩個不同的人物；35（二）希伯來文的「司事」一字譯為希臘文時，並不是用「執事」一字，而是用另一個字。36學者普遍認為，使徒行傳六章一至六節的記載並非執事職位的起源。37最好的做法是把指派那七個人的行動，看為耶路撒冷教會回應一項特別的緊急需要時所採取的一次過的行動；而將「執事」看為初期教會應一般性需要而創設的一種不同的職位，雖然其名稱可能是隨從世俗的用法。不論本節或提摩太前書三章八至十三節，都沒有界定執事的職責；不過他們的名稱及資格顯示其工作主要是一種實際的服務，38他們在兩段經文的提名次序都是在監督之後，這也表示他們是監督或長老的助手。39
第三個問題是：本節的監督和執事是怎樣得到這些職位的？一說認為，這些人起初是按自己的恩賜主動地投入教會的事奉（參林前十六15：原文的結構意為「他們指派自己」去服事聖徒），而其工作後來獲得教會的承認。40但若使徒行傳十四章廿三節所記載的是代表保羅一貫的做法，那麼腓立比教會的這些「領袖和助手們」（現中）可能也是保羅選立的。無論如何，他們必然具有與其職位相稱的恩賜：作監督者有「治理事」及「牧養和教導」的恩賜（林前十二28；弗四11），作執事者則有「幫助人」、「服事人」的恩賜（林前十二28；羅十二7）。41新約的證據顯示，在早期教會中，職位和功能並非互相排斥的：一個有職位的人，其職位與功能是他的事奉的兩面，而他必須有與其職位及功能相稱的恩賜。42我們大可以假定，恩賜、功能、職位三者間的和諧關係亦存在於腓立比教會的監督和執事身上。
最後一個問題：保羅為何在此特別提到這些監督和執事？一說認為保羅可能想特別向這些教會領袖推薦以巴弗提，保羅將要差他帶凓此信返回腓立比。43較為合理的解釋，是他們曾主動地收集腓立比信徒對保羅的餽贈，然後差以巴弗提代表教會送到保羅手中（二25，四18），因此保羅於卷首便特別提及他們；這也是多數釋經者採納的意見。44
16 O.Prodcksch. TDNT I 107, TDNTA
17. 參較H. Seebass, NIDNTT II 229-230. Bruce 3認為：「聖徒」在新約的用法可能亦是部份受但以理書七章的影響：但以理在該處把末期蒙揀選的餘民形容為「至高者的聖民」（18、22、27）；保羅說「聖徒要審判世界」時（林前六2），可能是想到但以理的描述。
17 此點詳見：馮．恩賜22-26, Fung Pictures 89-92.
18 參二1「在基督裡」。Michael 3指出，保羅從來沒有用「在耶穌基督裡」這種講法；他認為這是由於所指的乃是得榮耀的基督。參下面註51