腓立比書第二章
二．效法基督和諧一致（二1-11）
1所以，你們在基督裏若有甚麼勸勉，有甚麼愛心的安慰，有甚麼靈裏的契通，有甚麼慈悲和憐憫，
2就應當有同樣的思想，同樣的愛心，要心志相同，思想一致，使我充滿喜樂。
3不要自私自利，也不要貪圖虛榮，只要謙卑，看別人比自己強；
4各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。
5你們應當有這樣的意念，這也是基督耶穌的意念。
6他本來有上帝的形象，卻不堅持自己與上帝平等的地位，
7反而倒空自己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；
8既然有人的樣子，就自甘卑微，順服至死，而且死在十字架上。
9因此上帝把他升為至高，並且賜給他超過萬名之上的名。
10使天上、地上和地底下的一切，因著耶穌的名，都要屈膝，
11並且口裏承認耶穌基督為主，使榮耀歸給父上帝。
保羅在上一段（一27-30）勸勉腓立比信徒要同心站穩，面對逼迫；在本段他進一步發揮合一的主題，他呼籲信徒應當和諧一致地過團契生活（二1-2），指出謙卑為合一的先決條件（3-4），並舉出耶穌基督謙卑順服、捨己為人的至高榜樣（6-11）。二章五節是連貫勸勉和榜樣的過渡性的一節。
1. 合一的表現（二1-4）
二1「所以，你們在基督裏若有甚麼勸勉，有甚麼愛心的安慰，有甚麼靈裏的契通，有甚麼慈悲和憐憫」
「所以」一詞62表示本段和上文之間有某種邏輯關係存在凓。上一段（一27-30）的主句是「你們行事為人應當和基督的福音相配」（
本節的四句，在原文皆以相同的兩個字開始，這兩個字直譯為「如果甚麼」；可是，由於第四個「甚麼」在文法上與所形容的名詞不符，因此引起了兩種不同的解釋和譯法。第一種把有關的兩個字解為「苦（有）甚麼」（和合同），第二種則解為「若（有）甚麼（作用）」（因此當聖：「要是有影響力……要是有功效……要是有結果……要是有作用」）。兩種做法都有它的困難，不過，後者牽涉對經文的修改很大，因此前者較為可取。64無論如何，本節的四句代表了保羅的呼籲的四重基礎：「若」字並不表示懷疑，只是一種條件句的格式；在此所謂的「條件」是與事實相符的，保羅的意思其實是：「這裏所提及的四件事都是你們基督徒經歷的一部分；既是這樣，你們就應當……」。保羅用字非常簡潔，也沒有清楚聲明是誰向誰發出勸勉、表示愛心、加以安慰等等，因此每一句的準確意思，都不是顯而易見的。不過，既然本節的四個項目都是保羅提出來支持他合一的呼籲的，所指的愈多屬於基督徒生命中一切信徒皆有的基本經歷，保羅呼籲的基礎便愈為牢固；此點也許可用來指示我們在解釋本節時應循的方向。
「你們在基督裏若有……」這譯法（和合同），把「在基督裏」看為形容以下所提的四件事：在他們作為信徒的共同生命中，他們有「勸勉……安慰……契通……慈悲和憐憫」這些經歷。65不過，原文四片語的長度相若，四者的結構也有相似之處，因此「在基督裏」可能應該只連於「勸勉」（絕大多數釋經者的看法），結果得出「在基督裏的勸勉」（當聖）的意思。譯為「勸勉」的名詞，像同字根的動詞一樣，可以表達幾個不同的意思：一為「懇求」（例如林後八4；動詞：林後十二8），二為「安慰」（例如林後一3-7；動詞：林後一4、6），三為「勸勉」（例如帖前二3；動詞：羅十二1），四為「鼓勵」（第二加第三個意思，例如來六18；動詞：帖前三2，「勸慰」＝勸勉 + 安慰）。66就本節首句來說，第一個意思顯然與上下文意不符，其餘三個意思都分別有不同的英譯本及／或釋經者採納和支持。67「安慰」被解釋為腓立比信徒從彼此相交（特別是他們一同敬拜上帝及最近一同支持使徒保羅）而得的慰藉；「勸勉」通常被解為保羅對腓立比人的勸勉；而「在基督裏」則被解釋為「源自基督的救贖工作，理應顯明於基督徒團體」的安慰，或使徒以一個基督徒的身份對別的基督徒的勸勉。不過，比信徒的相互關係及信徒與使徒的關係更為基本的，是信徒與基督的關係（此點適用於本節所有四句）；因此，鑑於上一段末了所提出的因素，筆者認為在這裏採納第四個意思最為合適。「在基督裏的鼓勵」就是指信徒與基督聯合，享受與基督相交的生命，由此而得凓的鼓勵。68得凓鼓勵就是得凓力量，因此「在基督裏的鼓勵」可意譯為「你們在基督裏的生命使你們堅強起來」。69
保羅提出作為他呼籲的基礎的第二個項目是：「愛心的安慰」──「出自愛心的安慰」（當聖）。70譯為「安慰」的名詞，像另一個同義詞一樣（林前十四3），在新約聖經只用了一次；同字根的動詞在保羅書信出現兩次（帖前:12，五14），另在約翰福音出現兩次（十一19、31），後者指猶太人傳統式的弔慰。在保羅的用法裏，「安慰」三次與「勸勉」或「鼓勵」連凓出現（名詞：林前十四3；腓二1；動詞:帖前二12），兩個詞幾乎是同義的。71這裏的「愛心」是誰的？若是保羅的，本句意即保羅的勸勉（呼籲）是發自他對腓立比人的愛，或保羅對他們的愛使他們得凓安慰。72有學者認為此句的意思絕不模稜兩可，所指的是信徒對彼此顯出的愛心，這愛是上帝藉聖靈澆灌在我們心裏的（羅五5）；他的理由是：本節其餘三項皆指基督徒彼此間的關係，而且各項皆以教會的合一為目標。73可是第一點理由能否成立，是非常值得商榷的。基於上文對「在基督裏的勸勉」一句所採納的解釋，並且鑑於「安慰」與「鼓勵」之間的分別不大，「愛心的安慰」可能最宜解為基督對信徒的愛（加二20；約壹三16；約十三1），亦即「上帝藉凓我們的主耶穌基督所給我們的愛」（羅八39，現中），所帶給他們的安慰和鼓勵。74
第三個項目是「靈裏的契通」，原文直譯為「靈的團契」。有些學者將「靈」解為人裏面的靈，本句意即心思意志上和諧一致，與一章廿七節的「有同一的心志……齊心」差不多。75可是，雖然原文並無「聖」字，76這裏的「靈」還是應解為指聖靈，理由如下：（一）譯為「契通」的名詞，在新約用法上一貫表達屬靈的團契、相交、分享等意思（徒二42；林前一9，十16；林後六14，十三13；加二9；腓一5，三10；門6；約壹一3、6、7），就算所指的是金錢或物質上的分享（羅十五26；林後八4，九13；來十三16），這種分享仍然不乏「屬靈」的意義。因此，原文在「團契」之後加上「靈」字，此字不大可能僅有形容詞的作用（表示所指的是「屬靈」的團契），而較可能是指聖靈。（二）有時保羅只用一個「靈」字，既無「聖」字亦無冠詞（如在本句），但意思顯然是指聖靈（羅七6，見和合小字；林前二4；加三3，五16、18、25）。（三）「靈」是個重要而常見的字眼，因此不能僅憑它有無冠詞便斷定所指的是否聖靈，而必須按上下文意的要求，並參考平行的詞語來解釋。（四）哥林多後書十三章十三節「聖靈的契通」一語的結構與本句非常相似，相較之下，本句的「靈」所指的應與該節的「聖靈」相同。77
但「聖靈的交通」（當聖）或「聖靈的團契」是甚麼意思呢？問題的關鍵在於「聖靈」和「團契」的關係究竟是甚麼。釋經者為此相持不下，主要的看法分為兩種。（甲）若把原文「聖靈的」視為有主動的意義，本句的意思便是聖靈所產生或所造成的（信徒彼此間的）團契。所有信徒都「在那一位聖靈裏受了洗，成為一個身體」（林前十二13）；這位使他們與基督聯合的聖靈同時也使他們彼此聯合，因此他們在教會中應當「以和睦聯繫，竭力持守聖靈所賜的合一」（弗四3）。哥林多後書十三章十三節被認為是這個看法有力的支持：該節的「主」和「上帝」顯然有主動的意義（主耶穌所賜的恩惠、上帝所顯明的慈愛），相較之下，該節的「聖靈」亦應有主動的意義（聖靈所賜的契通）；那一句話既然在結構上和本句那麼相似，因此本句亦是指聖靈所賜或所造成的團契。78（乙）若把「聖靈的」看為有被動的意義，本句的意思便是指信徒「和聖靈有團契」（參現中）或信徒「一同有份於聖靈」。79筆者認為這第二種看法比第一種較為可取，理由如下：（一）本句原文的結構80在保羅書信中一共出現七次，81五次涉及「物」，兩次涉及「人」。在前一組的五次中，有四次的意思清楚地是「有分於」（林前十16：「共享基督的血……共享基督的身體」；林後八4：「在供應聖徒的事上有分」；腓三10：「在祂所受的苦上有分」）。（二）在涉及「人」的兩次中，哥林多前書一章九節那句亦是指信徒被召與上帝的兒子有團契（參現中、新譯、當聖），或被召有份於祂的生命82──換言之，「祂的兒子」還是有「被動」的意義。（三）和本句最為相似的哥林多後書十三章十三節那句，不一定要解為「聖靈所賜的契通」。由於聖靈與基督的關係非常密切（基督藉聖靈臨到信徒，藉聖靈住在信徒心裏），該節的第三句不一定要看為與前兩句完全平行；因此「聖靈的契通」不一定像前兩句那樣表達一個「人物」和一項賜與。事實上，第三句的真正意思，可能是指信徒「一同有份於聖靈」。83基於以上三點，筆者認為本句的結構在保羅的用法裏與第二種看法（即〔乙〕）相符，而這看法的意思（信徒有份於聖靈），亦是保羅清楚的教訓（羅八9；加三2，四6）。84
本節的最後一項是：「慈悲和憐憫」。這裏的「慈悲」在原文跟一章八節的「心腸」是同一個字；本句的兩個字在歌羅西書三章十二節他是連凓出現（「憐憫的心賜」）。有些學者認為，本句是一種修辭學所謂的「重言法」，兩個字其實表達一個意思，即「衷心的同情（或憐憫）」。85若是這樣，本句的意思便和歌羅西書三章十二節那句差不多。不過，兩句的結構並不相同，因此本句的兩個字分開來解釋較好。「慈悲」與一章八節的「心腸」一樣，意思是「愛」（見該處註釋）。86「憐憫」87也可譯為「同情」（現中）、「仁慈」（羅十二1）或「憐恤」（羅十二1，現中）；就中文用法而論，「同情」較適合指人，「憐憫」或「憐恤」較適宜指上帝，「仁慈」則兩者皆可。本句所說的是誰的「慈悲和憐憫」呢？有謂所指的是腓立比信徒彼此間的愛心與同情，亦有謂是指腓立比信徒對保羅的「衷心的同情」，更有認為是指保羅對腓立比信徒的憐愛。88可能最好的解釋，是把本句看為指上帝或基督的慈愛和憐憫，89理由如下：（一）譯為「慈悲」一字，在一章八節是指基督的愛，本句作同樣解釋，是最自然（先後一致）的做法。（二）雖然這字在新約出現的另外九次之中，只有一次指上帝的慈愛（路一78），90但同字根的動詞在新約出現十二次（全部在符類福音），除了兩次（路十33，十五20）之外，其餘十次皆指耶穌對人的惻隱之心（太九36；太十四14 ＝ 可六\cs1634；太十五32 ＝ 可八2；太十八27，二十34；可一41，九22；路七13）。當然，這並不證明本句的「慈悲」也是指耶穌基督的慈愛，但它至少表示，這樣解釋本句，會與同字根動詞的用法特別媑合。（三）「憐憫」這名詞在保羅書信中另外出現三次，除上文已提及的歌羅西書三章十二節與「心腸」連用而指信徒彼此憐憫外，其餘兩次皆為單獨用而指上帝的仁慈或憐憫（羅十二1；林後一3）；同字根的動詞見於羅馬書九章十五節（新約唯一的一次），也是指上帝的行動。91再一次，本句的「憐憫」若解作是上帝或基督的，便與此組字在保羅書信甚至在新約最通常的用法特別媑合。
總結本節的討論，保羅提出信徒生命中一些很基本的屬靈經歷和事實，作為他對腓立比信徒呼籲的基礎。四句所指的分別是：信徒在基督裏（與基督聯合、相交）的生命使他們得到鼓勵；他們對基督的愛的體驗帶給他們安慰和鼓勵；他們一同有份於聖靈，聖靈在他們身上的工作是真實的；他們對上帝在基督裏的慈愛和憐憫亦有所經歷。92這些屬靈的事實一方面為信徒提供了合一的最高的倫理動機（既經歷了上帝的憐愛，也就當彼此相愛；既然一同有份於聖靈，也就當彼此合一），另一方面也提醒他們，在基督裏他們有足夠的屬靈的資源可以使合一成為事實。
二2「就應當有同樣的思想，同樣的愛心，要心志相同，思想一致，使我充滿喜樂」
從原文文法的角度說，二章一至四節為一句，二章一節是條件句子中的發端子句（即「若」句），本句則為歸結子句（即「就」句），二章二至四節的其餘部份皆為本句的附屬句。根據上一節所提出的四重基礎，93保羅向腓立比信徒呼籲，要他們使他的「喜樂可以滿足」（和合）。這話的含意，是保羅已從腓立比教會獲得很大的喜樂（一4，四1），可是他喜樂的杯還未添滿；換一種講法，好像一個圓圈尚缺一弧而未得完全。保羅並不以腓立比教會已經不錯的現狀為滿足，他對信徒的愛（一8）促使他要把他們帶到完全的地步（西一28），他自己才會「得到完全的喜樂」（現中）。從本節及下文看來，保羅所以未能充滿喜樂，是因為腓立比教會呈現不和諧的現象，信徒之間未能彼此同心一意。有學者認為保羅在這裏的話不一定表示腓立比教會陷入了分爭的氣氛之中；四章二節可能是例外的個案，而保羅在此這麼強調合一，是因他看到羅馬教會一些信徒的自私和分爭，就亟欲防止這些事情在腓立比教會發生。94可是，較為自然的解釋，是說保羅的呼籲如此迫切，反映出腓立比教會所面臨的危機是真實的：一方面，保羅沒有提出強烈的譴責，表示問題還不十分嚴重，也不涉及教義上的謬誤，但另一方面，他強有力及重複的呼籲表示，至少在一些信徒中間，個人爭競的現象已呈現出來。95這種情形必須及早制止，以免造成更嚴重的分裂。
「有同樣的思想，同樣的愛心，要心志相同，思想一致」
雖然「使……充滿喜樂」是二章一至四節全句的主要動詞（因此本節在原文是以該字開始的），但現在開始的這幾句話才是表達了保羅的主要思想：他真正關注的，其實不是他能否得到完全的喜樂，而是腓立比信徒要和諧一致；前者只是佔次要地位的「果」，後者才是佔主要地位的「因」。96這幾句話指出了保羅要腓立比人使他得到完全喜樂的方法：97第一句是籠統性的，其意義由隨後的三句較準確地加以界定。「有……思想」原文是一個動詞（即一7的「有……意念」一字；參該處註釋），指一種見諸行動的信念，或者說一種思維與意志（意志決定行動）合一的態度。98「要意念相同」（和合）是保羅多次給予信徒的勸勉（羅十二16；林後十三11；腓四2）和為他們向上帝的祈求（羅十五5）。這話的意思，不是絕對地說教會裏不容許有不同的觀點和意見，信徒都應該有一模一樣的思想和看法；也不是明確地僅指他們「要有共同的目標」（現中），而是一般性地指信徒要彼此「同心合意」（當聖）。99
這種彼此同心的狀態會在三方面──也許應說兩方面──表現出來。首先是有「同樣的愛心」（現中同）。「有……愛」此詞在這裏不是指耶穌為朋友捨命的愛（約十五13）或上帝對信徒的愛（約壹四16），也不是指信徒對上帝的愛（參約五42），而是指信徒彼此的相愛（約十三35；門5；彼前四8；參林前十三1-3；林後二4）。有釋經者認為「同樣的」回應了上一節，「同樣的愛心」就是與基督對信徒的愛相同的愛心。100但更符合本節文意的解釋，是認為「同樣的」指信徒之間的愛；101因此本句可意譯為「彼此相愛」（當聖）。至於愛的真諦，保羅在哥林多前書十三章對此已作出了淋漓盡緻的描繪。102第二方面是「心志相同」。原文是個形容詞，在整本希臘文聖經裏只用了這一次，直譯為「靈在一起」，等於一章廿七節的「齊心」的意思。103接凓的一句（「思想一致」），在原文和最初那句（「有同樣的思想」）非常相似；104不過，鑑於保羅所寫的不僅為「思念（同）一件事」，而是「思念那（同）一件事」，105本句可能比最初那句更具體地提出了一件確切的事，腓立比信徒應以它為他們共同的目標。106由於「心志相同」在原文只是一個字（不是一句），但它的前後都是以分詞引介的句子，因此我們也許應把它看為有副詞的作用而連凓下一句解釋，意即「齊心地思念那同一件事」107──他們的共同目標就是藉凓團結一致去從事上帝交付他們的工作，推展基督的福音事工。108
二3「不要自私自利，也不要貪圖虛榮」
上一節舉出了信徒「彼此相愛，同心推展福音」的目標後，本節和下一節繼而指出，信徒若要達到這目標，就必須留意一些事情。保羅先提出信徒應當切戒的兩種行事動機：「自私心和虛榮心」（當聖）。109「自私自利」與一章十七節的「自私」在原文是同一個字，指一種卑鄙的尋求一己利益的態度及行為（參該處註釋）。鑑於本段的勸勉反映了腓立比教會呈現分爭的跡象，此詞在這裏可能像在哥林多後書十二章二十節那樣，帶有由自私而引起的「結黨」（和合）的含意。110「貪圖虛榮」的原文直譯為「按凓虛榮」；「虛榮」這名詞在新約只用了這一次。同字根的形容詞「貪圖虛榮」在新約只見於加拉太書五章廿六節，意即以虛浮、無意義的事物為誇耀，以並無真正價值的事物為寶貴，不論這些東西是一己所有的，或自以為有或想要得到的；這較廣的意義自然包括「矜誇、大吹大擂、口出狂言」的意思。111名詞在此的主要意思是「自大」、「自誇」；112「虛浮的榮耀」（和合）與本書信重複提及的上帝的榮耀（一11，二11，四19、20，參三21）形成強烈的對比。本節原文第一個字含有「凡事」（和合）的意思，表示信徒要絕對禁戒以自私自大為行事的動機和原則；高舉自己的黨派和高抬自己，都是在教會合一的路上極大的障礙物，因此被保羅以嚴詞否定。
「只要謙卑，看別人比自己強」
「只要」原文是個強烈的反語詞（「但是」）表示現在所說的是「自大」的「解毒藥」。「謙卑」原文是個名詞，113同字根的形容詞在古典希臘文的用法裏幾乎總是含負面意義的，若用來形容一個人的屬靈或道德狀況，意思就是「低下」或「奴顏婢膝」。114名詞在基督紀元前沒有出現，它可說是福音的產物；耶穌基督立下了謙卑的至高榜樣（二8；約十三3-15），使徒保羅緊隨了祂的主的腳呭（徒二十19）。作為一項基督徒美德，「謙卑」自然沒有上述那些負面的意義，也不是對自我的低劣評價（「我甚麼都不行」），更不是惺惺作態的假謙卑，而是指一種正確的自我評估，認識自己在上帝面前的渺少、不配和不完全，從而在與別人的關係上反映出這種評估來。「謙卑」這兩方面──對神和對人──在彼得前書五章五至六節獲得最好的註釋，那裏說：「你們……要彼此以謙卑為裝束……。你們要謙卑，服在上帝大能的手下」。115本節原文在「謙卑」之前有冠詞，可能有使該名詞具體化的作用，就是說：此詞所指的是基督徒所應有的，保羅再三勸諭信徒要表現出來的那種謙卑（弗四2；西三12）。116
在人際關係上，謙卑的一種表現是「看別人比自己強」。「看」字117在保羅書信中共用了十一次，有時明顯地有經審慎考慮而達到判斷的含意（二25，三7、8；林後九5），有時這種含意則不大強烈，而只有「看為」之意（二6；帖前五13；帖後三15；提前一12，六1）。在本句此字似屬後一種用法多過屬前一種。「強」字原文在新約共用了五次，基本意思是「超越」或「優勝」（三8，四7；羅十三1；彼前二13──在最後二節，所指的是掌
（一）當代聖經把本句意譯為「尊重別人」，這做法可從一些釋經者獲得支持。他們認為保羅所要求的，就是信徒不可自以為比教會的其他成員優越，卻應以絕對尊重的態度對待別人；他們期待別人如何尊重自己，自己也當照樣尊重別人，因二者在上帝眼中是同等的，二者同為上帝在地上的代表（創一26、27）。118但「不看自己比別人強」及「尊重別人」顯然不等於「看別人比自己強」，將後者削弱為前者，是難以令人滿意的做法。（二）信徒所以能合理地看別人比自己強，是因為他們自知有許多缺點和失敗的地方，連自己的善行有時也攙雜凓不完全純正的動機；另一方面，信徒看見別人的善行時，卻沒有權去懷疑他們的動機是不良的。再者，他們總會有一些美德和恩賜，是自己所沒有的。因此，信徒不單可以看別人比自己好，而且可看為在某些方面「比自己高明」（現中）。119（三）謙卑並不是盲目的或顛倒是非黑白的；保羅並不是要求信徒把每一個基督徒，包括靈性軟弱甚或犯罪倒退的，都看為比自己優勝。「強」字在此不是指屬靈或道德意義上的優越，而是說信徒要把別人看為比自己重要，比自己配受尊敬和服侍；因為按保羅的教訓，信徒蒙召得自由的目的，就是要他們過一個不以自己為主，而是以愛服事別人的生活（加五13），他們在接受尊榮的事上要「彼此推讓」（羅十二10）。後面這句話和本句可說互相解釋，基本上是指同一件事。120在第二和第三個解釋之間，後者看來比前者更有保羅清楚的教訓支持，因此較為可取。至於為甚麼別人比自己更為重要，可能的原因就是，從自己的角度來看，「別人」就是基督的代表（太廿五40、45），因此比自己更配受服侍。121
二4「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」
就如「謙卑」與「自大」相對，本節提供了「自私自利」的解毒素。「各人」在本節原文其實出現兩次，分別於前後兩句，在前者是單數的，在後者則為複數。122原文並無「單」字，一些抄本亦無「也」字，因此本節便變成：「各人不要顧自己的事，乃要顧別人的事」。就算原文確是如此，這句話也不一定要單單按其字面意思來解釋，因為「不要……乃要」可能反映了一種閃族語法，這種語法以絕對性的形式（「非甲乃乙」）來表達一個比較性的意思（「乙過於甲」），以收強調之效（參太十20；可九37；約七16；林前一17；何六6）。123若是這樣，本節的意思便是：「各人要顧別人的事過於顧自己的事。」不過，「也」字有很強的抄本證據支持，因此多數的中英譯本在下半節有「也」字，或至少在上半節有「只」字。124
「顧」字原文在新約另外出現五次，基本意思為「留心」或「謹慎」（路十一35；加六1）；但「留心」可有兩個不同的目的，一為提防（羅十六17），另一為效法（腓三17）。此詞總是含有「以它為關注的對象或努力的目標」之意，它在本節的用法與哥林多後書四章十八節（「顧念」）最為接近。但自己的「事」和別人的「事」所指的是甚麼？有釋經者接受原文較短的說法（即是無「也」字），認為保羅的意思並非籠統性地要信徒關顧別人，而是特指信徒應注目於別的基督徒身上所見到的優點和美德，並以此自勉，而不是自我中心地追求自己的「屬靈經歷」；保羅這話可能是針對腓立比教會中一班「完全主義者」（參三12-16）的謬誤而發的。125另有釋經者將「事」解為權利。他認為當時的情況可能是這樣：個別的信徒基於自己擁有的恩賜要為自己爭取教會中的高位，但保羅提醒他們，基督徒生命的原則是捨棄，不是攫取；是關心別人，不是關心自己和自己的權益。126第三個看法把「事」解為「需要」或「利益」──「不要只顧自己的利益，也要為別人的需要凓想」是當代聖經的意譯，這譯法把「需要」和「利益」看為可交換使用（參現中：「不要只顧自己，也要關心別人的利益「）。127筆者認為第三個看法較前兩個解釋可取（而「利益」或「好處」是比「需要」較佳的譯法，因前者可包括後者），理由如下：（一）保羅的話是籠統性的，解為「利益」可保持其籠統性；前兩個解釋都略帶臆測成份，雖然不能說絕不可能是正確的。（二）本節兩句所用的一個結構亦見於下文第廿一節，128該處提及「耶穌基督的事」，其意思顯然是「耶穌基督福音的需要」或「耶穌基督的益處」，相對之下，「只顧自己的事」意即只顧圖謀自己的利益。（三）與下文二章廿一節所用的同一結構，亦見於哥林多前書十章廿四、卅三節，
上文指出，本節第二句亦有「各人」一詞，且是複數的。有學者指出，此複數詞在古典希臘文常有「每組、每個結合」的意思；倘若腓立比教會已略呈分爭的現象，保羅用此複數詞是特別適合的，「各人」其實指「各組」，幾乎可譯為「每個圈子」。130另有註釋者則認為，倘若保羅真是這樣說：「各人不要單顧自己的利益，每個圈子也要顧別人的利益」，那豈不是等於認許小圈子可繼續存在於教會之中？因此他建議應把這裏的複數詞看為「強調的複數」，意即「每個人和所有的人」。131也許我們可以在此二說之間找出路。筆者個人認為可解釋如下：本節的話基本上是對個別的信徒說的，因此第一個「各人」是單數的，但在整句結束之前，保羅最後（按原文次序）加上另一個「各人」，是複數的。這兩點都分別有其意義：（一）「各人」此詞在新約共用了約八十次，半數在保羅書信中，但複數的只有這一次，所以可能是古典希臘文的用法，指「每一組」。（二）此複數詞是本節的最後一個字，若把它省略不用，句子的意思還是完整的；這表示此第二個「各人」是一種過後加上去的意思。從這兩點看來，保羅的主要意思是指凓個別信徒說的，要他們不要只顧圖謀自己的利益，也要顧及別人的權益和好處，但他在末後時加上複數的「各人」一詞，藉此暗示那些有結黨的傾向或已分為黨派的信徒，尤其需要留心聽他的話（這當然不等於說他認可黨派之爭！）。羅馬書十五章一至二節和加拉太書六章一至二節，可說提供了「顧別人的事」的一些具體例子；在前一段，保羅也是援引基督的榜樣（羅十五3）作為信徒的勉勵，如在本節的下文一樣。
62 oun通常佔句子的第二位置，但這兒佔第三位置，大抵因ei tis被視為一個字(BDF 475.2)。
63 Moule 34; Vincent 53.
64 後者要假定，四句原本皆ei ti開始：BDF 137(2); Kennedy 432; Michael 75; MHT
1.59; H. Ko/ster, TDNT VII 555 n.40. (Hawthorne 63將ti看為有副詞的作用，意即「在任何程度上」，但仍是接受四句原本皆ei ti開始。)按前一個解釋，有些學者把這兒的tis字看為indeclinable (Zerwick 9; MHT3.316);但若是這樣，為何第二句不用tis而（正確地）用ti，是難以解釋的。因此，最簡單的解釋可能就是正確的解釋：第四句的tis字是原本已有的錯字（是否保羅或代筆者由於匆忙而不小心地重複了上一個tis字？），在文法上應改正為tina, 如在一些抄本那樣（Vincent 53; Colllange 76; Metzger,
Text 206).
65 Bruce 41 就是這樣解釋。
66 Robertson-Plummer. First Corinthians 306;
O. Schmitz. TDNT V 794-797, TDNTA 781 (s.v.parakaleo{,
parakle{sis).
67 Collange 77-78; RV（「安慰」）；Hawthorne
65; Michael 76; Beare 79（「勸勉」）；Bruce 37, 41; RSV, NASB, NIV（「鼓勵」）。
68 Gaffin 1805; Pankulam, Koino{nia 75.
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