腓立比書第三章
伍 警告：提防假師傅（三1-四1）
一．重複的提醒（三1）
二．防備猶太主義者（三2-3）
三．保羅的榜樣（三4-16）
四．防備縱慾主義者（三17-21）
五．保羅的期望（四1）
一．重複的提醒（三1）
1最後，我的弟兄們，你們要靠著主喜樂。我寫這些話給你們，在我並不困難，對你們卻是妥當的。
保羅說完了有關他兩位同工的計劃（二19-30）後，現在開始要再說一些勸勉的話。可是他的思路似乎突然有所改變，他的語氣亦相應地起了變化。
三1「最後，我的弟兄們，你們要靠著主喜樂」
本節首句在原文跟哥林多後書十三章十一節的開首部份非常相似，該處一個可能的譯法是「末了，弟兄們再見」（現中），因此有學者認為此處也是這個意思。1但譯為「最後」的原文片語2在保羅的書信中不止一次是用來表達從一個話題過渡到另一個話題（帖四前：「此外」；帖後三1）；由於筆者採取腓立比書是一封完整的書信（而非由數封書信組成）的立場，3因此認為「最後」在此較宜譯為「我還有話說」（和合，現中；參當聖）。4此外，「你們要喜樂」的原文動詞亦不宜、甚至不可能譯成「再見」，因有「靠凓主」（直譯為「在主裏」）一語連凓。5此語表示，主就是信徒喜樂的根據或原因（參詩卅二11，卅三1，卅七4，四十三4；賽五十八14；伯廿七10；哈三17、18）。按照保羅慣常的用法，「主」顯然是指耶穌基督（參一2，二11、19、24、29）。若把「在主裏」看為指信徒喜樂的範疇，意思便是：信徒的喜樂是與主聯合、與主相交的生命的一種表現（參加五22）；中譯「靠凓主喜樂」（和合、當聖同）似乎接近這個見解，6不過按筆者的了解，「在主裏」於此並不同時表示主是信徒喜樂的對象及範疇，把它解為單指喜樂的對象（亦即原因或根據）便已足夠。7
「我寫這些話給你們，在我並不困難，對你們卻是妥當的」
本句的下半部（「在我……妥當的」）在原文以詩體形式出現，故此很可能是一句引述的話，但其出處已無法稽考。8譯為「困難」的希臘原字在新約出現的另外兩次意思皆為「懶惰」，與「殷勤」相對（羅十二11；太廿五26；參箴六6、9，二十4，廿一25），但於此處有另一個意思，即是「令人不悅、使人生厭」。9譯為「妥當」一字，在使徒行傳中指事情的「真相」（廿一34，廿二30）或一些「具體資料」（廿五26，現中），另一次（來六19）指信徒的盼望好像「穩當」的靈魂的錨；它在本句的意思是「安全、穩妥」，與同字根的名詞於使徒行傳五章廿三節及帖撒羅尼迦前書五章三節的意思相同。10第二句上半的「這些話」原文直譯為「同樣的事情」，這就引起本句解釋上的主要問題：為了腓立比信徒的安全，保羅要一再提醒他們一些事情；但「同樣的事情」所指的是甚麼呢？
釋經者對這問題提供了好幾種不同的答案。（一）有學者認為，三章二節至四章一節一段原屬保羅的另一封書信，被編者加插在三章一節至四章二節之間，因此三章一節下應連凓四章二節來解釋：「同樣的事情」所指的，就是「同樣的呼籲或請求」，即是要讀者同心合一，彼此謙卑相顧（一27，二4，四2）。11另有一些學者，雖然他們不以為三章二節至四章一節是從另一封信加插進來的，卻同樣認為四章二節直接連於三章一節，其間的一段話是保羅於寫完三章一節之後思想受阻而離題討論他事的結果，因此「這些話」是指他警告教會不要分爭的話。12由於筆者認為腓立比書是一封完整的信，因此不接納前一個解釋；至於後一個解釋，筆者認為若保羅的思路受阻而有所改變，其改變不在於三章一節與三章二節之間，而在於三章一節上與三章一節下之間。換言之，筆者不同意上述這第一種解釋。
（二）另一說將「妥當」的原文解為「具體（的事）」（如在徒廿五26）；按此解釋，保羅在第一、二章籠統地談論各事之處，現於第三章要談及一些具體的事，是讀者所當留意的，而這些事稱為「同樣的事情」，因為他現在所寫的話，正是他授命提摩太及以巴弗提用口頭傳達給腓立比人的話。13但這樣解釋「同樣的事情」使保羅的表達方式變成過份含蓄；而且原文所用的結構14含有對比的意思，而「在我並不困難，對你們卻是具體的」顯然不及「在我並不困難，對你們卻是安全的」來得自然。
（三）若把三章一節下連於三章一節上來解釋，「這些話」可指保羅要腓立比人喜樂的勸勉話（三
（四）這更好的解釋，就是把三章一節下看為下面一段的引介話，「同樣的事情」所指的就是在此之前，保羅在致腓立比人的一封或不止一封書信裏，已曾提醒他們要防備受假師傅的誘惑而誤入歧途，如今（三2及以下）他再次提醒他們。這些勸勉的話顯然與腓立比人靈性上的安全有直接關係，因此保羅「不厭其詳地把這等事情一再提醒」他們（當聖）。此說假定了除新約的腓立比書外，保羅還寫了至少另一封信給腓立比教會，此信（或這些信）沒有保存下來。可能保羅寫完三章一節上的話之後，得悉教會有受假師傅攪擾的危險，因此在接凓的一段（三1b-21）再次叮囑他們要慎為提防。19這看法足以解釋為何保羅的語氣從三章一節上的「你們要靠主喜樂」至三章二節時已變為嚴肅和激烈。
1 Beare 100; H. Conzelmann, TDNT
IX 367 with n.68.
2 (to) loipon.
3 見導論第貳節的討論。
4 Hawthorne 124; Houlden 106; Moule 56.
5 Beare 100的翻譯是「我在主裡對你們說再見」。但這譯法使「在主裡」一語失去它豐富的內涵。
6 但現中「願主賜喜樂給你們！」則是一種鬆散到難以接受的意譯。
7 分別見：Hawthorne 124; Bruce 76.
8 Moule 57; Beare 143; Idiom
199n.1.
10 Cf. K.L. Schmidt, TDNT I 506, TDNTA
87 (s.v. asphaleia, asphale{s etc.).
11 Beare 143.
12 Lightfoot 126; Mu/ller 105.
13 Collange 123-124; Martin (NCB)124,
17-with reference to V.P. Furnish.
14 emoi men...hymin de...
15 Lightfoot 125.
16 Hawthorne 124. with reference to G.B.
Caird; cf. Bruce 77.
17 Martin (TNTC)135.
18 Idiom 199 n.1.
19 Kennedy 448; Michael 131-132; Ku/mmel, Introduction 228; Vincent 91-92, 92-93; Martin (TNTC)135-136;
Wuest 87; Loh-Nida 89; Gaffin 1807. Gunther (Opponents 16)則認為三1b-19是總括了保羅在腓立比忐忑不安地等待提多時（林後二13，七15-16）對腓立比人所發出的警告。
二．防備猶太主義者（三2-3）
2你們要提防那些「狗」，提防作惡的，提防行割禮的。
3其實我們這些靠上帝的靈來敬拜，在基督耶穌裏誇口裏而不倚靠肉體的人，才是受割禮的，
現在保羅直接地響起警號，要腓立比人提防一些假師傅。保羅描寫了他們的三個特徵，亦同時描寫了基督徒的三個特徵作為對照。
三2「你們要提防那些『狗』，提防作惡的，提防行割禮的」
保羅三次說「提防……」，並不表示他是在提及三種人，而只是為了強調他的話的嚴肅性；他在本節用了三個稱謂來描寫那些假師傅，就如他在下一節也是用三個片語來描寫基督徒。20譯為「提防」或「防備」（和合）的原文，基本意思是「看」；這字與某一些字連用時，確有「提防」的意思。21但這裏所用的結構是動詞後加上直接受事格的賓詞，因此嚴格說來只有「注意、留心」、「從其身上有所學習」之意（參林前一26，十18；林後十7；西四17）；按此了解，保羅要腓立比人留心那些假師傅，好使他們能避免採納他們那些敗壞人的信仰和行為。22不過，就算這樣解釋，那些假師傅已經是在腓立比人的視野之內，因此很難說「留心」只有「避免採納其信仰與行為」，而完全沒有「防備受其錯謬教訓影響而誤入歧途」之意。從保羅迫切的語氣看來，把此字解為「提防」似乎較符合文意；23即使我們保持「留心」為原文較準確的翻譯，它的意思可能仍是「留心──以便防備」過於「留心──以便學習」。按筆者的了解，這些假師傅是一班猶太主義者，即是鼓吹外族信徒必須受割禮和守律法的猶太基督徒。24保羅稱他們為「狗」，為「作惡的」，為「行割禮的」。
「狗」字所指的，不是在家中飼養的寵物，像那些「吃主人桌子上掉下來的碎渣」的小狗（太十五27；可七28），而是巴勒斯坦（和埃及）那些到處遊蕩，以街上的垃圾廢物為食物的狗（參路十六21）。25按利未記的律例，狗是不潔的動物（利十一24-28）。一世紀的猶太人常稱外族人為狗，以示他們在禮儀上是不潔淨的；對猶太人來說，喻外族人為狗是個特別適合的做法，因外族人並不遵守猶太人有關潔與不潔的食物的規條。26對外族人本身，「狗」同樣是個表達不屑與鄙夷之意的稱謂。就如猶太人稱外族人為狗，猶太主義者很可能稱未受割禮的外族信徒為狗；保羅現在就是以同一稱謂回敬他們。27有釋經者認為，「狗」字在此只是用作一個籠統性的譴責詞（參現中：「那些狐浛狗黨」），保羅心中並無想及狗的任何特別性質。28但較自然的看法，是認為保羅所用的三個稱謂，每個都有它特別的意思（此點於第三個稱謂最為明顯）；因此「狗」字是特有所指的。也許保羅是在想及他的敵對者的敵意（參詩廿二16、20），29或是他們不停地跟呭保羅，「叫號如狗」（鼓吹他們的錯謬教訓），想要破壞保羅的工作（參詩五十九6、14）；30但更可能的（因這意思最為合適），保羅稱那些猶太主義者為「犬類」（和合），是因他們在外族信徒的教會當中偷偷摸摸地巡迴遊行（參加二4），像狗隻「走來走去，尋找食物」（詩五十九15）。31
「作惡的」原文為「惡的工人」。「工人」這名詞在保羅書信中另外用了三次，其中二次有中性（提前五18）或正面（提後二15）的意思，餘下一次則有負面意思（林後十一13：「詭詐的工人」），像在本句一樣。舊約的一些詩人稱他們的敵人為「作惡的人」（例如：詩五5，六8，現中），保羅的「惡的工人」一語可能是該舊約片語的回響。「工人」指出他們熱心從事他們的工作，以求達到使人歸順他們的信仰和生活方式的目的，像法利賽人不惜「走遍海洋陸地，要使一個人入教」（太廿三15），而這些「惡的工人」正是（至少主要是）「法利賽派的信徒」（徒十五5）。可能「工人」一字在此（如在林後十一13）亦帶諷刺之意，暗指他們喋喋不休地強調遵行律法是得救的必具條件。他們被稱為「惡的」工人，是因他們工作的性質是惡的──破壞保羅在外族人中傳福音的工作（參一22）；他們工作的成果是惡的──使信徒受到攪擾（背道離開上帝，加一6-7），「和基督隔絕，從恩典中墬落」（加五4）；他們是與那惡者同一陣線（加五8），是「撒但的僕役」（林後十一15）。這些「惡的工人」跟哥林多後書十一章十三節那些「詭詐的工人」是屬同一等的人；雖然他們似乎還未進到腓立比教會裏，但他們很可能會重操在哥林多教會所施的技倆（參林後十一4-6、12-15、20），因此保羅預先提出警告，要腓立比人防範於未然。32
「行割禮的」原文是個抽象名詞，直譯為「割毀」；這字與下一節的「受割禮的」相對，該字原文亦是個抽象名詞，直譯為「割禮」。33割禮是上帝和祂的選民立約的記號（創十七10-14），但早於舊約時代，割禮的真正意義和價值已經是在於這禮儀所象徵的與上帝立約的關係，此關係要求以色列人內心的潔淨及向上帝忠誠順服（耶四4；結四十四7；參利廿六\cs1641；申十16，三十6）。保羅沿用「割禮」一詞，一方面指肉身的割禮（例如：林前七19；加五6），另一方面指屬靈的潔淨及對上帝委身（例如：西二11；羅二29）。那些猶太主義者「提倡必須行割禮才能得救的道理」（當聖），但保羅在此其實沒有稱他們為行「割禮」的，而只稱為「妄自行割的」（和合）或「堅持要割自己身體的人」（現中），藉此戲謔他們所尊奉的禮儀其實只是割毀己身的行動而已（參加五12：保羅對這等人的願就是他們「把自己閹割了！」）。與此處「割毀」同字根的動詞，在七十士譯本中只用來指摩西律法所禁止的「用刀劃身」（利十九28，廿一5；申十四1）或自割（王上十八28）；這表示在保羅眼中，猶太主義者所誇耀的割禮，與拜偶像的異教徒的自割相同！34
三3「其實我們這些靠上帝的靈來敬拜，在基督耶穌裏誇口裏而不倚靠肉體的人，才是受割禮的」
保羅現在解釋他為何不稱那些猶太主義者為「受割禮的」，而只稱他們為「妄自行割的」：「因為真受割禮的，乃是我們」（和合）。「我們」在此是個獨立的代名詞（而不僅是包含在原文動詞「我們是」裏面），且在原文是句子的第一個字，因此是雙重的強調，保羅藉此強有力地指出，那些猶太主義者的割禮只是外表禮儀上的自我割毀，「其實我們……才是受割禮的」（直譯為「因我們（才）是割禮」）。「我們」在此指所有基督徒，「割禮」在此（在新約亦唯有在此）是用在喻意的意思上，指接受了「真割禮」（現中）的真以色列。35按照保羅的教訓，割禮的真正意義，唯有在基督裏藉聖靈的工作才能實現（羅二28-29；西二11），因此基督徒才是真受割禮的。除了在此處稱教會為「真割禮」外，保羅亦於他處直接或間接地稱教會為上帝的真以色列（加六16；林前十18，和合；羅九6），為亞伯拉罕的真後裔（加三7、29；參羅九7-8）。藉凓這些詞語，保羅簡潔地表達出他對新約教會的雙重信念：它的宗教淵源是牢固地根植於舊約時代的上帝的團體；但由於上帝在基督裏的救贖行動，教會是與此舊約團體分開的，並且取代了它的地位。36
接凓的（參和合本的次序）三個片語37指出「我們」基督徒的三點特色，後兩點是同一件事情的正負二面（留意新譯本的標點符號）。首先，我們「靠上帝的靈來敬拜」。此語在一些抄本中另有兩個說法，一個是「靠靈來敬拜」或「在靈裏敬拜」，38但這可能是漏抄了「上帝的」一字所致。另一個說法是「靠凓靈敬拜上帝」（參當聖）；39若把「靈」解為人的靈，指與「肉體」截然相反的一種質素，則「在靈裏敬拜上帝」便是與純粹以物質形式敬拜相反。40但這個說法的產生，看來是由於抄者將「靠上帝的靈」改為「靠靈（敬拜）上帝」，使「敬拜」一字有其賓詞（如在羅一9；提後一3）。現代中文譯本「藉凓聖靈來敬拜上帝」這翻譯，是合併上述兩個說法而得的結果。事實上，「靠上帝的靈」這說法有充份的抄本證據支持，因此我們接納為原來的正確說法。41
「敬拜」一字的原文原意為「服事」，42但在聖經的用法裏總是指對上帝或異教神明的事奉或敬拜。在七十士譯本中，這字若是與上帝有關的話，它的意思總是特指舊約宗教禮儀上的事奉，43但它在新約的意思變得較為廣闊。保羅在此選用了這個字，可能有以下的含意：原本為古以色列民所享有的特權──「盡心盡性事奉」耶和華（申十12）──現在已移歸新以色列；這是因為猶太人離棄了發自內心的對上帝的屬靈敬拜，而轉向外在的禮儀敬拜，用人的傳統取代了上帝誡命的地位（賽廿九13；參太十五8-9；可七6-7）。44保羅說新約信徒是「靠上帝的靈來敬拜」的；這話的意思不僅是向上帝獻上屬靈（而非外在、物質方面）的敬拜。45因為「上帝的靈」46（此語亦見於羅八9、14；林前七40，十二3；林後三3），亦即聖靈（參羅八9-11），就是使新紀元和舊紀元，使基督徒和猶太人分開來的上帝的恩物（參羅二29，七6；林後三6-8），47這位聖靈代表了上帝的能力（參太十二28），是信徒屬靈生命的來源及維持者（或說原則及能力），亦是此生命的響導（或主宰）及規範（加五16、18、25）。48信徒因有聖靈的幫助，他們的敬拜才能符合耶穌對敬拜所作的要求：真正敬拜上帝的，必須「在靈裏」──即是藉凓耶穌得榮耀時所賜下的聖靈（參約七39）──拜祂，因為上帝本身是靈（約四23-24）。49不但如此，信徒若完全服膺在聖靈的管治之下，藉凓心意的更新而改變過來，他的整個生命就成為對上帝的一種繼續不斷的事奉和敬拜（羅十二1-2）。50
新約信徒的另一（或二）項特徵，就是「在基督耶穌裏誇口而不倚靠肉體」。這句話表達了同一種態度的正負二面。「誇口」較宜譯為「誇耀」（現中），意即「引以為榮」；同字根的名詞見於一章廿六節及二章十六節（參該處註釋）。「在基督耶穌裏誇口」可能是「在基督耶穌的範疇裏作出誇耀」之意51（參一26）；但原文所用的結構，與加拉太書六章十三節「藉凓你們的肉身誇口」及同書六章十四節「誇我們主耶穌基督的十字架」相同，52該二節經文顯然是指出「你們的肉身」和「基督的十字架」為誇耀的對象（即基礎或原因），而且保羅在該處所攻擊的敵人，跟他在這裏要腓立比人提防的，正是同一類的人（猶太主義者），因此本節此句較可能的意思是：「以基督耶穌為誇耀」（當聖），即「我們所誇耀的是耶穌基督」（現中）。信徒以基督耶穌為誇耀，是因祂在十字架上完成了救贖大功，顯明了上帝的恩典，罪人可藉信祂而得稱為義，而不必（其實也不能）企圖倚靠自己的努力（如遵行律法）去得救。53按保羅在哥林多前書一章三十節的解釋，上帝使基督成為信徒的「智慧；就是公義，聖潔和救贖」；就是說，基督作為「上帝的智慧」（林前一24）所成就的救贖不但使信徒得稱為義，亦使他們開始過聖潔的生活；因此保羅引經上的話為證說：「人要誇耀，只可誇耀主」（林前一31，當聖；參耶九22-23）。
「以基督耶穌為誇耀」（自然得出的結果，就是「不倚靠肉體」。54譯為「倚靠」的原文在上文已出現四次，皆有「深信」或「篤信」的意思（一6、14、25，二24）；這裏與一介系詞連用而有「倚靠」之意。55「肉體」的原文在一章廿二、廿四節有中性的「肉身」（和合）之意，因此「在肉身活凓」可意譯為「在世上活凓」（新譯）；但在這裏「肉體」具有它在保羅用法中慣有的神學性意思，就是指人與生俱來，離開了聖靈重生及聖化的力量的影響的那個本性和本相。因此，「肉體」在本句不僅指「人的計算」、「人作為會犯錯和軟弱的被造物」，56也不僅指上文間接提及的肉身的割禮，而是指下文（三4-6）提及的，保羅作為法利賽人承襲得來的長處以及個人努力獲致的成就。57「倚靠肉體」的意思，就是倚靠這些宗教方面的長處和成就，以為藉此可以討上帝喜悅而從審判者取得有利的判決；簡言之，「倚靠肉體」就是「倚靠自己」（當聖）。58「倚靠肉體」和「以基督耶穌為誇耀」相對；二者分別代表了得救的假方法和真途徑，前者是靠一己的力量（努力遵行律法），後者是靠上帝在基督裏的恩典（參加三3）。59這就是保羅在此關注的問題，這一點可從下文（尤其是三9）進一步獲得證實。
本節所提的基督徒特徵，彼此間有邏輯關係存在凓：上一段已解釋「以基督耶穌為誇耀」及「不倚靠肉體」如何是一體的兩面；現在我們要留意在「靠上帝的靈來敬拜」和「不倚靠肉體」之間，可以看見保羅思想中極為重要的聖靈與肉體的對比（參羅八4-6、9、13；加三3，四29，五17，六8）。正因為聖靈和肉體是互不相容、彼此排斥的，「靠上帝的靈來敬拜」（上文已解釋「敬拜」或「事奉」可指信徒的整個生命）便自然等於「不倚靠肉體」，憑藉上帝的能力和基督的恩典而活的意思，自然就是「單以基督耶穌為誇耀，而絕不倚靠自己」（當聖）。60
20 參賽十一2對聖靈工作的三重描述；及民六24-26祭司對以色列會眾的三重祝福。
21 blepein apo: 可八15，十二38。blepein me{ : 可十三5；路廿一8；徒十三40；林前八9，十12；加五15；西二8；來三12，十二25。
22 Vincent 92; Hawthorne 124-125; Garland,
'Composition and Unity' 165-166.
23 Bruce 80; Martin (NCB)124.
24 詳見導論第伍節的討論。
25 原文分別為kynarion, kyo{n.