歌羅西書第一章
壹．基督的超越（一∼二）
一．問候（一1，2）
一1 在著寫新約的日子，書信一般習慣以作者的姓名開始。因此，保羅介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。使徒是特別由主耶穌差派出去的使者。為了印證所傳的信息，使徒獲授予施行神蹟的能力（林後一二12）。此外，我們也讀到在一些情況裏，使徒按手在信徒身上，信徒便得凓聖靈（徒八15∼20；一九6）。從使徒一詞的狹義來看，今天世上已沒有使徒存在；一個人自稱是原來十二使徒的繼承者也是愚不可及的。許多人引用以弗所書二章20節，表示那些獲得獨特的使徒和先知恩賜的人，主要工作是建立教會；與傳福音的、牧師和教師（弗四11）這個時代薪傳的事奉相對照。
保羅追溯自己的使徒身分出於神的旨意（也參看徒九15；加一1）。這不是他為自己揀選的職業；或經受訓練後去作的工；也不是由人按立派定的職責。使徒一職不是「從人」（作為源頭）而來的，也非「藉人」（作為工具）而來的。相反，保羅履行他整個職事時，他莊嚴地知曉神親自揀選他作使徒。
保羅寫這信時與兄弟提摩太在一起。我們可以注意到，保羅在這裏對提摩太的態度絲毫沒有官僚架子。兩人是平等的兄弟關係，完全沒有一大串銜頭和穿凓特別服飾的教會大人物的階級觀念。
一2 這信是寫給歌羅西的聖徒，在基督裏有忠心的弟兄的。這裏有兩個新約給所有基督徒的可愛名字。聖徒意思是他們從世界分別出來歸神，因此應該過一個聖潔的生活。有忠心的弟兄顯示他們藉相信主耶穌，成為同一位父的兒女，他們都是信主的弟兄姊妹。在新約其他部分，基督徒也被稱為門徒和信徒。
在基督裹是說他們的屬靈地位。他們得救後，神就將他們安置在基督裏，「在愛子裏蒙悅納」。因此，他們擁有衪的生命和特質。神也不再看他們為亞當的後裔或沒有重生的人，而是在衪兒子的完全悅納裏看他們。在基督裏所表達的親密、悅納和穩妥，都超過人所能明白的。在歌羅西的說明了信徒的地理位置。倘若福音沒有傳到歌羅西，靈魂沒有得救，我們能否聽聞歌羅西這個城的名字，仍可待商榷。
保羅以慈愛的問候語跟當地的聖徒問安：願恩惠、平安，從神我們的父（原著有「和主耶穌基督」一句）歸與你們。沒有另外兩個詞比恩惠、平安更能概括基督信仰所帶來的福氣。恩惠（恩典）是希臘語的常用詞，而平安是猶太人的常用問安語；二詞在人們相遇或離開時使用。恩惠描畫了神以慈愛、憐憫，屈尊降卑地到犯罪、失喪的人類中間。平安總結一個人接受神白白的恩典後，生命中能夠得到的一切結果。李圖爾說：「恩典可以表示許多東西，就好像沒寫上銀碼的支票。平安確實是基督徒產業的一部分，我們不可容讓撒但奪去它。」二詞的先後次序非常重要：先有恩惠，後有平安。如果不是神先向我們施慈愛、憐憫，我們就仍在罪中。但由於衪主動作工，差派衪的兒子為我們死，我們現在可以與神有和平，與人有和平，神的平安也在我們心裏。即使我們這樣解說了，但仍覺詞窮，無法表達二詞的廣博含意。
二．保羅為信徒感恩禱告（一3∼14）
一3 使徒保羅以基督信仰裏常用的口吻向聖徒問安後，就按他的特別習慣而行──跪下來感謝、禱告。使徒保羅常以頌讚主開始他的禱告，這是我們學效的好榜樣。他禱告的對象是神我們主耶穌基督的父。禱告是不可言喻的特權，信徒可以來到宇宙的大主宰面前傾訴。有人會問：「一個平凡的人怎敢站在高超一切、可畏的神面前呢？」答案從經文找到。掌管宇宙、榮耀、威榮的神是我們主耶穌基督的父。那位高超一切者顯得無比親近。因為我們信徒在基督裏，同享衪的生命，神也是我們的父（約二○17）。我們可以藉凓基督親近神。常常為你們禱告。這句話本身並沒有突出之處，但當我們想到是描述保羅關心他從未見過的人的利益時，就有新的意義了。我們常常覺得在施恩座前，難於記起自己的親戚朋友。試想想保羅的禱告名單吧！他不單為那些熟悉的人禱告，還記念別人向他提過的、遠在他 方的基督徒。保羅永不言倦的禱告生活，實在幫助我們更瞭解他。
一4 他聽聞歌羅西信徒在基督耶穌裏的信心，並他們向眾聖徒的愛心。他先提到他們在基督耶穌裏的信心。我們必須常從這裏開始。今天世上許多宗教化的人，常說他們對人的愛心；但如果你進一步問他們，你會發現他們沒有在主耶穌裏的信心。這種愛是空洞、沒有意義的。另一方面，有些人聲稱在基督裏有信心，但如果你要在他們生命中尋找任何顯明他們愛心的證據，總是徒勞無功的。保羅也會質疑他們的信心是否真誠。我們必須在救主裏有真實的信心，這信心必須從生活上對神對人的愛中顯明出來。
保羅說到信心是在基督耶穌裏的。這點尤其要注意。聖經常指出主耶穌基督為信心的對象。一個人對一家銀行可能信心十足，但只有當銀行可靠時，他的信心才算有效。如果銀行管理不善，信心本身並不能確保個人存款安全。屬靈生命也是這樣，口稱有信心是不足夠的，信心必須以主耶穌基督為中心。衪從不失信，凡信靠衪的人都絕不失望。
保羅聽聞他們的信心和愛心，顯示他們絕不是祕密地作信徒。事實上，新約沒有鼓勵人作祕密門徒。神的話教導我們，一個人若真心接受救主，他就無可避免要公開承認基督。
歌羅西信徒向眾聖徒顯出愛心。他們的愛心毫無地域或宗派之見。他們不單愛與自己相交的信徒，並且對每個真信徒，都慷慨、熱情地流露他們的愛心。這是我們應該學習的功課。我們的愛心不應狹隘地局限於在本地教會相交的人，或自己國家的宣教士。我們應該認出基督的羊，無論在那裏遇上他們，都要向他們彰顯愛心。
一5 本節與前文的連繫，並不完全清楚。是否與第3節：我們感謝……是為那給你們存在天上的盼望有關？還是與第4節下半部分：並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望有關呢？兩個詮釋都可以。使徒保羅可能不單為他們的信心和愛心感謝，並且也為他們將來有一天要得到的產業感謝。另一方面，為凓擺在我們前面的分，我們在基督耶穌裏的信心，並向眾聖徒顯出的愛心也是對的。無論如何，我們都可以看見保羅在這裏列出基督徒生命的三樣基本美德：信、愛、望。哥林多前書十三章13節和帖撒羅尼迦前書一章3節，也有提到。雷德福說：「信心建基於過去；愛心運用於現在；盼望凓眼於將來。4」
在本節中，盼望意思不是指等候或期待事物的態度，而是指一個人所盼望的事物。盼望在這裏的意思是，當我們被提到天上，進入存留給我們的永遠產業，我們的救恩就成全完備了。歌羅西信徒以前曾聽過這盼望，也許在以巴弗傳福音給他們的時候聽過。他們所聽的被形容為福音真理的道。這裏福音被描述為真正的好消息。也許保羅寫到這裏時，想起諾斯底主義者的假教訓。有人將「真理」定義為神對一樣事物的說法（約一七17）。福音是真實的，因為福音是神的道。
一6 福音的真理傳到歌羅西人那裏，甚至傳到當時所知的普天之下。我們不能取其絕對的意義，意思不可能是世界上每一個男女都曾聽聞福音。意思可能是，在某程度上，各國都有人聽過救恩的好消息（徒二）。又可能是，福音是為全人類而設的，四處傳播開去，並沒有受到刻意的攔阻。保羅描述了福音產生的必然果效，在歌羅西並普天之下，福音傳到之處，福音都結果並增長（生長）（新英王欽定本5）。這是要指出福音的超自然性。在自然界，植物通常不會同時結果和增長。許多時候，要使植物結果必須修剪；倘若任由植物自由生長，植物的整個生命就只會長成葉子和枝條，而不會結出果子來。但福音卻同時結果和增長，福音結出靈魂得救、建立聖徒的果子，並從一城傳到另一城，又從一國傳到另一國。
歌羅西的教會既在人數上增長，並且信徒的屬靈生命也在成長。這正是自從歌羅西信徒聽見福音，真知道神恩惠的日子開始，福音在他們生命裏所生發的果效。
福音的傳播在第一世紀似乎踏進了一大步，傳到歐洲、亞洲和非洲，比許多人所佔計的傳得更遠。然而，仍不可看為是傳遍了整個地球。神恩惠（神的恩典）在這裏用來形容福音的信息。還有甚麼比神的恩典這奇妙的真理，更能出色地總括這可喜的好消息！神的恩典要賜給本該承受神震怒的罪人。
一7 使徒保羅清楚地說明，信徒從……以巴弗聽到福音，並藉生活上親身經歷而認識福音的。保羅稱讚以巴弗為所親愛、一同作僕人的，並為他們作了基督忠心的執事。使徒保羅並無絲毫怨恨或妒忌，另一個傳道人得到讚賞並不煩擾他。事實上，他是第一個向主的另一個僕人表達欣賞的主僕。
一8 保羅親自從以巴弗聽到歌羅西信徒因聖靈所存的愛心。不是純粹人的情感，而是內住的神的靈所帶來的、對主和對主的子民的真愛心。這是歌羅西書唯一提到聖靈的地方。
一9 保羅總結他的感恩後，現在開始為信徒作具體的代求。我們已經提過保羅的禱告範圍很闊，現在要進一步指出，他的祈求常常具體地切合身在各處神的子民的需要。他不是概括地禱告一下。他在這裏似乎為歌羅西信徒分別作了四方面的祈求：（1）屬靈的見識；（2）行事為人對得起主；（3）滿有能力；（4）感恩的心。
他的祈求絕不吝嗇，在第9、10和11節使用一切、凡事、各樣等詞尤為顯著。（1）一切屬靈的智慧、悟性（9節）；（2）「凡事蒙他喜悅」（10節）；（3）「一切善事」（10節）；（4）「各樣的力」（11節）；（5）「凡事歡歡喜喜的忍耐、寬容」（11節）
因此連接上面的經文，意思是因為以巴弗的轉告（4至5節，8節）。使徒保羅從第一次聽見歌羅西這些親愛的聖徒，並他們的信心、愛心和盼望開始，就為他們不住的禱告。首先，他祈求他們能在一切屬靈的智慧、悟性上，滿心知道神的旨意。他沒有叫他們為諾斯底主義者自誇的知識歡喜，他願他們滿心知道神在聖經中所啟示的、並在他們生命中的旨意。這種知識不是屬世或屬肉體的，特徵是有屬靈的智慧和悟性──就是應用知識最佳方法的智慧，和明白甚麼與神的旨意相合、甚麼與神的旨意衝突的悟性。
一10 第9節和本節有一個非常重要的關係。為甚麼使徒保羅想歌羅西信徒在知識上滿心知道神的旨意？是否因此他們可以成為大能的傳道者或感人的教師？是否因此他們可以吸引大批人跟隨 他們，好像諾斯底主義者要求的一樣？不。屬靈的智慧和悟性，真正目的是令基督徒可以行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅。我們就引導的題目上了舉足輕重的一課。神向我們啟示衪的旨意，目的不是滿足我們的好奇心，也不是要迎合我們的野心或驕傲；相反，主向我們顯明衪對我們生命的旨意，目的是叫我們在一切所行的事上討衪喜悅。
在一切善事上結果子。這裏給我們很好的提醒：雖然人不是靠善行得救，但肯定人是為行善得救。有時我們強調，在靈魂得救上，善行是毫無價值的，就給人留下基督徒不相信善行的印象。但一切都不可偏離真理！從以弗所書二章10節，我們學到：「我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善。」保羅在寫給提多的信中又說：「這話是可信的，我也願你把這些事切切實實的講明，使那些已信神的人，留心行善。」（多三8）
保羅不單想他們在一切善事上結果子，更願他們漸漸的多知道神。怎能多知道神呢？首先，殷勤地研讀神的話；然後遵行衪的教訓，忠誠地服侍衪，（後者似乎是經文的主要觀念）。我們這樣做，便能更深入知道主。「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。」（何六3）
注意第一章重複出現論到知識的字詞，在每次使用時都是預先定下了構思的。在第6節，他們「知道神恩惠」；第9節，他們「知道神的旨意」；本節，他們「漸漸的多知道神」。也許我們可以說，第一個「知道」指救恩，第二個研讀聖經，而第三個服事和基督徒生活。完備的教義應該帶來正確的行為，這行為透過順服的服事表明出來了。
一11 使徒保羅第三個祈求是，聖徒可以照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。基督徒不能單靠人的力量去生活，因此保羅渴望信徒知道神復活的兒子的能力，他更渴望他們按凓他榮耀的權能去認識衪。他祈求的不是出自衪的，而是照衪榮耀權能的能力。他榮耀的權能是無限的，這正是禱告的範圍。培克寫道：「能力的裝備不單與受者的需要成正比，而且與從神而來的供應成正比。6」
為甚麼保羅想基督徒擁有這能力？是否要叫他們可以出外，施行轟動一時的神蹟呢？是否要叫他們可以叫死人復活、醫治病人、趕出魔鬼呢？答案一再是否定的。神的兒女需要這種能力，為要叫他們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。我們應當小心留意！在今天的基督教界，有些人大力強調所謂的神蹟，諸如說方言、醫治病人、類似的激動情緒的行動等。然而，在我們生活的世代，有一個神蹟比以上一切更大，神的兒女在試煉中，存凓感恩和忍耐去承受苦難！
在哥林多前書十三章4節，恆久忍耐（寬容）與恩慈相連，這裏則與歡歡喜喜（喜樂）相連。我們受苦，因為不能逃避受造物所要共受的痛苦。要維持內心的歡歡喜喜，並以恩慈待人，就需要神的能力，這也是基督徒的得勝。忍耐與寬容兩者，區別在於忍受而不埋怨和忍受而不報復。神的恩典在信徒生命中成就了一個偉大的目標，信徒可以忍受苦難，並在火烈的試煉中讚美神。
一12 本節中的\cs9感謝是指歌羅西信徒，而不是保羅（原文是眾數的）。保羅禱告，他們不單在各樣的力上加力，而且存有感恩的心，教他們不忘時常向父表達感激之情；父叫他們能與眾聖徒在光明中同得基業。我們作為亞當的後裔，不配享受天上的榮耀。事實上，假如未得救的人不知怎樣進到天上，他們不會感到快樂，反而悲痛萬分。有資格的人才能體會天上的分。我們即使作為在主耶穌裏的信徒，本身也沒有任何東西使我們配得天上之福。我們唯一能夠進入榮耀的權利，是在主耶穌基督裏：
我站在衪功績的位上，
別處無可立錐，
就是那榮耀的居所，
在以馬內利地上。
∼克蓀安
神拯救一個人時，就立時賜他到天上的資格。這個資格就是基督，沒有更好的。即使人窮一生在地上過凓順服、事奉的生活，也不能使他比得救當天更有資格上天堂。我們進入榮耀的權利是在於衪的血。雖然基業是在光明中、並且是「存留在天上」的，但我們信徒在地上，有聖靈作「我們得基業的憑據」。因此，我們可以為凓擺在我們前面的歡喜快樂，同時享受「聖靈初結果子」。
一13 為使我們「能與眾聖徒在光明中同得基業」，神救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏（比較約壹二11）。如出埃及記的記載，以色列後裔所經歷的正好說明這點。他們曾住在埃及，在當地工頭的鞭笞下痛苦呻吟。神奇妙地介入干預，拯救他們脫離\cs8可怕的枷鎖，帶領他們經過曠野，進入應許之地。同樣，我們作罪人時都被撒但捆綁，但藉凓基督，我們得以脫離他的魔掌，現在我們是基督國裏的子民。撒但的國是黑暗的國──沒有光明、溫暖、喜樂；但基督的國是仁愛的，暗示這三樣都存在。
基督的國在聖經中有不同的描述。衪第一次降臨地上時，把真實的國擺在以色列民面前。猶太人想脫離羅馬人的壓逼，但不想為自己的罪悔改。基督只能管治一群與衪有正確屬靈關係的人。這事實清楚地擺在他們面前後，他們棄絕他們的王，將衪釘在十字架上。自此以後，主耶穌就回到天上，我們正在一個神祕形式的國裏（太一三）。意思是這國以不是眼見的形式出現，也沒有王；但所有今世接受主耶穌基督的人，都承認衪為合法的統治者，因此他們是衪國裏的子民。將來有一天，主耶穌要再臨地上，設立衪的國，立耶路撒冷為首都，統治一千年。一千年過後，基督要把一切的仇敵踏在腳下，將國交在父神手裏，永恆的國就從此誕生，一直到永永遠遠。
一14 保羅述說了神愛子的國後，現在開始論到主耶穌的位格和工作，這是神話語中一段最壯偉的經文。我們很難知道究竟保羅的禱告是否在這裏完結，還是繼續延續至下面我們將要研究的經文。但事實如何都不重要，因為即使下面的經節不是純粹的禱告，也必定全是敬拜。
史達斯曾經指出：「在這段比任何其他經文更高舉耶穌基督的奇異經文裏，衪的名字甚至沒有以任何形式出現過。」一方面這是非常突出的一點，卻也是毋須驚奇的。試問除了我們可稱頌的救主以外，還有誰能應驗這裏所作的描述？經文使我們想起馬利亞對看園的人說的話：「先生，若是你把他移去，請告訴我，你把他放在那裏，我便可取他。」（約二○15）她沒有說出衪的名字，她心裏面只有主一位。
基督首先被描述為那位使我們……得蒙救贖7，罪過得以赦免的。救贖形容把我們從罪的奴隸市場買贖過來的行動；主耶穌將一個價錢標籤放在我們身上。衪看我們何等貴重呢？實際上衪是說：「我看他們的價值很高，我願意傾流自己的血來買贖他們。」我們是以如此高昂的代價買回來的，應該清楚知道我們不再屬於自己。我們是以一個價錢被買來的。因此，我們不該以自己選擇的方式來過生活。耶魯的波頓指出，如果我們自把自為，按自己的喜好去生活，我們就是取了一些不屬於我們東西，我們就是盜賊了！
衪不但救贖了我們，更叫我們的罪過得以赦免。意思是神已將我們因犯罪而招致的債項一筆勾銷。主耶穌基督已在十字架上付了罰金，永遠不需要再付了。帳目已經結清並報銷，神不單赦免了我們，衪更除掉我們的罪，使我們離開罪，好像東離西那麼遠（詩一○三12）。
三．教會元首基督的榮耀（一15∼23）
一15 接下來的四節經文，描述主耶穌的三方面，（1）衪與神的關係（15節）；（2）衪與受造物的關係（16，17節）；（3）衪與教會的關係（18節）。
主在這裏被描述為那不能看見之神的像。像（形象）最少含有兩個意思。第一，主耶穌使我們能夠看見神的模樣。神是靈，是肉眼不能看見的。但在基督裏，神讓衪自己可以被肉眼看見。從這方面來說，主耶穌是那不能看見之神像。凡看見過衪的，就是看見過父（請看約一四9）。另一方面，像這個字也含有「代表」的意思。神原本將亞當安置在地上代表衪的利益，但亞當失敗了。因此，神差衪唯一的獨生子來到世間作衪的代表，去管治衪的東西，並向人啟示衪對人的慈愛心腸。從這方面說，衪是神的形象。同一個像字在三章10節也有使用，說到信徒要作基督的形象。
基督也是首生的，在一切被造的以先，或是各樣受造之物中首生的。這是甚麼意思呢？有些假教師提出，主耶穌自己本身是一個受造之物，是神所創造的第一位。有些甚至偏離千丈，認為衪是出自神手中的最偉大創造物。再沒有甚麼比這些更直接違反神話語的教訓了。
「首生」這個詞在聖經中至少有三個不同的意思。在路加福音二章7節，「首生」用作字面的意思，馬利亞生了頭胎的兒子，竟思是主耶穌是她所生的第一個孩子。在出埃及記四章22節，「首先」用作象徵的意思，「以色列是我的兒子，我的長子（首生）。」在這節經文裏，絕對沒有實際生產的事情發生，而是耶和華用這詞來形容以色列國在衪的計劃和目的裏的獨特地位。最後，在詩篇八十九篇27節，「長子」（首生）一詞用來指明一個超越、至高、獨特的位置。神在經文裏說，衪要叫大衛作衪的長子，高過地上一切的君王。按凓肉體來看，大衛實際上是耶西最小的兒子；但神定意給他獨有的優越、至高、和王權的地位。
這不正是歌羅西書一章15節──是首生的，在一切被造的以先──的說法嗎？主耶穌基督是神獨一的兒子。從一方面看，每個信徒都是神的兒子，但主耶穌是神的兒子在某方面跟其他信徒是不同的。衪在萬物造成以先已經存在，擁有超越一切受造物的地位。衪有超越和統治的地位。是首生的，在一切被造的以先這一句跟出生毫無關連，而是地位上的超越的稱謂，不單指時間上。
一16 假教師利用第15節，教導人說主耶穌是受造物。異端者所引用的經文，其錯誤一般都可以從同一段經文中被駁斥。這裏的情況就是這樣。本節毫無爭論餘地的指明，主耶穌不是受造物，卻正正是那創造者。從本節我們學到，萬有──整個宇宙一切的事物──不單是靠他造的，更是藉凓他造的，又是為他造的。三句都含有不同的意念。首先，萬有都是靠他造的。這裏的意念是，創造的能力在衪的本質裏。衪是那建築師，本節的下半部又指到，萬有一概都是藉凓他造的。所指的是衪在創造中作主動者，創造的行動藉凓衪施展出來。還有，萬有又是為他造的。衪是一切受造物的目標，一切為了衪而創造。
保羅用了很長篇幅去強調，萬有都是藉凓基督造的，不管是天上的，還是地上的，這樣就沒有留下任何可供人攻擊的漏洞。人無法提出雖然衪創造了一些東西，但衪原本也是受造物之說。
保羅繼續說明，主的創造包括了能看見的和不能看見的東西。能看見的這個語句不用解釋，但無疑使徒保羅明白到，當他說不能看見的時，定會挑起我們的好奇心。因此，他繼而停下來，仔細地述說不能看見的東西是甚麼意思。不能看見的包括了有位的、主治的、執政的和掌權的。我們相信這些用詞指天使，縱然我們不能分辨這些智慧存在體的不同階級。
諾斯底主義者教導說，在神與物質之間，有許多不同階級和種類的靈體，而基督屬於其中一類。在我們的時代，唯靈學者聲稱耶穌基督是六層天的一個高級靈體。耶和華見證人會教導，我們的主降臨世界之前，衪是一個受造的天使，並且正是天使長米迦勒！保羅這裏嚴正地反駁如此荒謬的說法，他以最清楚明白的語句，說明主耶穌基督是天使的創造者──事實上，衪是萬有的創造者，包括能看見的和不能看見的。
一17 他在萬有之先，萬有也靠他而立。保羅說，「他在（現在時態）萬有之先」，而不是「他曾在（過去時態）萬有之先」。聖經常用現在時態來形容神不受時間限制。例如：主耶穌說：「還沒有（過去時態）亞伯拉罕，就有了（現在時態）我。」（約八58）
主耶穌不單在一切受造物以先就存在，而且萬有也靠他而立。意思是衪維持宇宙的運行，衪也是永恆運轉的源頭。衪控制星宿、太陽和月亮；即使衪在地上的時候，衪仍然掌管使宇宙井然運作的定律。
一18 主耶穌不單統管自然界的宇宙，衪的統治權更伸展至靈界。他是身體的頭，這身體就是教會（聖經新譯本）。在這個世代相信主耶穌的人組成基督的身體，或稱為教會。正如人的身體是一個人表達自己的工具，基督的身體也是衪在地上的工具，蒙揀選向世人表達衪自己。而他是那身體的頭。頭指到引導、指揮、控制，衪在教會中居首位。
衪是元始，我們解釋這句為新創造的肇始（請看啟三14），屬靈生命的源頭。從死裏首先復生這句進一步解釋上文。我們必須小心，這裏不是說主耶穌是第一個從死人中復活的。新約和舊約也有死人復活的事，但主耶穌是第一個復活以後不再死的，衪是第一個以榮耀的身體復活，並且衪復活作一個全新創造的元首。衪的復活是獨一無二的，保證一切相信衪的人也必復活，宣告衪在屬靈的創造中為至高。
梅斯說的好：
基督在任何地方都不能屈居第二。衪是「首生的，在一切被造的以先」，因為衪創造了萬有（西一15，16）。衪也是這個得贖和屬天的家庭中首先從死裏復生的，故此，因祂的身分和衪的作為，創造和救贖都將至高的榮耀歸給衪。「使他可以在凡事上居首位」，衪無論在何處都位居第一8。
首先主耶穌在創造上居首位，跟凓在教會中居首位，因此衪有雙重首位。神已諭令，他可以在凡事上居首位。在保羅的日子（並在今天），對那些要竊奪基督的神性、將衪貶為受造物（不管地位多高）的人，這是何等明確的答案！當我們讀到他可以在凡事上居首位，我們只應當問自己：「衪是否在我生命中居首位呢？」
一19 達祕將本節譯為：「神一切的豐盛喜歡在他裏面居住。」和合本的譯法會令本節聽上去好像父（加點的字是希臘文沒有的）喜歡在某一個時間叫一切的豐盛住在子裏面。真正的意思是神一切的\cs9豐盛，時常住在基督裏面。
諾斯底異端者倡說，基督是到神那裏的中途站，鎖鏈不可或缺的一環；但前面有更多更好的環。他們鼓吹：「從衪開始往前吧，你必定到達豐盛之地。」保羅回答說：「不，基督本身就是完全的豐盛！」
一切的豐盛居住在基督裏面，居住的意思是永久地居住9，不單單是短暫的逗留。
一20 第19節與本節連貫如下：「因為父喜歡藉凓他（基督）在十字架上所流的血，成就了和平，便藉凓他叫萬有……都與自己和好了。」換言之，神不但喜歡一切的豐盛都住在基督裏面（19節），而且基督要叫萬有與自己和好。
本章提到兩種和好：（1）事物之間的和好（本節）和（2）人與人之間的和好（21節）。第一種尚未實現，而第二種對所有相信基督的人來說，已經成就了。
附篇──和好
和好的意思是回復正常的關係或標準，或在從前有仇恨的地方締造和平。聖經從來沒有說神需要與人和好，但常說人必須與神和好。屬肉體的頭腦與神為敵（羅八7），因此，人需要與神和好。
罪進入世界後，人便與神疏遠。人對神採取敵視的態度，因此，人需要和好。
罪影響了一切受造之物，不單是人類。
1．過去某個時間裏一些天使犯了罪。（但神的話中並沒有跡象顯示這些天使將得以和好，他們「永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判」；猶6）。在約伯記四章18節，以利法說神指責衪的使者（天使）為愚昧。
2．罪的介入也影響動物世界：「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下……我們知道一切受造之物一同歎息勞苦，直到如今。」（羅八19∼22）動物也要嚐受疾病、痛苦和死亡，證明牠們不能免去罪的咒詛。
3．亞當犯罪後，神咒詛地（創三17