歌羅西書第一章
第一段 引言──問安、感謝與代禱（1:1-14）
一．問安（1:1-2）
１．使徒的自稱（1:1上）
1上 在此保羅自稱為「奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅」。保羅在他的書信中，有時會用不同的自稱，如：在帖撒羅尼迦前後書稱自己為「保羅」，在提多書稱自己為「神的僕，耶穌基督的使徒」，在哥林多前後書，以弗所書，歌羅西書，提摩太前後書中則自稱是「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅」，在加拉太書中，除自稱為使徒外，還加上一些解釋，說明他使徒的職分，不是藉著人，乃是藉著耶穌基督與叫祂從死裡復活的父神而來的。在這些自稱中，除帖撒羅尼迦書和腓立比書沒提「使徒」的職分外，其餘的書信都提到「使徒」。這大概是因為，馬其頓的教會不但在道理上一向聽從保羅的教訓，對保羅作基督使徒之職分，也從來沒有發生懷疑。但像哥林多和加拉太的各教會，不但懷疑保羅是否使徒，甚至還有反對並毀謗保羅；而羅馬書和歌羅西書在寫作之時，保羅還沒有跟受書人見過面，她們都不是保羅親自設立的教會，所以保羅在這些書信中也都特別加上「使徒」的自稱。
這種自稱，表示他具有足夠的資格，指證他們的錯誤，並有權柄判定基督福音的正確解釋。
「奉神旨意」是保羅介紹自己所說的第一句話。傳道人所需要自我介紹的，不是他屬世的地位或銜頭，而是顯出自己是奉神旨意說話的人。歌羅西的信徒為什麼必須留意保羅所寫的書信？因為他是「奉神旨意作基督耶穌使徒的」，他的信息是從神而來。
按廣義言，信徒的一切行事都該奉神的旨意，但保羅在此是特指自己領受了使徒的職分說的。
按「使徒」原文apostolos，新約共用了七十九次（參楊氏經文彙編），其中保羅與路加用了六十八次，意即奉差遣。聖經中，除了主所親自設立的使徒之外（太10:1-4），還有聖靈設立的使徒（徒13:2，比較14:4,14）。他們不但都有見過復活主的經歷，也有主所特賜的權柄，可以行神蹟，並懲罰犯罪者（參徒5:1-11;13:4-12;林前4:21;5:5），他們的這論具有與神的話語相等的權威。所以這職分不是隨便那個人都可以得著，而是神所特別設音的。
按弗4:11可知「使徒」也是神所賜給教會的一種恩賜。神賜下這種恩賜的職分給教會，是為建立基督的身體。在現代教會中，沒有明顯的憑據，顯示有人擁有跟使徒相等的恩賜；但我們都該效法使徒們所留下的榜樣，跟隨使徒們忠心的蹤跡，奔跑十字架的道路。
３．對受書人的稱呼（1:2）
Ａ．「歌羅西的聖徒」（1:2上）
2上 「聖徒」這種稱呼，不是根據信徒在生活上的經驗，而是根據信徒在基督裡的地位，是一切屬基督的人的一種普通稱呼。甚至像哥林多教會，保羅也同樣稱他們為「聖徒」，因按在基督裡來說，他們是已經成聖了的（參來10:10）。我們得以成聖，是藉基督耶穌寶血的塗抹，舊約一切在會幕中的物件或工作的祭司，都是成聖的，這成聖不是他們本身的聖潔，而是因為經過膏油或血的塗抹，被分別為聖歸神，就是聖的。
另一方面信徒既已有了成聖的地位，就當在生活上追求實際成聖的經驗。
Ｂ．「在基督裡有忠心的」（1:2中）
2中 原文pistois意思是「忠信的」。對於在受異端搖動中的信徒來說，能堅持他們的信心，也就是對主有忠心，毫不疑惑地信靠基督，就是忠心的信心了。使徒稱歌羅西信徒為「在基督裡有忠心的」，有勉勵他們的意思，他們既屬於有信心的人，就該忠實地信賴他們所已經接受的救贖主。
注意，使徒並沒有在歌羅西信徒之中，作出一些區別，如：某些是「有忠心」的，某些是沒有忠心的，然後指明這封書信是給那些有忠心的信徒。使徒是把一切歌羅西信徒都看作是「有忠心的」。為什麼呢？因為一切「在基督裡」的，都必然是有忠實信心的人。沒有忠實的信心，根本就不會在基督裡；反之，既已在基督裡，就當然是有忠信的弟兄，是神認為可信的人了。「聖徒」與「弟兄」說明信徒在神前與人前的兩種地位和本分，我們不但要在神前為聖徒，過聖潔生活；也要在人前作弟兄，盡弟兄的本分。
４．問安語（1:2下）
2下 「願恩惠平安，從神我們的父，歸與你們。」恩惠與平安相連，得蒙神恩惠的人，就有神所賜的平安，神的恩惠使我們能與神和好（羅5:1），而在神的平安中生活。世人不認識平安的源頭，而去投靠假神，爭取權力和金錢，以求取平安。但信徒既認識神是賜平安的主，就該專心認定祂，靠祂得平安，求祂的喜悅而平安。有些信徒，雖已信主，竟然仍有許多迷信的禁忌，實在是得罪神的。我們既已信靠基督，就該棄絕一切迷信的禁忌，不在神以外求平安。不論世俗所謂的「禁忌」是屬於心理作用，或出於邪靈的工作，信徒若想藉遵從這些禁忌以免災禍，就是不靠神的恩惠得平安，而仰仗魔鬼的勢力得平安了。
保羅在本書的祝語中，未提到耶穌基督，而且接著說：「從神我們的父，歸與你們」。可能是因歌羅西的異端以為神是至聖的，不會與人親近或來往，祂必須藉著其中較低級的神作中保，甚至他們以為基督不過是許多比較低級的神（天使）之一。所以保羅在此直接說平安從神歸與信徒。這雖然是祝禱的話，但也暗示這位至聖至尊的神，是喜歡跟一切在基督裡的人親近的神，祂樂意把恩惠、平安歸給他們。
二．使徒的感謝（1:3-8）
１．因神是我們的父──感謝（1:3上）
3上 這稱呼，顯示神是因主耶穌基督而成為我們的父。這位原本不能和我們接近的神，由於我們的信心，和基督死而復活的救恩，已使我們與祂發生了關係，我們已經有權柄作神的兒女（參約1:12），而神則已經是我們的父了！
２．因使徒常為信徒代禱──怎麼能感謝神（1:3上）
3上 「常常為你們禱告」，這是保羅能夠常常為歌羅西信徒感恩的緣故。常為別人感恩的，必定是常為別人禱告的。注意，保羅在這裡不是說「感謝神……你們常為我禱告」，而是說「我們感謝神……常常為你們禱告」。許多人在屬靈方面，一直是一個「接受」者，而不是一個給予者；是一個承受權利的人，卻不是一個負擔責任的人。但保羅雖然自己在監獄中，卻常常為歌羅西信徒禱告，並且他的語氣中，表示他似乎以為能為歌羅西信徒禱告，也是應當感謝神的理由之一。他能在屬靈方面為信徒擔負責任，是他所認為快樂和感恩的事。
３．因信徒有信愛望的美德（1:4-5）
感謝是必須有理由，有根據的，不能無緣無故憑空感謝。沒有事實根據的感謝，就等於諂媚。這兩節聖經，就是保羅所提出的事實根據。在此分三點:
Ａ．為信徒信心的畏進而感謝（1:4上）
Ｂ．為信徒愛心的長進而感謝（1:4下）
Ｃ．為信徒的盼望而感謝（1:5）
Ａ．為信徒信心的長進而感謝（1:4上）
4上 保羅書信中十分注重信、望、愛的真理（參林前13章;帖前1:3;弗3:17-21;加5:5-6）。林前13章是講信、望、愛的價值，而在帖前1:3論信、望、愛的功效，本書則論這三者的存在。
在此提及信徒的信心是「在基督耶穌裡的信心」。信心不要只在教條與字句上，歌羅西的異端正是注重規條和字句。信心必須「信入」耶穌基督裡，纔能使我們得稱義，成為神的兒女。而那一切的規 條儀式，到天上時就都成為毫無用處的。但信心卻是使我們得成為神家裡人的先決條件。信心使我們取得一個新的地位，使我們有分於基督的生、死、與復活，並有活潑的盼望以等候祂的再來。這一切屬靈福分，都是因信心進入基督裡而有的。
「在基督裡」就像在一個永遠穩固安全的保險庫裡面一樣。因為有主自己大能的保護和看顧，並有祂自己作我們的代求者（路22:32;來7:25）。
Ｂ．為信徒愛心的長進而感謝（1:4下）
4下 「向眾聖徒的愛心」是得救信徒之生命表現（約一3:14;5:1）。「向眾聖徒」表示愛心不是只收藏在心中，愛心是必然有所發表的，是要達到所愛之人身上的。正如神愛我們並不只在心中愛，也賜下祂的獨生子。神愛世人，祂的愛不是靜止在天，而是澆灌到人心裡來。愛就像「光」那樣，必然洩露，無法收藏。
彼後1:5-7論到一種掫高級的愛，就是愛「眾人」的愛。這種愛是神的愛。這種愛是神的愛，神的愛的特點是普及萬人的。但怎樣才能有愛眾人的心？要從愛「眾聖徒」開始。在此「眾聖徒」的範圍不僅指左教會的信徒，也包括一切教會之眾聖徒。我們的愛心該從自己教會肢體開始，擴展至眾教會，和一般的「眾人」。
注意，神愛的廣闊，並不減它的高深。人的愛一廣博就沒有深度，變得表面化，形式化。但神的愛跟人的愛不同，長闊而高深。我們不是操練那已經澆灌在我們心中的神的愛（羅5:5），使它由近而遠，由親而疏，又保持它的深度。
Ｃ．為信徒的盼望而感謝（1:5）
5 我們的信心和愛心，都會引致一種美好的盼望。就是：知道我們所信的不會落空，我們所愛的必能得神的喜悅。上文論到信心是偏重於對神的關係，愛心是偏重於對人的關係，盼望則是偏重對自己的影響。盼望是一個人的動力，失去盼望就是失去能力，灰心沮喪。所以一個人是不能沒有盼望的。信徒有著美好的盼望，這樣我們對於應付今世一切苦難，理當比世人更堅強，更有力得勝了。
但注意本節所說的盼望是「存在天上」的。我們應該寄望於天上，不要寄望在今世的事物。盼望存在天上，能使我們的心多想念天上的事；盼望存在地上，必叫我們以地上的事為念。況且盼望地上的事，難免失望痛苦，但盼望天上的事，卻永不落空。這天上的盼望包括身體得贖（羅8:23-24），將來的基業（彼前1:4），永生的一切福分（弗1:3）。存盼望在天上，就會為天上的事奔波勞苦，一切的愛心、善行，都不是為自己，或為滿足人的喜悅，而是為著天上的榮耀和為天父的旨意。
總之，保羅為歌羅西信徒感謝神，是因為他們在信心、愛心和盼望這三大靈德上，都有實際的表現的緣故。他們的長處是在聽見了「福音真理的道」之後，就在這些方面實際地追求長進。現今信徒該特別留意，不要只聽道而不行道，那就等於沒有聽一樣，像雅各所說的：「就像人對著鏡子看自己本來的面目；看見，走後，隨即忘了他的相貌如何」（雅1:23-24）。聽而知道又明白，還未成為我們屬靈的「產業」，知而遵行，才成為我們屬靈的「產業」。
４．因福音的結果增長（1:6）
6 使徒從他傳道的經驗中，以及從歌羅西信徒聽信福音的事上，證實了使徒們所傳跟信徒所接受的福音，是會自己結果增長的。按歌羅西教會，不是保羅親自設音的，但那在歌羅西設立教會的人，不論是以巴弗、腓利門，或在五旬節時曾因聽彼得講道而悔改信主的弗呂家人（徒2:10），都是從使徒那裡聽到了福音真道，然後又把福音的種子在歌羅西播散而栽培起來的。可見，雖然使徒未到的地方，福音同樣能在信徒心中，發生一種增長和結困的力量，使他們把已經接受在他們心中的真道，在他們自己的環境中結出果子來。歌羅西信徒的長進，就是福音能結果增長的明證之一。這種功效不但顯在歌羅西信徒身上，也在普天之下，同樣地結果增長。保羅在傳道工作中，既一再體驗到福音奇妙的生命能力，就在他為信徒感恩的話語中，敘述這福音怎樣在各處發生功效的情形，作為他感恩的內容之一。這些話很可以勉勵我們在傳福音的工作上不要灰心，也不要看自己的軟弱，因為「福音」既具有生命的能力，它本身就有一種會自己結果增長的本能。
５．因以巴弗的報告（1:7-8）
7-8 這兩節說明保羅為歌羅西信徒發出如上之感恩的另一個理由，是因為以巴弗將歌羅西信徒的情形報告給保羅知道。活在肉身中的人，不是全知的，處處受空間環境、智慧、和能力的限制，所以在主內的交通是十分重要的。互相報告工作的情況，不但可以增加彼此代禱的負擔，也可以互相激發感恩的心。以巴弗向保羅報告歌羅西信徒的情形，正是一個例子。
這兩節顯示福音真道能夠在歌羅西信徒之中結果增長的原因，不但由於他們在信、愛、望的靈德上長進，也因為他們在真道上肯謙卑地向主的僕人以巴弗學習。這「學習」說明了他們在傳福音的事上是常作準備和不斷追求的。其實信徒在一切屬靈的戰爭中，都應常作準備（彼前3:15-16）。筆者曾經有一段時間住在九龍城市場附近，常見有人磨刀，原來是賣豬肉用的刀，他們每天都要從新磨過，否則便不合用。信徒打福音的靈仗，更需要天天磨利屬靈的「刀」，在真道上虛心學習，有好的準備，纔能結豐盛的靈果。
以巴弗不但告訴保羅有關歌羅西信徒在真道上的學習情形，也告訴保羅他們「因聖靈所存的愛心」情形。在福音爭戰中，信徒單有道理上的準備還不夠，更要有熱愛人靈魂的心。這種愛心是因聖靈而存在信徒心中的──「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡」（羅5:5）。信徒應當常常保持一種可以讓聖靈充滿的情形，就能在愛心上常受聖靈的感動，如火發旺，滿有生命的熱力了。
「你們因聖靈所存的愛心」，這句話也概括地指歌羅西信徒在信主以後所有的一切屬靈美德。因「愛心是聯絡全德的」，是一切屬靈品德的基礎，又是他們已經獲得新生命的憑據──「因為愛是從神來的；凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神」（約1:4:7;參5:1）。這種愛心，乃是聖靈住在信徒心中的結果（加5:22）。
總之，本段給我們看見，有愛心的保羅如何喜歡看見別人蒙恩長進，這也是信徒喜樂的秘訣之一。
三．使徒的代禱（1:9-14）
１．代禱的原因（1:9上）
9上 「因此」表示保羅這樣為他們代禱是根據上文所提的事。但上文所提的是關乎歌羅西信徒蒙恩的情形，和他們的長處。保羅知道他們的種種長處和長進情形之後，便為他們懇切代禱，使他們能有更大的長進。保羅在屬靈的道路上，因自己是一個不斷追求長進的人，所以為信徒的禱告也有遠大的心志和目標，並不因信徒有若干屬靈的品德或某種有限度的長進就滿足。現今信徒對於屬靈的追求常易自滿自足，這樣的人也不會對別人的靈性存很大希望，或有什麼重大的幫助。我們若在靈性上稍有進步，在工作上略有成就時，便對自己說：「夠了，可以放鬆了。」則在引領別人在靈性上追求時，也必如此。但保羅自己在靈性的追求上既是無止境的，他對信徒在靈性上的需要，也就有很遠大的眼光。
「不住的禱告祈求」這句話顯示保羅為信徒的禱告是十分懇切的。他內心為信徒的需要有十分熱切的盼望。他為以弗所信徒有著同樣的愛心（弗1:16），對帖撒羅尼迦的信徒也是說「不住的記念你們」（帖前1:3），又勸勉他們也要「不住的禱告」（帖前5:17）。顯見他所勸導信徒的正是他自己向來所實行的。他為信徒的代禱，是出於裡面熱切誠實的愛，而認真地為他們代求。
２．代禱的願望（1:9下）
9下 甚麼是基督徒「屬靈的智慧」？就是裡面的一種屬靈刀智，能以分別是非、參透屬靈的事，是從上頭而來，由聖靈所賜的智慧（雅3:17;弗1:17）。箴言9:10說：「敬畏耶和華，是智慧的開端」，因為只有敬畏神的人纔能受到聖靈的教導，藉著神的靈知道神的事（林前2:10-11）。
「悟性」是信徒的心思，是能領悟事物的一種本能。「一切」暗示屬靈的智慧和悟性有許多方面，使徒所盼望於歌羅西信徒的，不只是在某一方面有屬靈的智和悟性，而是在一切事上都有屬靈的智慧和悟性。這是能使我們「滿心知道神的旨意」的要訣。有不少信徒在明白神旨意的事上忽略了用「悟性」，放棄了神所己經賜給他們的智慧、知識，和判別的能力，而專心只等候某種特別的感覺發生，這是十分危險的。保羅在這裡的禱告表示：知道神的旨意之正當途徑，不是憑特別的現象和感覺，乃憑裡面屬靈的智慧和悟性。
「滿心知道」就是很清楚、很充分、很有把握地知道，不是只憑一兩點或片面的理由推斷，而是心中充滿認識神的知識而知道。這樣滿心知道神旨意的人，他的心中必定充滿神的真理，喜歡看見神的旨意得以成就。使徒保羅對歌羅西信徒所表達的願望，可以代表神對一切信徒的願望。神所望於每一個信徒的，不是要我們作糊塗人，而是作一個滿心知道祂旨意的人（參弗5:17）。
３．代禱的目的（1:10-11）
Ａ．在行事方面（1:10上）
10上 信徒行事不是單與人發生關係，表現在人面前，還要對得起神。信徒的生活是要向一位看不見的主交賬的。
「行事為人對得起主」的意思，就是不辜負主的恩典，這意思跟弗4:1「與蒙召的恩相稱」接近。信徒該滿足主的心，活出主的生命，顯出基督救贖的功效，使我們可以因祂得赦免；我們若再去犯罪，就是辜負了祂的恩典，就是對不起祂了。若我們果真以為自己不能作甚麼報答主的恩典，就更該在行事生活上不辜負祂救贖的大愛了。
以上只消極方面要對得起主，積極方面，還要「凡事蒙祂喜悅」。
能夠不虧負主的恩典固然是好，但這還不是我們的目標，我們的目標乃是「凡事蒙祂喜悅」。但怎樣才能蒙祂喜悅呢？要在「一切善事上結果子」。這「一切善事」包括我們屬靈的追求，禱告，讀經，感恩的生活，對人的愛心，幫助別人的缺乏，或聖工上忠心的服務，或個人品德方面的果子，如：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」種種德行等（林前13:4-7;加5:22-23;彼後1:5-7）。注意，「結果子」表示所行的善事不是半途而廢或有始無終，而是能堅持到底，結出子粒來的。
Ｂ．在認識神方面（1:10下）
10下 「在一切善事上結果子」的結果，能叫我們「漸漸的多知道神」。因為多結果子，就必在靈命上漸漸長大，在各方面行善的經歷中認識神。神既是良善的，在善事上結果子就是行在光明中，與神相交（約一1:7），自然就更多認識神了。但另方面，必先「滿心知道神的旨意」，纔能在一切善事上結果子。二者互為因果。
「漸漸的多」原文auxanomenoi，是auxano的多數式現在分詞，是繼續增長的意思（與6節的「增長」同字）。
Ｃ．在得能力方面（1:11上）
11上 以上各點都有連帶關係。既滿心知道神的旨意，又在善事上結果子而更認識神，這樣，也必在各樣的事上力上加力了。所謂「力上加力」實在就是更善於支取神的能力而已。所以認識神更多之後，就必更有信心，更有信心就必更有屬靈的權柄和能力，因而更能在各種遭遇中得著神的恩助。
Ｄ．在忍耐方面（1:11下）
11下 忍耐、寬容與喜樂，都是信徒該有信徒該有的品德，也是神的性情。我們越認識神，就越看見我們在忍耐和寬容方面最不像神。神對我們是多麼的忍耐和寬容，惟有在多認識神之後纔能領會得到。所以認識神的結果，必叫我們生出更大的忍耐和寬容。另一方面，信徒既有信心隨時支取主的能力，也就更有力量忍耐一切苦難和不惀快的事，更不怕這些事情的來臨。
「歡歡喜喜的忍耐寬容」，不是勉勉強強的忍耐寬容，而是很甘心樂意地忍耐所臨到自己身上的患難、逼迫，或不平待遇。如使徒們為主受苦，被人鞭打之後，反而歡喜快樂（徒5:41;羅5:3-5）。
４．代禱中的感謝（1:12-14）
上文保羅已為歌羅西信徒感謝主的恩典，在此，使徒又在代禱之中，不知不覺為神所賜給眾聖徒的厚恩而感謝神，這感謝之內容有三要點：
Ａ．感謝神使我們與眾聖徒在光明中同得基業（1:12）
Ｂ．感謝神將我們遷到愛子國裡（1:13）
Ｃ．感謝神使我們在愛子裡得蒙救贖（1:14）
Ａ．感謝神使我們與眾聖徒在光明中同得基業（1:12）
12 「基業」指天上的一切盼望、榮耀，永生的福樂、賞賜，與屬天之各種權利。信徒在信主得救以後，就有聖靈住在心中，作為得基業的憑據。這天上的基業是要在光明中與眾聖徒同得的，表示是用十分公正、合法、光明的方式得著的。在天上得基業與在地上得基業不同，地上的人常常不喜歡和別人一同得基業，只喜歡自己獨得，因而常常彼此爭鬥，甚至夫妻父子也反目無情。因為地上的產業十分有限，不能滿足人的心，得基業的人也常是貪心和自私的；但天上的基業卻能完全滿足每一個人的需要，足夠讓一切人一同來得。並且那些有資格領受天上基業的人，都是曾經蒙主的寶血洗淨的人，他們在主的恩中不會爭奪天上的基業，而是歡喜與眾人同得。這樣與「眾聖徒」同得「基業」，就叫神恩典的豐富和業督救贖功效之偉大，更清楚地顯明出來」。
Ｂ．感謝神將我們遷到愛子國裡（1:13）
13 神怎樣將我們遷到祂愛子的國裡？祂救我們脫離黑暗的權勢，然後把我們遷到祂愛子的國裡。這個次序是連在一起發生的。
「黑暗的權勢」，是指魔鬼和罪惡的勢力（彼前2:9;路22:53;來2:14）。因這世界是在黑暗的權勢之下──「全世界都臥在那惡者手下」（約1:5:19），充滿各樣罪惡（羅1:21-32），世人的行為常在黑暗中，看不見自己是自欺、虛偽、不喜歡光明的（約3:19;約1:2:11）。
「愛子的國」就是對督的國。注意「遷到」原文是過去式，不是指將來的事，乃是指以往的事，與上句「脫離黑暗的權勢」同是信徒得救時所蒙的恩典。我們已經被遷到「愛子的國裡」。這「國」按現今來說就是指教會。主的國度將來要具體的實現，但在現今卻是無形的，就是指散在全世界真正得救重生的基督徒們，他們就是真教會。
「愛子」原文huiou tees agapees autou，聖經只這樣連用過一次，雖然中文聖經在14,15節都用過，但英文聖經這兩節只用了兩個代名詞whom及who。這「愛子」特別強調基督與父神的關係，乃是神所喜悅的獨生子。所以，凡在愛子裡的人也都蒙愛的，且都有了愛子的生命，有分於神的性情（彼後1:3-4;加4:5-6）。
「遷到」不只是口頭上的一種承諾，而是實際被遷移到愛子的國裡。神不是將我們留在黑暗中，而應許我們有光明；祂乃是救我們脫離黑暗的權勢，又實際地把我們搬到祂的國裡，成為祂國裡的子民。所以基督徒在事奉主的時候，切不可說我