歌羅西書第一章
壹 引言（一1-14）
Ⅰ 問安的話（一1-2）
「奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅，和提摩太弟兄，寫信給在歌羅西的聖徒，和在基督裏忠心的弟兄。願恩惠、平安從我們的父神臨與你們。」
按標準希臘文書信的格式，一封書信的引言通常包括三方面：寫信的人，收信的人，和一句問安的話，通常是「你好嗎？」1。保羅的書信也都是依照同樣的格式，只是在這三部分中都加上了基督教的成分。
一1「奉神旨意」 這句話包括兩方面的意思：保羅接受使徒的職位時，便將自己的意志、思想完全放下了，從此以後，一切都要按凓神的旨意行；神的旨意是最高的、唯一的標準。另一方面，保羅雖然是使徒，他所傳的信息仍然不是他自己的信息，乃是神所交託他的。在哥林多後書五章二十節，保羅稱他的職責為基督的「使者」，那裏「使者」一字是指一個國家的「大使」。大使不能按自己的思想和喜好來說話，他代表他的國家，只能按凓國家的意思講話。保羅所傳的信息也不是他自己的，而是神交付他的。
「作基督耶穌使徒的保羅」 「使徒保羅」一語在原文中是在句首。保羅的一些書信沒有提自己是使徒。歸納他的用法，大概在兩種情況之下，他特別要用這句話：一種是收信的教會懷疑或者拒絕他作使徒的權柄，例如加拉太書和哥林多前書。另外一種情形是他寫信給沒有見過面的教會，例如羅馬書、歌羅西書和以弗所書。以弗所書可能是寫給幾處教會的，而這些教會中，有的是保羅沒有見過面的。
「使徒」一詞最初只是用在主所揀選的十二使徒身上，意思是指受主差遣去完成一個特別使命的人。後來也包括了其他從主領受特別使命的人，如同保羅等。使徒最基本的使命是傳福音，「基督差遣我，不是要我去施洗，而是去傳福音，」2並建立信徒和教會。「你們不是我在主裏面的工作麼？對別人來說，我或許不是使徒，但對你們來說，我總是使徒，因為你們就是我在主裏面作使徒的印記。」3因此使徒的名稱不單代表使命，也代表權柄。4
「基督耶穌的」 「基督」代表主作彌賽亞的職位和祂尊貴的身分，「耶穌」則代表祂的人性和謙卑的功勞；此處兩個名稱這樣用法，重點是在「基督」上面，講明主作救主的尊榮，特別在歌羅西書中，保羅這樣的稱呼主是很自然的。「基督耶穌的」一語，一方面顯出保羅和主的關係，他是「主的」使徒，是屬於主的，主在他身上有特別的權柄；另一方面，也顯示保羅從主得來的權柄。保羅是主的使徒，他受了主的差遣，是主耶穌的代表，所以他有主的權柄，這兩方面的含意同樣重要。保羅在這本書中要用真理教導歌羅西的教會，因此在開始時，先證明他有權柄「在信仰和真理上作外族人的教師。」5
「和提摩太弟兄」 在腓立比書和腓利門書的引言內，保羅都曾用提摩太的名字，但在那兩本書中，只在開始用，以後就不再用了；在歌羅西書整個引言中6，保羅講到自己時，都用多數的動詞「我們」；從一章十五節開始就改成單數，只是保羅自己講話了。
提摩太是保羅忠心的同工7。他是小亞細亞的路司得人，他父親是希臘人，母親是猶太人，大概是保羅和巴拿巴在第一次國外佈道的旅程中帶領他信主8；保羅在第二次旅程中，來到路司得，就邀請提摩太一起去傳福音9，從此提摩太就一生忠心跟從保羅，成了他最可靠的同工。
保羅這裏特別寫出提摩太的名字，可能是要讀者知道他不是孤單一人在羅馬坐監；也可能是要表明提摩太和他同心，同意他信中所寫的。但也有可能，像有些人的看法，提摩太此時作了他的書記，替他執筆寫了歌羅西書10。
一2「在歌羅西的聖徒，和在基督裏忠心的弟兄」 「聖徒」一字原為形容詞，其文法構造與「忠心」一字完全相同。此字可作形容詞用，譯為「聖潔」，也可作名詞用，譯為「聖徒」。最近有幾本流行頗廣的書，將此字解作形容詞，全句譯為「在歌羅西聖潔又忠心的弟兄」11。但是正如羅仕指出，在書信的引言中，保羅從來沒有將此字當形容詞用，而是經當名詞用12，在這裏也應當作名詞解釋。兩個名詞「聖徒」與「忠心的弟兄」前面只有一個冠詞13，因為兩個名詞所指的是同一浛人。
這封書信寫給歌羅西的聖徒，而不寫給教會，並不是因為歌羅西沒有有組織的教會，或因保羅沒有見過他們的面，或是保羅和他們的關係不太自然。在保羅的用法裏，這兩個名詞的意義沒有分別，甚至可以互相交換凓來用，「寫信給在哥林多神的教會，就是……蒙召為聖徒的人。」
「聖徒」一語是指信徒在主裏的地位和與主的關係，而不是指實際生活的聖潔。「分別為聖」是聖潔基本的意義；人信了主，因凓他和主的關係，就從世人中給分別出來了，他們是分別為聖的人了。在舊約時代，以色列人是被揀選出來的人，是分別為聖的人；在新約時代，最初耶路撒冷信主的人稱為聖徒，「為聖徒」的捐獻15是給耶路撒冷信徒的捐獻。在保羅書信的問安語中的聖徒很顯然是指外族人的信徒，他們在神的計劃中佔同樣的地位；外族人的教會接續凓舊約時代的以色列人成了神的選民，從世人中被分別出來。
「在基督裏」 單按這幾個字本身來說，有兩種可能的解釋，「在基督裏忠心的」或「在基督裏的弟兄」；但從整句的結構來看，「在基督裏」與「忠心的」兩語之間被「弟兄」一詞隔開了。若按原文的構造直譯出來，這句話可譯為「忠心的弟兄在基督裏的」按這樣的構造，「在基督裏的」形容「弟兄」，而不是形容「忠心」。「在基督裏的弟兄」是基督徒，在基督裏互為肢體的人。這樣的人，一方面互相聯絡，有親密的交通；另一方面生活在基督的範圍內。
「忠心的」一語按字義可以有兩種解釋，「忠心的」原文與「相信」是源於同一字根，所以此語可解釋作「相信」的弟兄，或「忠心」的弟兄。但在下面保羅已經說明這些人是「在基督裏的弟兄」，如再加上「相信」，似乎有點重複，因此解釋作「忠心的弟兄」比較恰當16。忠心是指堅定不移，在真道上和對主的信心上站立得穩。保羅在指出錯誤教訓的危險以前，先說明他知道歌羅西人的忠心17，這對歌羅西人一定是很大的鼓勵。
「弟兄」 所有屬主的人都在主裏互為弟兄，彼此有生命的聯繫，所以歌羅西的基督徒雖然與別的教會距離很遠，單獨面對這些傳異端的人，他們卻不孤單，因為他們與所有屬神的人都是弟兄。
「願恩惠平安從我們的父神臨到你們」 這句話的用法不只是問安，更是一個禱告。恩惠是慈愛的神向罪人施的恩典；人有罪應當受刑罰，但神因祂的慈愛赦免人的罪。恩惠、慈愛和赦免有連帶的關係，有赦免就有平安，因此有恩惠，自然有平安。平安一語是從舊約的用法而來的，不單指身體或心靈的感覺，甚至也不是指靈性興旺，而是心靈和身體完全得救贖的結果18，完全享受神恩惠的一種經驗。這一切的好處，都是直接從父神來的，也只能從父神賜下來。保羅這裏特別提到神與人之間父子的關係，這是平安的根源。
1 caivrein看Edward Lohse, Colossians and Philemon,
E.T. tr. by W.R. Poehlmann ＆ R.J. Karris, New Meyer Commentary series,
2 林前一17.
3 林前九2.
4 看Norval Geldenhuys, N.B. Stonehouse, Supreme
Authority,
5 提前二7.
6 西一1-14.
7 腓二19-23.
8 徒十四6ff.
9 徒十六1-3.
10 Ralph Martin, 同前p.23;
H.A.W. Meyer, Handbook to the Philippians and Colossians, E.T.
Edinburgh: T.＆T. Clark, 1893, p.253.
12 Edward Lohse, 同前, p.7.
13 toi'"。
14 林前一2.
15 林前十六1.
16 參看C.F.D. Moule, An Idiom Book of New
Testament Greek,
17 看二5.
18 W. Foerster, ' eijrhvnh ' Theological
Dictionary of the New Testament, E.T. Grand Rapids: Eerdmans, 1964, ii, pp
Ⅱ 感恩的話（一3-8）
「我們為你們禱告的時候，常常感謝神我們主耶穌基督的父，因為聽見你們在基督耶穌裏的信心，和對眾聖徒的愛心。這都是由於那給你們存在天上的盼望，這盼望是你們從前在福音真理的道上聽過的。這福音傳到你們那裏，也傳到全世界；你們聽了福音，因著真理確實認識了神的恩典之後，這福音便在你們中間不斷的結果和增長，在全世界也是一樣。這福音也就是你們從我們親愛的、一同作僕人的以巴弗學到的。他為我們作了基督忠心的僕役，也把你們在聖靈裏的愛心告訴了我們。」
在保羅的書信裏面，在問安的話以後，通常都有一些為收信人感恩的話。但保羅這樣作卻不是只按凓習慣循例的作；在每一封書信中，他都誠懇地按凓收信人真正的情形獻上感謝。哥林多後書和加拉太書就沒有這樣感恩的話。
一3「我們為你們禱告的時候」 在原文中「我們……禱告的時候」是一個分詞19，所以這樣的譯法比較恰當，也可以將保羅的真正意義更清楚的表明出來。他不是單單向神存凓一個感謝的心，或者常有感謝的思想，乃是在禱告的時候，具體的獻上感謝。
「常常感謝」 這裏的譯法也很恰當，「常常」一語是形容本句的主要動詞「感謝」的。此動詞是複數的「我們……感謝」，保羅和提摩太一同為歌羅西人感謝神，這是同工蒙福的一個秘訣，常常一同禱告，一同感謝神。
「神我們主耶穌基督的父」 神是感謝的對象，「我們主耶穌基督的父」一語是與「神」同位，說明這位神是誰。歌羅西人的信心和愛心非常寶貴，但保羅認清楚這件事的真正意義：歌羅西人的信心和愛心值得稱讚，但保羅卻將稱讚改成了對神的感謝。人在屬靈生命上有長進，或是得凓特別的恩賜，這都是神的恩典，一切榮耀都是屬於神的，不要讓人奪去神的榮耀。
這位神是保羅的神，但卻是「我們主耶穌基督的父」。保羅不用「我們主耶穌基督的神」，因主耶穌和天父是平等的。主耶穌是神的兒子，我們屬主的人也是神的兒女；但主和天父的關係，與我們和天父的關係之間有一個分別，所以主耶穌說，「我的父，也是你們的父；我的神，也是你們的神」20。主耶穌甘心謙卑自己，稱屬祂的人為弟兄「也不以為恥」21，但我們卻不可以看輕我們和祂之間的分別。耶穌基督是「我們的主」，「主」在書信中特別清楚的顯明基督的神性和主權。祂是我們的主，我們是屬祂的人，因此我們在生活上應尊祂為主22。
下面第四至
一4「因為聽見你們在基督耶穌裏的信心」 保羅從以巴弗聽到了他們的信心。在構造上來說，「信心」是名詞，所以基督耶穌一語，主要的不是作「信心」的對象，而是指他們靈裏生活的範圍。屬主的人的一切都是從主來的，主是他們整個生命的根源；信心是整個生活的一部分，所以也是從主來的。也就是為了這個原因，在前面第二節保羅為他們的「信心」感謝神。
「和對眾聖徒的愛心」 真正的信心是活在基督耶穌裏的，永遠也不會使人只顧自己，不顧他人。「獨善其身」的信心，不是聖經所講的信心。加拉太書五章六節說，「惟有那藉凓愛表達出來的信，才有用處。」真正在基督裏有信心的人，必定會愛神愛主；因凓愛神愛主的緣故，也必定會愛與基督同為肢體的眾聖徒。這樣的愛不是出於同情、關懷、或利害，乃是因為和主的關係，在主裏同為肢體的關係。也因這種關係，我們應對眾聖徒「憑凓愛心互相服侍」23。
一5「這都是由於那給你們存在天上的盼望」 「由於」一語講出原因或根據。「那存在天上的盼望」是他們有信心和有愛心的原因或根據24。這裏的盼望不是人內在的行動或美德，而是人裏面盼望的根基，不是主觀的，而是客觀的。這盼望是存在天上的，所以必是一個客觀事實，是人所盼望的對象。如提多書所說，我們等候凓「那有福的盼望」25，「由於」有這樣的盼望，基督徒能生出信心和愛心。
基督徒的救恩是現在已經有的福氣，但現在擁有的只是一部分的救恩，完全的救恩要等將來主再來使信徒永遠與祂同在時才能得到。「我們得救是在乎盼望，只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」26這裏保羅用的「存在」天上是很生動的字。在路加福音第十九章僕人的比喻裏，那惡僕將主人給他的錢用手巾包起來，等主人回來對主人說，「你的一百銀幣，我一直保存在手巾裏面」27。這裏用的「保存」就是同一個字，表示收存得穩妥、可靠。
歸納上面的思想，我們可以看出基督徒的盼望是一個未來的事實，雖然我們今天不能完全明白，但卻是保存在天上、絕對可靠的。
信心、愛心和盼望，基督徒的這三個美德，在書信中多處都提到過28；在這裏，他的用法有些不同，因為三樣不是完全平行的：信心的對象是基督，愛心的對象是眾聖徒，而信心和愛心都建立在盼望的根基上。
「這盼望是你們從前在福音真理的道上聽過的」 這盼望歌羅西人已經聽過。盼望是具體的事實，是神所應許屬天的福氣，也就是福音的內容。「從前」一語是指他們最初聽福音的時候。遠在這些異端傳來以前，歌羅西人已經聽見了真理的福音，這福音給他們帶來了真正的盼望29。福音的信息是盼望，他們藉凓聽的動作而領受了，因而成了他們生命的經驗。「聽」在屬靈的經驗上是極主要的一步30。
「福音真理的道」是比較清楚的譯法。「真理的道」一語在以弗所書也用過31，但這裏的構造更有力。福音和真理兩詞都是「屬格」32，直譯可譯作「福音的真理的道」，重點在「福音的真理」上面，他們領受的道是屬於「福音的真理的」。道是聖經上常用的字，代表神的啟示，福音的道就是神在福音的信息中啟示給人的道。福音的信息重要，是因為信息的後面有一位啟示的神，祂要把救恩的福音傳給人。
這道的主要特性在於它是「福音的真理」。這句話的重點在「真理」一詞上面。福音的道所傳的是真理，而不是異端的錯誤教訓，所傳的信息如果不是真理，就不是福音了。因此信息內容的真理必須純正。「福音的真理」這句話保羅一共用過三次，加拉太書二章五、十四節和這裏。將這節聖經和加拉太書二章的用法比較，就可以看出保羅的用法是注重福音的純正和完整。為了使加拉太人單單相信純正的福音真理，他竭力爭辯，對任何人都不肯讓步；所傳的福音不論有甚麼錯誤，他都要抵擋，甚至信徒所行稍有不合福音真理的地方，他也要抵擋33。歌羅西人起初已經聽到了純正福音的真理，現在就不可讓異端的教訓影響他們，只有這樣的道理才是他們盼望的根基。
一6「這福音傳到你們那裏」 純正的福音已經傳到了歌羅西34；不僅有人來傳過，而是傳到了。他們聽見，也接受了；福音進入他們心裏，在他們的生命發生了作用。「停留」在他們當中的意義很重要。
「也傳到全世界」 羅馬書一章八節用差不多同樣的話，「因為你們的信德傳遍天下。」保羅所指的「天下」或「全世界」，大概只是指羅馬帝國；但那時如果福音傳遍了羅馬帝國，就清楚顯明了福音的普世性35。異端和一些特別的教訓，可能受文化、環境等等的限制，只在某些地區興旺；但真正的福音是普世性的。這對歌羅西的基督徒應當是個極大的鼓勵，他們所信的純正福音，正是全世界教會所相信的。
這節聖經的文法結構很美，卻是很難翻譯。在本節的末了，我們的譯文有「在全世界也是一樣」，在原文只用了一次「在全世界」，最末這一句是譯文加上去的；但必須這樣加上，意義才清楚。原文內有一個雙重的比較：「福音傳到你們那裏，也傳到全世界」，「正如在全世界……也在你們中間不斷的結果和增長」。雖然兩個句子的文法結構不是完全平行，但這雙重比較的意思卻極其明顯。不過雖然有這樣雙重的比較，「在全世界」一詞卻只用了一次，所以在翻譯上就比較困難36。譯文在全句的末了重複用「在全世界」是補救的方法。
「正如在全世界……也在你們中間結果和增長」 福音有兩方面的特性：普世性和個人性；「在全世界」和「在你們中間」結果和增長。這兩方面的特性同樣重要，不應偏重一方面，而忽略另外一方面。基督徒若偏重福音的普世性，便可能在真理和個人生命的追求上遷就、通容、妥協、不認真；相反，若偏重福音的個人性，便可能在事奉工作和人生觀上變成孤獨、寂寞、消極、而常有失敗感。保羅這裏雙方面的提醒是非常重要和實際的。
「你們聽了福音，因凓真理確實認識了神的恩典之後」 「福音」一詞是加上去的，原文是「你們聽見了，又因真理確實認識了神的恩典以後」。聽和確實的認識是相信福音的兩個步驟，而這兩個動作的對象或內容是神的恩典，也就是福音。「之後」一語是代表原文的「自從你們聽見的那日」，表明福音的功效在歌羅西的教會中繼續不斷的發生作用。
「確實認識」不是單單知道，而是內心能清楚分辨事情的對錯和價值，並且知道甚麼是當行的標準。同一個字在使徒行傳三章十節；四章十三節都譯作「認出」，將「分辨」的意思清楚表明出來。
「這福音便在你們中間不斷的結果和增長」 結果增長的思想在舊約也很常見37，這裏的用法特別使人聯想到主耶穌說的撒種的比喻38。別處經文用這字，都是用「主動體態」39，這裏是「關身體態」40。「結果」是指福音工作的果效。福音的工作要有果效，不是單靠傳福音的方法，或傳福音的人有恩賜。傳福音的方法和福音使者的恩賜等當然都很重要，但最重要的決定因素，乃是福音的本身。福音有如種子，本身有能力、生命、福音傳出去以後，神便使它生長結果。這裏的兩個動詞都是「現在進行時式」41。福音增長結果的能力永遠不會枯竭；按凓傳播的範圍，福音自然會繼續不斷的增長結果。
福音所結的果子是雙方面的。福音一方面使人知道、悔改、相信主耶穌，另一方面更在已經得救的人心裏工作，使他的生命增長，在聖潔上，或者像主的表現上有長進。這兩方面的工作都是神恩典的果子，且是不可分開的，信徒若在生命的聖潔上長進，他在不信的人身上也自然產生影響，更容易帶人到主面前。
一7「這福音也就是你們從我們親愛的、一同作僕人的以巴弗學到的」 以巴弗是歌羅西人，也是他們教會的牧人42，寫這封書信時，以巴弗是和保羅在一起。也許他是在羅馬和保羅一同被監禁，但也可能他是專程來羅馬找保羅。保羅住在自己租的房子裏，因此以巴弗可以自由的陪伴保羅，經常和保羅在一起，如同和保羅一起坐監一樣，所以保羅稱他是「為基督耶穌的緣故和我一同坐監的以巴弗」43。他是「親愛的、一同作僕人的」，和保羅一同作基督耶穌的僕人，因此他所傳的福音一定純正。這樣，保羅就等於對歌羅西人保證以巴弗的立場，讓他們可以放心相信他所傳的真理。
「他為我們作了基督忠心的僕役」 保羅說以巴弗「為我們」作了基督的僕人44。保羅在以弗所的時候，福音傳遍了亞西亞；歌羅西那時也聽到了福音，但不是保羅自己去傳的，而是保羅所派出去的代表，好像佈道隊一樣，到四圍的地方去傳福音，以巴弗可能就是到歌羅西的佈道隊的一員。保羅說，那時我不能親自到你們那裏去傳福音，以巴弗就作了我們的代表，「為我們」作了基督忠心的僕役。以巴弗是保羅的代表，因此他有使徒保羅的權柄，他所傳的福音自然也是純正可靠的福音。因為歌羅西教會是保羅的代表所建立的，保羅自然也有權柄教導他們，改正他們的錯誤。這樣的話語有雙重的功效，一方面向歌羅西人保證以巴弗所傳的福音可靠，同時也顯明他自己的權威。
「僕役」是服事人的人，在聖經上有時用來形容教會組織裏的一種職位，譯作「執事」45。雖然以巴弗受保羅差遣出去工作，但他真正的身分是基督的僕人，他所服事的對象是主基督。
一8「也把你們在聖靈裏的愛心告訴了我們」 正如新譯本的標點所表達的，第八節是和第七節末了的一句話互相對照的：以巴弗代表我們將福音傳給了你們，同樣也將你們的愛心告訴了我們。「在聖靈裏的愛心」，歌羅西的基督徒有愛心，並不是因情感或人的關係而有的，乃是因為他們是基督徒，生活在聖靈的圈子裏，所以有愛心。愛心是聖靈所結的果子46；沒有屬靈生命的人，不可能有真正的愛心。有人解釋說歌羅西人的愛是對以巴弗的愛47。也有人解釋作一般的愛或稱「愛弟兄的愛」48。但歌羅西人的愛心若和保羅沒關係，保羅好像不必在這裏提及，因此這愛一定包括他們愛保羅的心。保羅特別提出他們對自己的愛心，藉此增進他們與保羅的關係，叫他們更容易接受他下面所要講的話。
「告訴了我們」 由此可以略略看出以巴弗對歌羅西教會的態度和他與教會的關係。歌羅西教會的確面臨困難，受異端教訓的攪擾，以致以巴弗不惜長途跋涉到羅馬來找保羅，但是他對歌羅西的教會毫無怨言。他見了保羅，只提歌羅西弟兄姊妹的好處，告訴保羅教會對他的愛心。以巴弗對真理和異端分辨得很清楚，但是他對弟兄姊妹的愛心也沒有看錯，由此更顯出他對教會的愛心。這都是基督「忠心」僕人的記號。
19 present participle, 與“感謝”一字的tense相同。
20 約二十17.
21 來二11.
22 看C.A. Anderson Scott, Christianity
According to St. Paul, Cambridge: the University Press, 1927, p.254. 作者在該書內詳細討論在保羅書信中“主”一字的用法。
23 加五13.
24 Abbott認為這句話是第四節保羅“感謝神”的原因。雖然他舉出幾個理由來支持他的解釋；但這裏的解釋仍是最好。看T.K. Abbott, The Epistles to the Ephesians and to the Colossians, I.C.C.
Edinburgh: T.＆T. Clark, 1953, pp
25 二13.
26 羅八24和合本。
27 路十九20.
29 Meyer將“從前”解釋作“在你們接到這封信的信息以前”（H.A.W. Meyer, 同前），Moule解釋作“寫本書以前”（C.F.D. Moule, Colossians），這些看法都過於狹窄。
30 看羅十17.
31 弗一13.
32 genitive case.
33 看加二11-14.
34 此處原文近乎古典希臘文的用法，表示已經到達，而且停留在他們當中。parovnto"表示“停留”、“同在”，eiv"表示“到達”的意思，而停留的意思在這裏很重要。看T.K. Abbott,同前，和C.J. Ellicott, A Critical and Grammatical Commentary on St. Paul's
Epistles to the Philippians, Colossians ＆ to
Philemon, London: Parker, Son and Bourn, 1861, p.5.
35 J.B. Lightfoot, E. Lohse, 和G.H.P.
Thompson都在這裏特別強調福音的普世性。
36 和合本的翻譯法，只用一次“到普天下”，不能將此雙重比較的意義表達出來。
37 看結十二2；何十1；哈三17.
38 可四1-9特別是第8節。
39 active voice.
40 middle voice.
41 present periphrastic.
42 看前面緒論：歌羅西的教會。
43 門23.
44 雖然有不少版本都寫作“為你們”，但寫作“為我們”的版本的價值和分量比較重得多，所以應該是“為我們”。如果保羅對歌羅西人說，“以巴弗為你們作了基督的僕役”，這話容易解釋，換作“為我們”就比較難解釋，所以很可能保羅寫的是“為我們”，後來抄聖經的人將“我們”改作“你們”。
45 如腓一1.
46 加五22.
47 H.A.W. Meyer, 同前。
48 Ellicott, 同前。
Ⅲ 保羅的禱告（一9-14）
「因此，我們從聽見的那天起，就不停的為你們禱告祈求，願你們藉著一切屬靈的智慧和悟性，可以充分明白神的旨意，使你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅；因凓完全認識神，便在一切善事上更加多結果子；依照他榮耀的大能得著一切能力，帶著喜樂的心，凡事忍耐寬容；並且感謝父，祂使你們有資格分享聖徒在光明中的基業。祂救我們脫離了黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裏。我們在愛子裏蒙了救贖，罪得赦免。」
在前面第三節保羅說，「我為你們禱告的時候，常常感謝神」。然後第四至八節，保羅說出為他們感謝神的原因，他禱告的思想好像被打斷了；現在才再接續講他禱告的內容和方式。在第四至八節與第九至十一節這兩段經文中，有許多互相連接的詞句和構造；兩段既是同一篇禱告，這是自然的事。在這篇禱告中，保羅首先為歌羅西的基督徒祈求（9-11節），求神使他們在智慧和悟性上增長（第9節），然後求神使他們在生活上「行事為人對得起主」（第10節），最後求神加給他們能力，可以站穩他們的立場（第11節）。在後一段，保羅因他們已蒙的福氣勉勵他們感謝神（第12-14節），因為這一切都是從主耶穌為他們已經作成的救恩而來的好處。
一9「因此，我們從聽見的那天起，就不停的為你們禱告祈求」 「因此」是特別加重語氣的講法49，「就是為了這個原因」。因為前面第四至八節所講的原因，保羅不停的為他們禱告。
「藉凓一切屬靈的智慧和悟性」 智慧是明白基本原則的能力，知道甚麼是好是壞，並且懂得應用這樣的知識；屬靈的智慧是知道基本的屬靈原則，並把這些原則應用在生活上。悟性是評判對錯、分辨是非的能力。悟性可能是學來的，在別人的帶領和教導之下，或者在聖靈的教導之下，領會這種分辨的能力。在這裏，他們所要領受的是神的旨意，所以特別需要屬靈的教導。這樣的智慧和悟性，不是人用自己的才幹或方法可以得到的，而是神所賜的屬靈恩賜，所以保羅為歌羅西人禱告，求神賜給他們這樣的恩賜。
「可以充分明白神的旨意」 智慧和悟性是工具或方法，真正的目的是要明白神的旨意。這句話直譯的意思是「好叫你們充滿對神旨意的完全的知識」。「充滿」一語的意思是「完完全全」的，其意義包括在「充分明白」裏面。保羅為歌羅西人禱告是盼望他們愈來愈完全明白神的旨意，其中包含的意思是他們現在明白的不夠完全。我們對神的旨意不能完全明白的地方，需要繼續不斷的改善、加多，直到我們能「充分明白」。
「充分明白」原意為「完全的知識」50，此完全的知識並不單指頭腦的瞭解，也不僅是思想上的同意，乃是包括內心